Obeah , también escrito Obiya u Obia , es un término amplio que designa las tradiciones religiosas, de hechicería y de sanación de la diáspora africana que se encuentran principalmente en las antiguas colonias británicas del Caribe . Estas prácticas derivan en gran medida de las tradiciones de África occidental, pero también incorporan elementos de origen del sur de Asia. Muchos de los que practican estas tradiciones evitan el término Obeah debido a las connotaciones peyorativas de la palabra en muchas sociedades caribeñas.
En el Obeah, los especialistas en rituales son fundamentales y ofrecen una variedad de servicios a clientes que pagan por sus servicios. A estos especialistas a veces se los ha denominado Obeahmen y Obeahwomen, aunque a menudo se refieren a sí mismos de otras maneras, por ejemplo, llamándose "científicos", "doctores" o "profesores". En estos sistemas rituales es importante la interacción con los espíritus y la manipulación de fuerzas sobrenaturales. Las prácticas curativas desempeñan un papel destacado, a menudo incorporando ingredientes herbales y animales. Otros servicios incluyen intentos de lograr justicia para un cliente o brindarle protección espiritual. Las prácticas de maldición también han sido parte del Obeah, que implican la fabricación de objetos para causar daño o la producción de venenos. Existe una considerable variación regional e individual en la naturaleza de los rituales en los que han participado los practicantes del Obeah.
En medio del comercio atlántico de esclavos de los siglos XVI al XIX, miles de africanos occidentales, muchos ashanti o efik, fueron transportados a colonias caribeñas controladas por el Imperio británico . Aquí, las prácticas religiosas africanas tradicionales asumieron nuevas formas, por ejemplo, se emplearon para la protección de las comunidades cimarronas . Los africanos esclavizados también absorbieron influencias británicas, especialmente del cristianismo , y más tarde del hinduismo y el islam introducidos por inmigrantes del sur de Asia en régimen de servidumbre. Las élites coloniales desaprobaron las tradiciones africanas e introdujeron leyes para prohibirlas, utilizando el término Obeah como etiqueta general para estas prácticas a partir de la década de 1760. Esta supresión significó que Obeah emergiera como un sistema de rituales prácticos en lugar de como una religión comunitaria más amplia similar al vudú haitiano o la santería cubana . Después de la abolición británica de la esclavitud en la década de 1830 , se introdujeron nuevas leyes contra Obeah, retratándola cada vez más como un fraude, leyes que permanecieron después del fin del dominio imperial. Desde la década de 1980, los practicantes de Obeah han hecho campaña para eliminar estas restricciones legales, a menudo bajo la égida de la libertad religiosa .
El término Obeah se ha utilizado para prácticas en las naciones caribeñas de Bahamas , Barbados , Belice , Granada , Guyana , Jamaica , Santa Lucía , San Vicente y las Granadinas , Surinam , Trinidad y Tobago y las Islas Vírgenes . Los migrantes caribeños también han llevado estas prácticas a otros lugares, a países como Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido. En muchos países caribeños, el Obeah sigue siendo técnicamente ilegal y ampliamente denigrado, especialmente dada la evaluación negativa hacia él evidente en religiones como el protestantismo evangélico y el rastafari .
Obeah incorpora tanto prácticas de lanzamiento de hechizos como de curación, en gran parte de origen africano, [2] aunque también con influencias europeas y del sur de Asia. [3] Se encuentra principalmente en las antiguas colonias británicas del Caribe, [2] a saber, Surinam, Jamaica, las Islas Vírgenes, Trinidad, Tobago, Guyana, Belice, las Bahamas, San Vicente y las Granadinas y Barbados. [4] Aparte del uso común de Obeah , otras grafías que se han utilizado incluyen Obiya , [5] Obey , [6] Obi , [6] y Obia , esta última común en Surinam y la Guayana Francesa. [7]
El término Obeah abarca una amplia gama de tradiciones que son altamente heterogéneas y muestran una gran variación regional. [8] Las académicas de estudios hispánicos Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert definieron a Obeah como "un conjunto de creencias híbridas o criollas que dependen de la invocación ritual, fetiches y amuletos", [2] mientras que la historiadora Diana Paton lo denominó "una gama muy amplia de prácticas que, en términos generales, invocan la manipulación ritual del poder espiritual". [9] El historiador Thomas Waters llamó a Obeah una "tradición sobrenatural", [10] y describió cómo "mezclaba rituales de África occidental con herbolaria, islam, cristianismo e incluso un poco de magia popular británica". [11]
A lo largo de la historia, el término Obeah rara vez se ha utilizado como una autodescripción de las propias prácticas de una persona. [9] En el Caribe, los practicantes de las tradiciones curativas populares a menudo son reacios a describir públicamente lo que hacen como Obeah; [12] hay algunas personas que describirán en privado lo que hacen como Obeah , pero usarán otras palabras públicamente. [13] Históricamente, aquellos que fueron acusados de practicar Obeah en un tribunal penal rara vez usaron ese término en sí. [14] Algunos practicantes, en cambio, se refieren a él como "Ciencia", [15] o como trabajar, hacer un trabajo, hacer algo bueno, practicar, limpiar. [14] En Jamaica, otro término para Obeah es "iniquidad", probablemente derivado de las repetidas advertencias protestantes de que Obeah era una práctica inicua. [16]
Paton señaló que, al abarcar una amplia gama de prácticas orientadas a lo sobrenatural, el término Obeah cumplió un papel "aproximadamente equivalente" en el Caribe anglófono a los términos conjure y root work en los Estados Unidos y los quimbois de las islas caribeñas francófonas de Guadalupe y Martinica. [17] Fernández Olmos y Paravisini-Gebert sugirieron que Quimbois era esencialmente "una variación de Obeah". [18] Obeah tiene similitudes y diferencias con otras tradiciones religiosas afrocaribeñas como el vudú haitiano o la santería cubana y el palo . [19] A diferencia de ellos, carece de rituales comunitarios o un sistema de liturgia, [8] y en contraste con los seguidores de estas tradiciones, hay poca evidencia de que los practicantes de Obeah lo hayan considerado como "su religión". [20] Fernández Olmos y Paravisini-Gebert opinaron que Obeah no era una religión per se, sino un término aplicado a "cualquier práctica de origen africano con elementos religiosos". [2] Obeah existe en los límites de lo que tanto los cristianos como los científicos sociales han reconocido típicamente como " religión ", [21] y como tal, históricamente ha sido clasificada a menudo no como religión sino como "magia", "brujería", "superstición" o "charlatanería". [22]
En gran parte del Caribe es común que las personas practiquen múltiples tradiciones religiosas simultáneamente. [21] Muchos practicantes de Obeah asisten a servicios religiosos cristianos y no ven su práctica como algo reñido con el cristianismo . [23] En Trinidad, varios practicantes de Obeah también están involucrados en la religión Orisha . [24] En partes de las Indias Occidentales, la migración del sur de Asia ha resultado en sincretismos entre Obeah y el hinduismo . [25] En lugares con grandes comunidades del sur de Asia como Guyana y Trinidad hay registros de algunos Obeahmen que eran brahmanes que también sirvieron como sacerdotes hindúes. [25]
El término obeah se utiliza a menudo como un término general para la religión afrocaribeña en su conjunto. [26] Bilby señaló que en estos casos era "un significante monolítico para las formas africanas o neoafricanas de religiosidad o espiritualidad que aún existen en el Caribe". [27] Sin embargo, en todo el Caribe, existe un "considerable desacuerdo" sobre el significado del término obeah ; [5] el término es maleable, [28] y como señala Bilby, no tiene un "significado único y esencial". [29] En cambio, a menudo se ha utilizado en referencia a varias cosas diferentes. [30]
En la erudición contemporánea, existe un acuerdo general en que la palabra obeah es de origen de África occidental, aunque siguen existiendo diferentes argumentos sobre de qué idioma deriva. [31] Paton señaló que era "poco probable que se resolvieran definitivamente" los orígenes exactos del término. [32] Un argumento es que proviene del twi , una de las lenguas akan . En este caso, puede derivar de obayifo , un término twi generalmente traducido como " bruja ", o de bayi , el término para la fuerza sobrenatural moralmente neutral empleada por los obayifo . [31] [33] [34] En apoyo de este origen está el hecho de que el término obeah resultó prominente en las colonias británicas del Caribe, Surinam y las Islas Vírgenes Danesas, todas áreas donde se introdujeron grandes cantidades de hablantes de akan de la Costa de Oro. [35]
Una segunda posibilidad es que la palabra obeah provenga del idioma efik . Si es así, podría derivar de la palabra efik para "doctor", [35] o alternativamente de la palabra ubio , a menudo traducida como "fetiche". [32] Una tercera opción la rastrea hasta el idioma igbo , donde un dibia era un "maestro del conocimiento y la sabiduría". [35] [36] Otras propuestas rastrean la palabra obeah hasta el idioma edo obi , a menudo traducido como "veneno", o el idioma yoruba obi , un término para un tipo de adivinación. [37] En apoyo de estos orígenes no akan está el hecho de que los cautivos tomados de la Bahía de Biafra constituían una parte importante de la población en aquellas partes del Caribe donde el término obeah está atestiguado más antiguamente. [35] [38]
En muchas partes del Caribe, la palabra obeah se reserva solo para prácticas rituales destructivas y se considera sinónimo de brujería o hechicería. [39] En otros lugares, el término se usa de manera bastante neutral para describir una forma de poder espiritual. [40] Esta es la comprensión común del término entre las comunidades cimarronas de Surinam y la Guayana Francesa, por ejemplo. [5] Bilby señaló que en este contexto, obeah era un concepto similar a la noción religiosa yoruba de aṣẹ , que también se encuentra en la santería y el candomblé . [41] Sugirió que el uso positivo de la palabra obia aquí se debía a que estas comunidades cimarronas habían permanecido en gran medida fuera de la dominación cultural europea. [42] Estos surinameses creían en el uso negativo del poder sobrenatural, pero lo llamaban wisi , un término derivado del inglés "witch". [43]
También aparecieron variantes del término Obeah entre los afroamericanos de la región Lowcountry de Carolina del Sur antes de la Guerra Civil estadounidense . [44] El término obeah parece haber sido desconocido en las sociedades francófonas durante los siglos XVII y XVIII, pero comenzó a aparecer entre los francófonos de Martinica a principios del siglo XIX. [45]
Obeah gira en torno a consultas individuales entre los practicantes y sus clientes. [46] Los objetivos comunes en Obeah incluyen atraer una pareja, encontrar objetos perdidos, resolver problemas legales, sacar a alguien de la cárcel, atraer suerte para los juegos de azar y vengarse. [47]
El Obeah se centra en la relación entre los humanos y los espíritus. [48] A diferencia de otras tradiciones religiosas afrocaribeñas, como el vudú haitiano y la santería cubana , el Obeah no se centra estrictamente en deidades que se manifiestan a través de la adivinación y la posesión de sus adoradores. [8] Estos espíritus y deidades pueden ser "llamados" o convocados para ayudar al practicante del Obeah, pero no son adorados. [48]
En varias culturas caribeñas, se cree que un espíritu puede atacar a alguien ya sea por iniciativa propia o porque ha sido enviado a hacerlo por un practicante de Obeah. [43]
Se considera que los obeahmen y obeahwomen tienen la capacidad de hechizar y desbrujar, curar, encantar, adivinar el futuro, detectar bienes robados, revelar amantes infieles y comandar duppies . [11] La historiadora Diana Paton se refirió a ellos como "trabajadores espirituales" y "especialistas en rituales". [49] El obeah es practicado tanto por hombres como por mujeres, generalmente denominados obeahmen y obeahwomen respectivamente. [46] Sin embargo, varios practicantes evitan llamar obeah a lo que hacen . [50] En las Bahamas, los términos comúnmente utilizados para un practicante son bush man o bush doctor ; [46] en Jamaica un trabajador de la iniquidad , [16] y en Trinidad un término común es Wanga man . [46] En Granada a veces se les llama científicos , [46] y en Guyana como profesor , señora , pundit , maraj y trabajador . [46] Los términos históricos que se encuentran en Jamaica incluyen "doctores", "profesores", "tuertos", "doctormen", "hacen el bien" o "tuertos". [14] Los practicantes de Quimbois son conocidos como quimboiseurs , sorciers y gadé zaffés . [18] Varios de los términos preferidos, como "científico", "médico" y "profesor", enfatizan la modernidad. [9]
En la tradición Obeah, se cree que los practicantes nacerán con poderes especiales; a veces se dice que "nacieron con el don". [46] Se enseña que la posesión de estos poderes puede revelarse al individuo a través de sueños o visiones en la niñez tardía o la adolescencia temprana. [51] En la tradición caribeña, a veces se cree que un practicante de Obeah tendrá una discapacidad física, como un ojo ciego, un pie zambo o una mano deformada, y que sus poderes son una compensación por esto. [52]
Tradicionalmente, se cree que ser un practicante de Obeah se transmite hereditariamente, de un padre a su hijo mayor. [53] Alternativamente, se cree que alguien puede convertirse en un practicante después de un evento traumático en su vida. [53] Una vez que han decidido seguir la práctica, una persona normalmente se convierte en el aprendiz de un hombre o una mujer Obeah establecido. [53] Según la tradición popular, este aprendizaje debe tener lugar en el bosque y durar un año, una noción que deriva de ideas africanas más antiguas. [53] En la práctica, los aprendizajes pueden durar hasta cinco o seis años. [53]
El éxito de un practicante a la hora de atraer clientes suele basarse en su reputación. [54] Los hombres y mujeres obeah de mayor edad suelen gozar de una mejor consideración que los más jóvenes. [52] Normalmente no llevan ropa especial que marque su identidad. [52] En Trinidad y Tobago, los practicantes obeah del siglo XXI suelen anunciar sus servicios en las columnas de anuncios clasificados de los periódicos. [46]
Los clientes normalmente pagan por los servicios de un practicante de Obeah, y el monto de la tarifa a menudo está relacionado con los medios del cliente. [54] Este intercambio de dinero por servicios rituales está arraigado desde hace mucho tiempo. [55] Parte de esta tarifa se utilizará para comprar artículos necesarios para los rituales previstos, como velas, ron y aves de corral. [56] Hay algunos ejemplos de pagos monetarios que se cobraban durante la era de la esclavitud. [57] En un relato de 1831 de Jamaica, por ejemplo, un esclavo llamado Polydore pidió dos dólares, un gallo y una pinta de ron para curar a un hombre al que había enfermado con su maldición. [57] Otra evidencia de la naturaleza monetaria de estas transacciones proviene del período posterior a la emancipación. [58]
Entre los casos trinitarios relacionados con Obeah registrados entre 1890 y 1930, la principal razón por la que los clientes recurrían a un profesional eran las preocupaciones y aspiraciones relacionadas con el trabajo; a esto le seguían los intentos de lidiar con el sufrimiento físico, con casos judiciales y con problemas de relación. [56]
El obeah se utiliza a menudo para proteger más que para hacer daño. [59] La principal función social de un practicante de obeah es a menudo la de herbolario. [60] Para ayudar a curar las dolencias de un cliente, el obeahman/woman a menudo utilizará baños, masajes y mezclas de varios ingredientes. [60] Los "baños de arbustos" se aplican a menudo para aliviar la fiebre e implican una variedad de diferentes ingredientes herbales colocados dentro de agua caliente. [60] Estos a menudo se basan en un conocimiento de las propiedades de varios ingredientes animales y herbales. [2] La tierra del cementerio puede emplearse para acceder al mundo espiritual. [56]
En las tradiciones Obeah, se cree que las plantas absorben las propiedades cósmicas del sol, la luna y los planetas. [61]
En un juicio celebrado en Martinica en 1755, se informó de amuletos que incorporaban incienso, agua bendita, trozos de la Eucaristía, cera de una vela de Pascua y pequeños crucifijos. [62]
Las botellas de obeah son muy similares a las botellas de brujas que se usaban en la Gran Bretaña moderna y temprana. [11]
En varios casos, se realizaron rituales Obeah para intentar influir en el resultado de un proceso judicial. [63] Un caso jamaiquino registrado en 1911, por ejemplo, involucró al especialista en rituales que giraba una llave en un candado mientras decía el nombre de una persona a la que querían impedir que hablara en el tribunal. [63]
Estas prácticas religiosas también pueden utilizarse en tiempos de guerra. Varios cimarrones recurrieron a ellas en medio de la Guerra Interior de Surinam en los años 1980. [64] El obeah también ha sido utilizado por el crimen organizado. Cuando el gánster londinense Mark Lambie fue llevado a juicio por secuestro y tortura en 2002, tanto sus víctimas como sus compañeros de banda sugirieron que sus poderes de obeah lo habían vuelto "intocable". [65]
Un método registrado de adivinación en Obeah implica colocar una llave dentro de una Biblia , atar y atar el libro a un hilo y luego observar cómo gira el libro mientras se lee el Salmo 50. [11] Esto es muy similar al método de adivinación con la Biblia y la llave que se había utilizado en Gran Bretaña desde al menos el siglo XVII. [11] En Guyana, los asiáticos del sur han agregado la quiromancia o la lectura de la palma de la mano a los estilos de adivinación empleados por los practicantes de Obeah. [66]
Un método común para hacer daño en Obeah es ponerle algo a la comida de una persona. [67] Una idea recurrente es que una mujer puede ganarle a un hombre a su rival amoroso colocando su propio fluido menstrual en su comida. [67] En el Caribe, los hechizos de amor como este a menudo se consideran inmorales ya que tienen como objetivo negarle a una persona su libre albedrío . [68]
Una fuente constante de ansiedad relacionada con el Obeah era la creencia de que los practicantes eran expertos en el uso de venenos, como se menciona en el Diario de un propietario de las Indias Occidentales de Matthew Lewis . Muchos jamaicanos acusaban a las mujeres de tales envenenamientos; un caso que Lewis mencionó fue el de una joven llamada Minetta que fue llevada a juicio por intentar envenenar a su amo. [69] Lewis y otros a menudo caracterizaron a las mujeres a las que acusaban de envenenamiento como manipuladas por los Obeahmen, quienes, según afirmaban, en realidad les proporcionaban a las mujeres los materiales para envenenarlas. [70]
Afirmaban que los hombres Obeah robaban las sombras de las personas y se erigieron en ayudantes de aquellos que deseaban que se les devolviera la sombra. Los avivadores se ponían en contacto con los espíritus para exponer las malas obras que atribuían a los hombres Obeah y dirigían desfiles públicos que resultaban en una histeria multitudinaria que engendraba un violento antagonismo contra los hombres Obeah. El "descubrimiento" público de amuletos Obeah enterrados, presuntamente con malas intenciones, condujo en más de una ocasión a la violencia contra los practicantes Obeah rivales. Tales conflictos entre el trabajo espiritual supuestamente "bueno" y "malo" a veces se podían encontrar dentro de las comunidades de las plantaciones. En un caso de 1821 llevado ante el tribunal de Berbice , una mujer esclavizada llamada Madalon supuestamente murió como resultado de ser acusada de obeah malévola que hizo que los conductores de la plantación Op Hoop Van Beter cayeran enfermos. [71] El hombre implicado en su muerte, un trabajador espiritual llamado Willem, realizó una danza ilegal Minje Mama para adivinar la fuente del Obeah, y después de que ella fue elegida como sospechosa, fue torturada hasta la muerte. [72]
Las prácticas de obeah se derivan en gran medida de orígenes ashanti. [2] Los ashanti y otros pueblos de habla tshi de la Costa de Oro formaban el grupo más grande de personas esclavizadas en las colonias británicas del Caribe. [2] La obeah fue identificada por primera vez en las colonias británicas del Caribe durante el siglo XVII. [73]
Los africanos esclavizados que fueron transportados al Caribe durante los siglos XVII o XVIII provenían de sociedades donde el poder espiritual desempeñaba un papel destacado. [74] Aunque había una variación considerable en las creencias y prácticas religiosas de estas sociedades africanas, [74] todas compartían en general la creencia de que los antepasados y los espíritus podían actuar en el mundo físico y, por lo tanto, debían ser respetados y cuidados. [75] Todas estas sociedades africanas también tenían especialistas en rituales, individuos que se dedicaban a la adivinación y se consideraba que tenían conocimiento de sustancias poderosas que podían usarse para curar o dañar a otras personas. [76] Los europeos occidentales que supervisaban el transporte atlántico también creían en un mundo invisible que podía influir en la humanidad, pero normalmente lo dividían de forma más estricta en líneas éticas, adhiriéndose a una creencia cristiana en fuerzas buenas alineadas con Dios y fuerzas malvadas alineadas con el Diablo . [77] Los primeros europeos modernos también habían heredado la idea de la bruja como una persona espiritualmente malvada. [78] Paton señaló que estas nociones europeas de brujería enmarcaban "las interpretaciones europeas del trabajo espiritual africano y los especialistas en rituales en el Caribe". [78]
En las comunidades coloniales británicas, además de referirse al conjunto de prácticas espirituales, “Obeah” también pasó a referirse a un objeto físico, como un talismán o amuleto, que se utilizaba con fines mágicos malignos. El artículo se denominaba un artículo Obeah (por ejemplo, un 'anillo de obeah' o un 'palo de obeah', traducidos como: anillo utilizado para brujería o palo utilizado para brujería respectivamente). [79] Obeah incorporó varias creencias de las religiones de los migrantes posteriores a las colonias donde estaba presente. Obeah también influyó en otras religiones del Caribe, por ejemplo, el cristianismo, que incorporó algunas creencias de Obeah. [80] [81] [82]
La noción de que Obeah podría ser una fuerza para generar solidaridad entre los esclavos y alentarlos a resistir la dominación colonial llegó a la atención de los propietarios de esclavos europeos debido a varios eventos en la década de 1730. [83] En Jamaica, la Primera Guerra Maroon vio a las fuerzas británicas fracasar en suprimir a los cimarrones jamaicanos , africanos libres que empleaban la protección espiritual como una parte importante de su estrategia de lucha. [84] Los especialistas en rituales Obeah habían jugado un papel destacado dentro de estas comunidades cimarronas; [83] una de las más conocidas fue la mujer Akan Nanny of the Maroons descrita como una vieja 'bruja' y una 'Hagg' por el soldado inglés Philip Thicknesse en sus memorias. [85] [86] [87] Las fuentes coloniales afirmaban que podía cultivar rápidamente alimentos para sus fuerzas hambrientas, [88] y atrapar balas británicas y dispararlas o atacar a los soldados con un machete. [89] Mientras tanto, en Antigua, en 1736, se descubrió una supuesta conspiración de esclavos para atacar a los europeos, se arrestó a sus cabecillas y se ejecutó a 47 personas. Los interrogatorios revelaron que los conspiradores participaron en ceremonias religiosas y ofrecieron juramentos religiosos, en al menos un caso administrados por un "obiaman" llamado Quawcoo. [90] Según este relato, Quawcoo también había utilizado la adivinación para determinar un momento propicio para el levantamiento. [91]
Temiendo que los practicantes de Obeah pudieran incitar rebeliones anticoloniales, las autoridades coloniales europeas vieron cada vez más a Obeah como una amenaza a la estabilidad de sus plantaciones y lo criminalizaron. [73] En 1733, el gobernador Philip Gardelin emitió una cláusula al código de esclavos de las Indias Occidentales danés que proscribía varias prácticas rituales; en lugar de referirse a esto como Obeah , utilizó la palabra towernarye , probablemente derivada de la palabra holandesa tovernery . [92] Fue después de la Guerra de Tacky , una rebelión contra las autoridades coloniales, que la Asamblea de Jamaica aprobó por primera vez leyes que prohibieron Obeah en 1760. [93] Esta ley tomó el término Obeah , que anteriormente rara vez se usaba, y le dio una definición legal. [94] Durante la rebelión, se dice que Tacky consultó a un Obeahman que preparó para sus fuerzas una sustancia que los haría inmunes a las balas, lo que aumentó su confianza en la ejecución de la rebelión. [95] El temor colonial europeo a las tradiciones afrocaribeñas se acentuó tras la exitosa Revolución Haitiana , en la que varios revolucionarios supuestamente practicaban el vudú. [96]
Las primeras leyes jamaicanas contra el obeah reflejaban puntos de vista teológicos cristianos, caracterizándolo como "fingir tener comunicación con el diablo" o "asumir el arte de la brujería". [97] Las evaluaciones negativas, que a menudo reflejaban actitudes racistas , también eran evidentes en los escritos del siglo XVIII que hablaban del obeah, como la Historia de Jamaica (1774) de Edward Long y la Historia, civil y comercial, de las colonias británicas en las Indias Occidentales (1793) de Bryan Edward , que también enfatizaban la noción de que no era religión sino brujería o magia. [98] La práctica del obeah con respecto a la curación condujo a las tradiciones jamaicanas de los siglos XVIII y XIX de "doctoras", como Grace Donne (que cuidó a su amante, Simon Taylor (plantador de azúcar) ), Sarah Adams, Cubah Cornwallis , Mary Seacole y la Sra. Grant (que era la madre de Mary Seacole). Estas doctoras practicaron el uso de la higiene y la aplicación de hierbas décadas antes de que fueran adoptadas por los médicos y enfermeras europeos. [99]
A medida que el Imperio Británico se expandió por el Caribe a finales del siglo XVIII y principios del XIX, el término obeah se difundió por estas colonias. [100] Esta supresión colonial erradicó los rituales comunales de origen africano que implicaban canciones, bailes y ofrendas a los espíritus. [8] En el Caribe británico, los rituales comunales orientados hacia las deidades solo persistieron en algunos lugares, como en el caso del obeah en Jamaica y el orisha en Trinidad. [101] La historiadora Diana Paton ha argumentado que las leyes introducidas para restringir las prácticas de origen africano contribuyeron a la idea en desarrollo de que estas variadas tradiciones podían verse como un fenómeno singular, el obeah. [102]
Los afrocaribeños a menudo ocultaban el Obeah a los europeos. [96] Sin embargo, hubo europeos que creían en el poder del Obeah; [96] hay registros de algunos propietarios de plantaciones que consiguieron que los practicantes del Obeah lanzaran hechizos sobre sus campos para disuadir a los ladrones. [10]
Después de la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico en 1834, los europeos en las Indias Occidentales continuaron preocupados por la influencia del Obeah dentro de las comunidades afrocaribeñas. [96] Las leyes existentes contra el Obeah se habían aplicado típicamente solo a las personas esclavizadas y por lo tanto se requirieron nuevas leyes para proscribir la práctica. [104] Entre 1838 y 1920, una nueva serie de medidas contra el Obeah y prácticas relacionadas apareció en todo el Caribe. [104] En Jamaica, por ejemplo, nuevas proscripciones legales contra el Obeah, que debía castigarse con trabajos forzados y el látigo, llegaron en 1856. [96]
Estas nuevas leyes redujeron en gran medida la severidad con la que se castigaba a la obeah, pero también ampliaron el alcance de lo que se consideraría parte de ella; [105] como señaló Forde, la obeah se convirtió en "una categoría criminal extremadamente inclusiva y amorfa". [106] En algunos casos, las autoridades también prohibieron la publicación o circulación de material escrito relacionado con la obeah. [105] Varias de estas leyes, incluidas las de Trinidad y Tobago, la Guayana Británica, Barbados y Jamaica, enfatizaron la idea de que la obeah sería considerada un fraude. [107] Esto contribuyó a la noción de los practicantes de la obeah como estafadores y charlatanes que se volvió dominante entre las élites europeas y caribeñas. [108] Este enfoque fue influenciado por los esfuerzos en curso en Gran Bretaña para suprimir a los adivinos y astrólogos allí; [109] se pensaba que tales procesamientos erradicaban la "superstición" y, por lo tanto, se consideraban parte de la misión civilizadora del imperio. [110]
El obeah, o Wanga, como se le llama en algunas islas, puede describirse como el arte de engañar a la credulidad de personas ignorantes por medio de plumas, huesos, dientes, pelos, garras de gato, clavos oxidados, trozos de tela, suciedad y otros desperdicios, generalmente contenidos en una cartera. El hombre que lleva el obeah suele estar sucio y desaliñado, con un andar encorvado y la cara vuelta. El culto a veces desemboca en envenenamiento, por medio de vidrio molido, arsénico o extractos vegetales preparados.
— Frank Cundall, el fundador británico del Instituto de Jamaica , en 1908 [111]
Los procesos de los procesados revelan que en este período, los clientes se dirigían típicamente a los especialistas de Obeah en busca de ayuda con la salud, el empleo, la suerte o el éxito en los negocios o enredos legales. [109] En varios casos, la policía utilizó la trampa para arrestar a los practicantes de Obeah. [57] También hay evidencia de que los procesos judiciales fueron a menudo asistidos por personas ajenas a la policía; [112] según los casos jamaicanos registrados, al menos la mitad de los arrestos por la práctica de Obeah fueron resultado de la cooperación con personas no policiales. [113] Estas personas pueden haberse sentido engañadas por el especialista de Obeah, creyendo que este último no cumplió lo prometido o les había cobrado de más, y por lo tanto los denunció a la policía. [114] Los acusados se defendieron repetidamente sosteniendo que lo que practicaban no constituía Obeah. [14] En algunos casos, como el de Charles "Tishum" Dolly, residente en Montserrat , que fue condenado cinco veces, los procesos judiciales sirvieron para proporcionarles mayor publicidad para sus servicios. [115]
El trabajo de la policía y otros funcionarios estatales a menudo proporcionó gran parte de la evidencia utilizada por los primeros estudiosos de Obeah. [116] Por ejemplo, una exposición de material obtenido de practicantes de Obeah condenados se incluyó en la Exposición Internacional de Jamaica en Kingston en 1891. [117] Este material se utilizó como base parcial para el artículo de May Robinson de 1893 sobre Obeah en el folklore , que a su vez influyó en la investigación de Martha Beckwith y Joseph Williams en Jamaica en la década de 1920. [118]
Cientos de miles de asiáticos del sur y un número menor de chinos llegaron al Caribe, en su mayoría como trabajadores contratados. Trajeron consigo sus propias religiones, que también alimentaron a Obeah. [19]
A finales del siglo XIX y principios del XX, hay evidencia de que muchos practicantes de Obeah habían viajado entre diferentes islas del Caribe. [119] Dadas ciertas similitudes entre Obeah y la religión cubana de Palo, es posible que las prácticas de Obeah se introdujeran entre los seguidores de este último sistema en medio de la migración jamaiquina a Cuba a partir de 1925. [120]
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El obeah se hizo más conocido con el declive del colonialismo británico en el Caribe. [10] Alrededor de la década de 1940, los procesamientos jamaicanos por obeah comenzaron a reducirse. [10] Dos años después de que Jamaica se independizara, en 1964, el país vio su última condena por obeah. [10] Reflejando actitudes cambiantes, el primer ministro de Jamaica, Edward Seaga, describió al obeah como una forma de curación por la fe y una parte del patrimonio cultural caribeño. [10] En 1981, el regalo formal de Jamaica para la boda del príncipe Carlos de Gran Bretaña y Lady Diana Spencer fue una pintura influenciada por el obeah de Mallica Reynolds . [121]
A finales del siglo XX se produjo una creciente migración desde las Indias Occidentales a centros urbanos metropolitanos como Miami, Nueva York, Toronto y Londres, donde los practicantes de Obeah interactuaron con seguidores de otras tradiciones afrocaribeñas como la santería, el vudú y el espiritismo. [73] Algunas comunidades de practicantes de Obeah están tratando de desarrollar rituales comunitarios. [8]
Desde la década de 1980 ha habido esfuerzos para despenalizar las prácticas de Obeah en muchos países del Caribe. [8] Estos llamados a veces han enfatizado la idea de que Obeah debería permitirse bajo la égida de la libertad de religión , aunque los críticos han objetado sosteniendo que Obeah no es una religión. [122] Paton señaló que Obeah carecía de los "promotores e intérpretes seguros de sí mismos" para promover su caso que se habían encontrado dentro del Vudú, la Santería y el Candomblé. [123] Sin embargo, el movimiento de despenalización ha tenido éxitos; Anguila eliminó las proscripciones en su contra en 1980, Barbados en 1998, Trinidad y Tobago en 2000 y Santa Lucía en 2004. [124] Sin embargo, a principios del siglo XXI estas prácticas siguen siendo ampliamente ilegales en toda la región, [125] incluso en Jamaica. [104] La aplicación de la ley suele ser laxa y, por lo general, sólo se aplica cuando los practicantes de Obeah también han infringido otras leyes. [8] La mayoría de los procesos se centran en acusaciones de charlatanería contra los practicantes de Obeah que han cobrado grandes honorarios y no han producido los resultados prometidos. [8]
Se encuentran practicantes de Obeah en todo el Caribe, así como en Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido. [46] Es difícil determinar el número de clientes que emplean a Obeahmen y Obeahwomen. [46]
En Trinidad y Tobago había menos casos de personas que practicaban el Obeah que en Jamaica. En Trinidad, había discriminación sobre qué era una práctica religiosa o qué se consideraba Obeah. La razón eran las diferencias culturales de las razas negras e indias orientales que vivían en Trinidad y Tobago. [126]
Los relatos escritos sobre la obeah en los siglos XIX y XX fueron producidos en gran parte por visitantes blancos del Caribe que veían la tradición y a sus practicantes como algo siniestro. [127] Como señaló Paton, "durante mucho tiempo la obeah fue el significante máximo de la diferencia del Caribe con Europa, un símbolo de la supuesta incapacidad de la región para ser parte del mundo moderno". [30]
Las opiniones oficiales sobre Obeah en todo el Caribe han sido consistentemente negativas, [22] mientras que muchas personas en el Caribe consideran a Obeah como un fenómeno peligroso y hostil. [59] El estigma actual que rodea a Obeah se debe en parte a la oposición del evangelicalismo protestante . [10] También son hostiles a Obeah los rastafaris , que lo consideran un reflejo de las fuerzas opresivas e impías que ellos llaman "Babilonia". [128] Para estos críticos, Obeah se considera fundamentalmente inmoral, [129] y a menudo explícitamente satánico. [130] Los intentos de reutilizar el término Obeah de una manera más positiva han venido en gran medida del mundo académico y de la política culturalmente nacionalista. [9]
En varios países del Caribe, cantantes y grupos musicales han adoptado el término "Obeah" en su nombre. [29] Un ejemplo temprano de esto fue el cantante bahameño Tony McKay , quien cultivó el apodo de "Exuma, el hombre Obeah" después del título de su canción de 1970. [131] Bilby argumentó que en estos casos, el uso del término era un "gesto hacia la recuperación del poder ancestral". [132] En otras partes de la música caribeña, Obeah se ha utilizado como tema para la exploración humorística de las relaciones de género, como en la canción de Mighty Sparrow de 1966 "Obeah Wedding", [67] o ha sido denunciado como dañino, como en la canción de reggae de The Ethiopians de 1977 "Obeah Book". [128]
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