La historia del Corán , el libro sagrado del Islam , es la cronología que abarca desde el inicio del Corán durante la vida de Mahoma (se cree que recibió el Corán a través de una revelación entre el 610 y el 632 d. C. [1] ), hasta el surgimiento, la transmisión y la canonización de sus copias escritas . La historia del Corán es un tema de gran interés en el campo de los estudios coránicos .
En la tradición sunita , se cree que el primer califa Abu Bakr ordenó a Zayd ibn Thabit que compilara el Corán escrito , basándose tanto en fragmentos textuales como en los recuerdos de quienes lo habían memorizado durante la vida de Mahoma, [2] y que el rasm (texto árabe sin puntos) fue canonizado oficialmente bajo el tercer califa Uthman ibn Affan ( r. 644-656 d. C.), [3] lo que llevó al Corán tal como existe hoy en día a ser conocido como el códice utmánico. [4] Algunos musulmanes chiítas creen que el cuarto califa Ali ibn Abi Talib fue el primero en compilar el Corán poco después de la muerte de Mahoma. [5] Se cree que el proceso de canonización fue muy conservador, [6] aunque también se indica cierta evolución textual por la existencia de códices como el manuscrito de Sanaa . [7] [8] En 1972, en una mezquita de la ciudad de Saná , Yemen , se descubrieron manuscritos "que constaban de 12.000 piezas" que más tarde se demostró que eran el texto coránico más antiguo conocido que existía en ese momento y que contenía páginas palimpsestos con el texto subyacente desprendido ( scriptio inferior ) todavía apenas visible [9] que databan del período anterior al 671 d. C. con una probabilidad del 99 por ciento. [10] [11] Gerd R. Puin creía que esto implicaba un texto en evolución en lugar de uno fijo. [12]
También es posible que el propio contenido del Corán proporcione datos sobre la fecha de redacción del texto. Por ejemplo, fuentes basadas en algunos datos arqueológicos dan como fecha de construcción de Masjid al-Haram , una obra arquitectónica mencionada 16 veces en el Corán, el año 78 AH [13], un hallazgo adicional que arroja luz sobre la historia evolutiva del Corán mencionado, [12] que se sabe que continúa incluso durante la época del Hajjaj , [14] [15] en una situación similar a la que se puede ver con al-Aqsa , aunque se han propuesto diferentes sugerencias para explicarlo. [Nota 1] Una situación similar se puede plantear para La Meca , que no fue registrada como centro de peregrinación en ninguna fuente histórica antes del 741 y carece de datos arqueológicos preislámicos. [21] [Nota 2]
Si bien existen varias etimologías propuestas, una es que la palabra ' Corán ' (قرآن) proviene del verbo árabe qaraʾa (قرء, 'leer') en el patrón sustantivo verbal fuʿlān (فعلان), lo que da como resultado el significado 'lectura'. .
Otras son que se trata de un nombre dado por Dios al libro, sin ninguna etimología previa, que la palabra proviene del verbo qarana (قرن, 'unir, unir'), refiriéndose a la reunión de la revelación, y que proviene de qarāʾin (قرائن), el plural de una palabra que puede traducirse de diversas maneras como 'evidencia', 'yugo', 'unión'.
Nueve de los diez imanes de recitación lo leen en su tradición con una hamza , como Corán (قرآن), y sólo la tradición de Ibn Kathir excluye la letra, leyéndola en su lugar como Corán (قران). [23]
Según la creencia musulmana y los relatos de los eruditos islámicos , la revelación del Corán al profeta islámico Mahoma comenzó en el año 610 d. C. cuando el ángel Gabriel (que se cree que fue enviado por Dios ) se le apareció a Mahoma (un comerciante de la ciudad de La Meca , en el oeste de Arabia , que se había convertido en un santuario para las deidades paganas y un importante centro comercial) en la cueva de Hira . Según la creencia islámica, las revelaciones comenzaron una noche durante el mes de Ramadán en el año 610 d. C., cuando Mahoma, a la edad de cuarenta años, recibió la primera visita del ángel Gabriel, [24] recitándole los primeros versos de la Sura Al-Alaq . Los musulmanes creen que Mahoma continuó teniendo revelaciones hasta su muerte en el año 632 d. C. [1]
El Corán utiliza el término ummi ( أُمِّيّ ) para describir a Mahoma. La mayoría de los eruditos musulmanes interpretan esta palabra como una referencia a un individuo analfabeto, aunque algunos eruditos modernos la interpretan en cambio como una referencia a aquellos que pertenecen a una comunidad sin escritura . [25] [26]
Según el famoso recopilador sunita de tradiciones de Mahoma, Muhammad al-Bujari (que vivió unos 250 años después de Mahoma), la esposa de Mahoma, Jadiya bint Juwaylid, describió que la primera revelación coránica ocurrió cuando el ángel Gabriel visitó a Mahoma y le pidió que recitara. Mahoma respondió ma ana bīqāre'u , que podría traducirse de varias maneras: 'No leo' o '¿Qué debo leer/recitar?' o 'No leeré/recitaré'. Gabriel lo presionó "hasta que me quedé sin fuerzas; entonces me soltó y dijo: '¡Lee!'". Esto se repitió tres veces y en la tercera, Gabriel lo soltó y dijo: "¡Lee en el nombre del Sustentador que creó a la humanidad de un coágulo! ¡Lee! Y tu Sustentador es el más Hermoso". [27] : 39–41 Después de esto, Mahoma continuó teniendo revelaciones esporádicamente durante un período de veintitrés años, hasta poco antes de su muerte en 11/632. [27] : 45
Los musulmanes creen que Gabriel transmitió la palabra de Dios a Mahoma textualmente, y que el Corán estaba divinamente protegido de cualquier alteración o cambio. El Corán enfatiza que Mahoma sólo tenía la obligación de recibir el texto sagrado y que no tenía autoridad para cambiarlo. [28] También se cree que Dios no se dio a conocer a través de las revelaciones, sino que fue su voluntad la que se reveló.
Según la tradición, Mahoma describió la experiencia de la revelación:
"A veces se revela como el sonido de una campana. Esta forma de inspiración es la más difícil de todas y luego pasa después de que he comprendido lo que se inspira. A veces el Ángel viene en forma de hombre y me habla y yo comprendo lo que dice". [27] : 43
En ocasiones, también se informó que la experiencia fue dolorosa para Mahoma. Por ejemplo, se le había oído decir: "Nunca recibí una revelación sin pensar que mi alma había sido arrancada de mí". [27] : 43
Después de recibir revelaciones, Mahoma las recitaba a sus compañeros , quienes también las memorizaban o las escribían. Antes de que el Corán estuviera disponible de forma escrita, la recitación de memoria prevalecía como modo de enseñarlo a otros. La práctica de memorizar el Corán completo todavía se practica entre los musulmanes. Millones de personas han memorizado el Corán completo en árabe. Este hecho, tomado en el contexto de la Arabia del siglo VII, no fue una hazaña extraordinaria. La gente de esa época tenía una inclinación por la poesía recitada y había desarrollado sus habilidades de memorización a un grado notable. Los eventos y concursos que incluían la recitación de poesía elaborada eran de gran interés. [31]
En la Arabia preislámica , la sociedad durante la época de Mahoma era predominantemente oral , y por esta razón recitaba los versículos coránicos a sus compañeros para que los memorizaran. Por lo tanto, se desconoce si el Corán fue escrito y recopilado durante la época de Mahoma. Si bien escribir no era una habilidad común durante la época de Mahoma, La Meca, al ser un centro comercial, tenía varias personas que sabían escribir. Algunos eruditos creen que varios escribas, incluidos Zayd ibn Thabit y Ubay ibn Ka'b, registraron versículos del Corán. Esto proporciona una explicación de cómo el Corán existía en forma escrita durante la vida de Mahoma, incluso si no fue compilado en un solo texto. [27] : 83
El primo de Mahoma, Ibn Abbas , describe la forma en que se fijó la versión final del Corán: "el profeta recitaba el libro ante Gabriel todos los años en el mes de Ramadán, y en el mes en que murió lo recitó ante él dos veces". [32] Se cree que hacia el final de la vida de Mahoma ocurrió un acto especial de revelación en el que se creó una versión final y completa del Corán. El término "recitar", que se utiliza aquí, se refiere a la costumbre en la que un erudito coránico recita el Corán entero de principio a fin varias veces ante un erudito de mayor antigüedad. Según esta tradición, el acto de recitación lo realiza Mahoma, con el ángel Gabriel desempeñando el papel de autoridad superior. [33]
En uno de los hadices, se registra que Mahoma dijo: "Dejo entre vosotros dos cosas de gran estima: el Libro de Dios y mi Familia". [34] Algunos eruditos sostienen que esto proporciona evidencia de que el Corán había sido recopilado y escrito durante este tiempo porque no es correcto llamar a algo al-kitab (libro) cuando simplemente está en la memoria [de la gente]. La palabra al-kitab significa una entidad única y unida y no se aplica a un texto que está disperso y no recopilado. [35] Sin embargo, Alan Jones ha explorado el uso de esta palabra en el Corán, encontrando que no hay evidencia de que se usara en un "sentido concreto" en referencia al Corán y otras escrituras, sino que la evidencia apunta a un "significado abstracto". Además, considera el papel de la escritura entre los árabes a principios del siglo VII y cuenta en la Sira el dictado de partes del Corán a los escribas hacia el final del período de Medina. [36]
Otro argumento que esgrimen algunos eruditos chiítas y sunitas es la importancia que Mahoma concedía al Corán. Creen que, puesto que Mahoma concedía tanta importancia al Corán, debió haber ordenado su redacción durante su vida. Por ejemplo, Zayd ibn Thabit informó: “Solíamos escribir el Corán en pergaminos en presencia del Mensajero de Dios”. [37]
Algunos autores [¿ quiénes? ] creen que, mientras Mahoma vivió, siempre hubo expectativas de nuevas revelaciones, así como de ocasionales abrogaciones. Cualquier recopilación formal del material ya revelado no podría considerarse propiamente un texto completo. [38]
Según los eruditos sunitas, durante la vida de Mahoma, partes del Corán, aunque escritas, estaban dispersas entre sus compañeros , gran parte de ellas como posesión privada. [39] Después de la Batalla de Yamama en 633, cuando 70 musulmanes que habían memorizado el Corán fueron asesinados, se comenzaron a tomar medidas para cotejar el conjunto de material. [40] [41] [42] La muerte de Salim Mawla Abi Hudhayfa fue la más significativa, ya que era uno de los pocos a quienes Mahoma había confiado la enseñanza del Corán. En consecuencia, ante la insistencia de Umar , Abu Bakr ordenó la recopilación de los fragmentos hasta entonces dispersos del Corán en una sola copia, [43] [44] asignando a Zayd ibn Thabit , el principal escriba de Mahoma, la tarea de reunir los fragmentos escritos en poder de diferentes miembros de la comunidad. Ibn Thabit señaló:
“Empecé a buscar el Sagrado Corán y lo recogí de lo que estaba escrito en tallos de hojas de palmera, piedras blancas delgadas y también de hombres que lo sabían de memoria, hasta que encontré el último verso de la Sura At-Tauba (el arrepentimiento) con Abi Khuzaima al-Ansari, y no lo encontré con nadie más que él. (Sahih al-Bukhari, vol. 6, p. 478). [45]
Ibn Hajar al-Asqalani llama especialmente la atención sobre la declaración de Zayd: "Encontré dos versos de la Sura al-Bara'a con Abu Khuzaima al-Ansari", como demostración de que los propios escritos y la memorización de Zayd no se consideraban suficientes. Todo requería verificación. [46] La compilación fue conservada por el califa Abu Bakr, después de su muerte por su sucesor, el califa Umar , quien en su lecho de muerte se las dio a Hafsa bint Umar , su hija y una de las viudas de Mahoma. [40]
Según la tradición islámica, el proceso de canonización finalizó bajo el tercer califa, Uthman ibn Affan (r. 23/644–35/655), unos veinte años después de la muerte de Mahoma en el año 650 d. C., aunque la fecha no es exacta porque no fue registrada por los primeros analistas árabes. [47] El canon coránico es la forma del Corán tal como se recita y se escribe en la que es religiosamente vinculante para la comunidad musulmana. Este corpus canónico es cerrado y fijo en el sentido de que nada en el Corán puede ser cambiado o modificado. [48]
En la época del califato de Uthman, ya se percibía la necesidad de aclarar la lectura del Corán. El califato había crecido considerablemente, expandiéndose a Irak, Siria, Egipto e Irán, y atrayendo al Islam a muchos nuevos conversos de diversas culturas con distintos grados de aislamiento. [49]
Se cree que el general Hudhayfah ibn al-Yaman informó de este problema al califa y le pidió que estableciera un texto unificado. Según la historia de al-Tabari , durante la expedición había 10.000 guerreros kufanos, 6.000 en Azerbaiyán y 4.000 en Rayy. [50] Un gran número de soldados que no estaban de acuerdo sobre la forma correcta de recitar el Corán puede haber hecho que Hudhayfah promoviera un texto unificado. Un ejemplo de la confusión en esta época se ve durante una campaña en Tabaristán, donde uno de los soldados le preguntó a Hudhayfah: "¿Cómo rezaba el Mensajero de Dios?" Hudhayfah le dijo que el soldado rezaba antes de luchar. [51]
Se cree que, a petición de Hudhayfah, Uthman obtuvo las hojas del Corán de Ḥafṣa y nombró una comisión formada por Zayd y tres mecanos prominentes, y les dio instrucciones de copiar las hojas en varios volúmenes basados en el dialecto de los Quraysh, la principal tribu de La Meca. [52]
Cuando la tarea estuvo terminada, Uthman conservó una copia en Medina y envió otras a Kufa , Basora , Damasco y, según algunos relatos, a La Meca, y ordenó que se destruyeran todas las demás copias variantes del Corán. Esto se hizo en todas partes excepto en Kufa, donde algunos eruditos sostienen que Ibn Masʿūd y sus seguidores se negaron. [52]
El hadiz citado anteriormente se refiere a los manuscritos del Corán recopilados durante la época del califa Abu Bakr, que fueron heredados por la hija del califa Umar, Hafsa, esposa de Mahoma, y luego devueltos a ella, como se le había prometido. Sean Anthony y Catherine Bronson señalan que "Zuhrī -el erudito más antiguo conocido que destacó la importancia del códice de Ḥafṣah para la recopilación de la recensión del califa ʿUthmān- también sirve como autoridad para los relatos de la destrucción de los rollos de Ḥafṣah (ṣuḥuf)". Después de su muerte, informó que el hermano de Hafsa heredó los manuscritos y permitió que Uthman o, según algunas versiones, Abd al-Malik ibn Marwan los destruyera. [53]
Se acepta generalmente que el texto utmánico comprende las 114 suras en el orden conocido hoy. [48]
Las creencias de algunos eruditos musulmanes chiítas sobre los orígenes del Corán pueden diferir en algunos aspectos de las creencias sunitas . [54] Según el influyente Marja' Abu al-Qasim al-Khoei , la recopilación del Corán de Uthman era metafórica, no física. No recopiló los versículos y suras en un solo volumen, sino en el sentido de que unió a los musulmanes en la lectura de una recensión autorizada. Al-Khoei también sostiene que la única lectura en la que Uthman unió a los musulmanes fue la que circulaba entre la mayoría de los musulmanes, y que les llegó a través de la transmisión ininterrumpida de Mahoma. [55]
Este es uno de los temas más controvertidos y un área en el que muchos eruditos musulmanes y no musulmanes a menudo entran en conflicto. [48]
Se cree ampliamente que Ali , el cuarto califa Rashidun ( r. 656-661 ) y el primer imán chiita , compiló su propia transcripción del Corán. [56] [57] En particular, hay informes de que Ali y algunos otros compañeros de Mahoma recopilaron los versos del Corán durante la vida del profeta, [58] mientras que otros informes enfatizan que Ali preparó su códice inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 632 d.C. [59] [60] Este último grupo de informes puede haber sido fabricado para implicar un consenso sobre el califato de Abu Bakr, es decir, la preocupación de Ali con su códice en estos informes tiene la intención de justificar su ampliamente rumoreada ausencia en la reunión de Saqifa donde Abu Bakr fue elegido califa después de que Mahoma murió. [59]
En su códice, Ali puede haber ordenado los versos en el orden en que fueron revelados a Mahoma, [61] [62] aunque esta afirmación ha sido cuestionada por algunos. [62] El códice de Ali también puede haber incluido información adicional sobre los versos abrogados del Corán. [62] Según algunos relatos chiítas, Ali ofreció su códice para uso oficial después de la muerte de Mahoma, pero fue rechazado por algunos de los compañeros. [62] Alternativamente, Ali puede haber ofrecido su códice para uso oficial a Uthman durante su califato, pero el califa lo rechazó a favor de otras variantes disponibles para él. [63] En cuanto a su destino, se cree en el chiismo duodecimano que el códice de Ali ha sido transmitido de cada imán a su sucesor, como parte del conocimiento esotérico disponible para los Doce Imames . [64] [65] [66] En la creencia duodecimana, el códice está ahora en posesión de su último imán, Muhammad al-Mahdi , [67] quien está oculto al público por voluntad divina desde 874, hasta su reaparición al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal. [68]
Algunos informes sunitas alegan que el códice oficial Uthmanid del Corán está incompleto, [69] como se detalla en Fada'il al-Qur'an del exégeta sunita Abu Ubaid al-Qasim bin Salam ( d. 838 ), entre otros. [70] Apoyando el derecho de Ali al califato después de Mahoma, los polemistas chiítas citaron fácilmente dichos informes para acusar que las referencias explícitas a Ali habían sido eliminadas por compañeros superiores por razones políticas. [71] Sin embargo, la acusación de que algunas palabras y versículos fueron alterados u omitido en el códice Uthmanid también aparece en la tradición chií. [72] [65] [73] Entre otros, tales informes se pueden encontrar en Kitab al-Qira'at del exégeta chií del siglo IX Ahmad ibn Muhammad al-Sayyari, [69] [74] aunque ha sido ampliamente acusado de conexiones con los Ghulat ( lit. ' exageradores ' o ' extremistas ' ). [75] [76] Como la recensión fiel del Corán, se dice que el códice de Ali fue más largo que el oficial, con referencias explícitas a Ali. [65] Esta opinión fue aparentemente popular entre los eruditos chiítas antes de la dinastía Buyid ( r. 934-1062 ). [77] Por el contrario, cualquier diferencia entre los dos códices es rechazada por los sunitas porque Ali no impuso su recensión durante su califato, mientras que el contraargumento chií es que Ali permaneció deliberadamente en silencio sobre este asunto divisivo. [78] Por temor a la persecución para ellos y sus seguidores, los imanes duodecimanos posteriores también pueden haber adoptado la disimulación religiosa ( taqiya ) sobre esta cuestión. [79]
Alternativamente, la recensión de Ali puede haber coincidido con el códice Utmánico, salvo por el orden de su contenido, [67] pero fue rechazada por razones políticas ya que también incluía el comentario partidista de Ali, [80] quien a menudo se cuenta entre los principales exégetas del Corán. [81] La implicación de que el códice Utmánida es fiel ha sido la visión chií prevaleciente desde el período Buyids. [82] Algunos eruditos chiítas han cuestionado la autenticidad de aquellas tradiciones que alegan diferencias textuales con el códice Utmánida, rastreándolas hasta el Ghulat, [83] [84] o hasta las primeras tradiciones sunitas, [84] mientras que los sunitas a su vez han culpado a los chiítas por originar las afirmaciones de falsificación y los han acusado de abrazar tales puntos de vista, a menudo indiscriminadamente. [84] [85] Otros eruditos chiítas han reinterpretado las tradiciones que pueden sugerir la alteración del Corán. [86] Por ejemplo, una tradición atribuida a Alí sugiere que una cuarta parte del Corán trata de la Casa de Mahoma, o Ahl al-Bayt , mientras que otra cuarta parte trata de sus enemigos. El códice utmánico ciertamente no cumple con esta descripción, pero la inconsistencia puede explicarse por otra tradición chiita, que afirma que los versículos del Corán sobre los virtuosos están dirigidos principalmente a Ahl al-Bayt, mientras que los versículos sobre los malhechores están dirigidos primero a sus enemigos. [87]
El origen del Corán ha sido objeto de una sostenida investigación académica. [88] También ha habido una serie de propuestas para perfeccionar la visión tradicional e incluso reevaluarla a fondo. [88]
Hasta alrededor de la década de 1970, los eruditos no musulmanes asumieron la narrativa tradicional de la historia del origen del Corán. [89] En la década de 1970, los historiadores en el campo de los orígenes islámicos comenzaron a cuestionar las "fuentes literarias" islámicas [90] - tafsir (es decir, comentarios sobre el Corán ), [91] hadith , (es decir, los relatos de lo que el profeta islámico Mahoma aprobó o no aprobó), y sira , (es decir, la biografía del profeta) - sobre las que se basaba el relato tradicional del Corán. Emplearon un enfoque " crítico de fuentes " para esta literatura, incluyendo como evidencia la arqueología relevante , la epigrafía , la numismática y la literatura contemporánea no árabe, [90] que, según argumentaron, proporcionaban "hechos duros" y una capacidad de verificación cruzada, [92] aunque las preguntas fundamentales en el campo siguen sin resolverse. [93]
El surgimiento de la escuela revisionista de estudios islámicos en la década de 1970 ofreció un nuevo desafío a la datación convencional de la canonización del Corán a mediados del siglo VII, ubicándola en cambio a fines del siglo VII, según algunos informes encontrados en la literatura hadiz . [94] Aunque los hadices coinciden en que la tarea de canonización se había completado hacia el final del reinado de Uthman, coinciden en poco más. [95]
El primero en cuestionar la fecha tradicional de canonización fue John Wansbrough , quien en cambio proyectó el evento dos siglos después de la época de Mahoma. En 1999, Cook y Crone argumentaron que "no hay evidencia sólida de la existencia del Corán en ninguna forma antes de la última década del siglo VII". [96] Crone, sin embargo, abandonó sus puntos de vista anteriores, [97] [98] afirmando que es "difícil dudar" de que Mahoma pronunció "todo o la mayor parte" del Corán [97] y que esto es con "seguridad razonable". [97] Stephen Shoemaker sigue sosteniendo que el Corán no llegó a su compilación final hasta el reinado de Abd al-Malik (685-705 d. C.). [99] Las referencias al Corán (o al "Islam" como una nueva religión) están ausentes en la literatura cristiana del siglo VII que describe a los primeros conquistadores que salieron de Arabia y sus creencias. [100] [Nota 3] Por ejemplo, cuando el Emir de los inmigrantes y el Patriarca de los cristianos locales celebraron un coloquio religioso, se habló mucho de las escrituras pero no se mencionó el Corán, lo que algunos han tomado como una indicación de que el Corán no había sido puesto en circulación. [100] Los cristianos informaron que el Emir estaba acompañado por "judíos eruditos", que los inmigrantes "aceptaban la Torá al igual que los judíos y los samaritanos", aunque ninguna de las fuentes describió a los inmigrantes como judíos. [100]
Muchos historiadores, incluidos Emran El-Badawi y Fred Donner, han escrito réplicas a los argumentos de la escuela revisionista y a favor de una fecha de canonización en la época de Uthman. [102] [103] Aunque son pocas, existen algunas pruebas materiales del siglo VII para el Corán, principalmente de monedas e inscripciones conmemorativas ( Cúpula de la Roca ) que datan del reinado de Abd al-Malik ibn Marwan (685-705) que contienen especialmente la Basmala , la Shahada y Surat al-Ikhlas (Q 112). [104] Inscripciones como estas en la Cúpula de la Roca tenían la intención particular de declarar la primacía de la nueva religión del Islam sobre el cristianismo. [105] Fred Donner también ha argumentado a favor de una fecha temprana para la recopilación del Corán sobre la base de su ausencia de anacronismos de períodos posteriores. [106]
En la actualidad se acepta generalmente, incluso entre eruditos escépticos como Patricia Crone y Stephen Shoemaker , que la mayor parte del Corán se remonta al menos de alguna manera a Mahoma. [97]
Los eruditos escépticos, sin embargo, señalan que el relato más antiguo de la vida de Mahoma escrito por Ibn Ishaq fue escrito aproximadamente un siglo después de su muerte y todas las narraciones posteriores de los biógrafos islámicos contienen muchos más detalles y adornos sobre los acontecimientos que faltan por completo en el texto de Ibn Ishaq. [107]
Una serie de descubrimientos de manuscritos importantes también han contribuido a respaldar la fecha tradicional de la canonización del Corán. Se han descubierto manuscritos coránicos parciales, como el manuscrito de Sanaa y el manuscrito del Corán de Birmingham , que se han datado mediante radiocarbono en el siglo VII. Con el descubrimiento de manuscritos anteriores que se ajustan al estándar utmánico, la visión revisionista cayó en desgracia y se la ha descrito como "insostenible", [108] y los estudios occidentales en general apoyan la fecha tradicional. [109]
El manuscrito de Saná fue descubierto en 1972, durante la restauración de la Gran Mezquita de Saná en Yemen, dirigida por Gerd R. Puin . [96] Puin observó ordenaciones de versos poco convencionales, variaciones textuales menores y estilos ortográficos poco comunes en el manuscrito. Puin creía que esto implicaba un texto en evolución en lugar de uno fijo. [96]
Otro caso es el del manuscrito de Birmingham , que en 2015 fue datado entre 568 y 645 con una precisión del 95,4%. [110] Sin embargo, François Déroche expresó reservas sobre la fiabilidad de las fechas de radiocarbono propuestas para las hojas de Birmingham, señalando casos en otros lugares en los que la datación por radiocarbono había demostrado ser inexacta al probar Coranes con una fecha de dotación explícita. Mustafa Shah ha sugerido que las marcas gramaticales y los separadores de versos en las hojas de Birmingham son inconsistentes con el rango anterior propuesto de las fechas de radiocarbono propuestas. [111] Joseph Lumbard ha especulado que puede haber un palimpsesto debajo del texto del manuscrito de Birmingham, ofreciendo un texto potencialmente incluso anterior, [111] pero pruebas ultravioleta más recientes de las hojas han descartado esta posibilidad. [112] Asimismo, trabajos recientes sobre la ortografía de los manuscritos coránicos han demostrado que todos los manuscritos antiguos, excluyendo el manuscrito de Sanaa, descienden de un arquetipo utmánico común y, por lo tanto, no pueden ser anteriores a él. [113]
Keith Small, en Textual Criticism and Qurʼān Manuscripts , ha concluido que no es posible desarrollar un texto crítico confiable del Corán basado en las fuentes actualmente disponibles. [114] El proyecto Corpus Coranicum es un esfuerzo continuo para desarrollar una edición crítica del Corán.
Antes de que Uthman estableciera el canon del Corán, puede haber habido diferentes versiones o códices en estado completo, aunque todavía no se ha descubierto ninguno. Los códices que pueden existir nunca obtuvieron la aprobación general y fueron vistos por los musulmanes como copias personales de individuos. [27] : 93 Con respecto a los códices parciales, existe la opinión de que "la búsqueda de variantes en las versiones parciales existentes antes de la supuesta recensión del califa Uthman en la década de 640 no ha producido ninguna diferencia de gran importancia". [115] Los dos códices más influyentes en este momento son el de ʿ Abdullah ibn Masʿud y el de Ubayy ibn Kaʿb . [ cita requerida ] Al-Qurazi contó haber visto los mushafs utilizados por Ibn Mas'ud, Ubayy y Zaid b. Thabit y no encontrar diferencias entre ellos. [116]
El más influyente de los códices supuestamente variables fue el de ʿAbdullah ibn Masʿud , un converso temprano que se convirtió en sirviente personal de Mahoma . Se informa que aprendió alrededor de setenta suras directamente de Mahoma, quien lo nombró como uno de los primeros maestros de recitación coránica. Más tarde fue designado para un puesto administrativo en Kufa por el califa ʿUmar, donde se convirtió en una autoridad líder en el Corán y la Sunnah. Algunas fuentes sugieren que Ibn Masʿud se negó a destruir su copia del Corán o a dejar de enseñarlo cuando el códice ʿUthmanic se hizo oficial. [52]
Hay dos puntos en los que se alega que la versión de Ibn Mas'ud difiere del texto utmánico: el orden de las suras y algunas variantes en las lecturas. Muhammad Mustafa Al-A'zami enumera tres informes sobre la omisión de tres suras ( Al-Fatiha y Al-Mu'awwidhatayn , las dos suras cortas con las que termina el Corán (Suras 113 y 114)), y luego afirma que "los primeros eruditos como al-Nawawi e Ibn Hazm denunciaron estos informes como mentiras transmitidas por Ibn Mas'ud". [117] La mayoría de las otras diferencias involucran solo vocales alteradas con el mismo texto consonántico, lo que causó variaciones en la recitación. [52] Ramon Harvey señala que la lectura de Ibn Masʿūd continuó en uso, e incluso se enseñó como la lectura dominante en Kufa durante al menos un siglo después de su muerte, en un artículo que analiza cómo algunas de sus lecturas distintivas continuaron desempeñando un papel en el fiqh hanafi. [118]
El segundo códice más influyente fue el de Ubay ibn Ka'b , un musulmán de Medina que sirvió como secretario de Mahoma. Se cree que pudo haber sido más destacado como especialista coránico que Ibn Masʿud durante la vida de Mahoma. Hay informes de que era responsable de memorizar ciertas revelaciones importantes sobre asuntos legales, que de vez en cuando Mahoma le pedía que recitara. En algunos hadices , Ubay aparece en una variedad de roles. Por ejemplo, las "hojas" de Ubay a veces se mencionan en algunos casos en lugar de las de Ḥafsa, y a veces también se lo menciona en algunos hadices en lugar de Zayd, dictando el Corán a los escribas.
Se dice que su versión del Corán incluía dos suras cortas que no se encuentran en los textos utmánicos ni en los de Ibn Masʿud: la sura al-Khal , con tres versos, y la sura al-Ḥafd , con seis. El profesor Sean Anthony ha analizado la historia textual de estas dos suras en detalle y ha señalado que su presencia en mushafs inspirados en el de Ubayy (y en menor medida, en el de otros compañeros) está "representada de forma sólida en nuestras fuentes más antiguas y mejores". Aunque carecemos de pruebas materiales en forma de manuscritos, señala que muchas de las fuentes musulmanas hacen observaciones materiales directas de las suras en dichos mushafs. [119] Se dice que el orden de las suras en el códice de Ubayy también difería del de Uthman e Ibn Masʿud, [52] aunque se trata de diferencias estructurales más que de variaciones textuales. Se sabe que el orden de las suras del texto inferior del palimpsesto Ṣanʽā' 1 de principios del siglo VII tiene similitudes con el reportado de Ubayy (y en menor medida, el de Ibn Mas'ud). [11] : 24
La primera sura, titulada al-Khal ("separación"), se traduce así: "Oh Dios, buscamos Tu ayuda y pedimos Tu perdón, y Te alabamos y no desconfiamos de Ti. Nos separamos y abandonamos a quien peca contra Ti".
La segunda sura, titulada al-Hafd («prisa»), se traduce como: «Oh Alá, te adoramos y ante Ti rezamos y nos postramos y ante Ti corremos y nos apresuramos a servirte. Esperamos Tu misericordia y tememos Tu castigo. Tu castigo ciertamente alcanzará a los incrédulos». Se dice que estas dos partes constituyen qunut (es decir, súplicas que Mahoma a veces hacía en la oración de la mañana o en la oración witr después de recitar suras del Corán). De hecho, son idénticas a algunas partes del qunut reportadas en las colecciones de hadices . (Véase Nawawi, al-adhkar , El Cairo, 1955, pp. 57-58.)
La aleya adicional se traduce así : “Si al hijo de Adán se le diera un valle lleno de riquezas, pediría un segundo; y si se le dieran dos valles llenos de riquezas, seguramente pediría un tercero. Nada llenará el vientre del hijo de Adán excepto el polvo, y Alá perdona a quien se arrepiente”. Se sabe que este texto es un hadiz de Mahoma (Bujari, VIII, n.° 444-47). Según Ibn ‘Abbas (n.° 445) y ‘Ubay (n.° 446), a veces se pensó que este texto formaba parte del Corán. Sin embargo, el propio Ubay aclara que después de la sura 102: “Me fue revelado, [los sahaba] no consideraron que lo anterior formara parte del Corán” (Bujari, VIII, n.° 446).
Esta explicación de Ubay también deja muy claro que los compañeros de Mahoma no diferían en absoluto sobre lo que era parte del Corán y lo que no lo era cuando la revelación había cesado. También es importante señalar que el hadiz apareció en el mushaf de Ubay porque era para su propio uso personal; es decir, en su cuaderno privado, donde no siempre distinguía entre material coránico y hadiz , ya que el cuaderno no estaba destinado al uso público y él mismo sabía bien qué hacer con sus propias notas. Se dice que todos los compañeros de Mahoma tenían sus propias copias del Corán, con notas, para uso personal.
Los informes islámicos de estas copias del Corán de los compañeros de Mahoma sólo hablan de varias diferencias según los informes que les llegaron ( por ejemplo , el hadiz en Bujari, VIII, No. 446, que dice que Ubay en una etapa temprana sostuvo que esta frase era parte del Corán). Sin embargo, los manuscritos tangibles de estas copias del Corán no han sobrevivido sino que fueron destruidos por considerarse obsoletos. [120]
Después de que Uthman hiciera destruir los otros códices, todavía había variaciones en la lectura y el texto de este Corán. Sin embargo, los eruditos niegan la posibilidad de grandes cambios en el texto, argumentando que la adición, supresión o alteración habría llevado a una controversia "de la que hay pocos rastros". Afirman además que, aunque Uthman se volvió impopular entre los musulmanes, no fue acusado de alteración o mutilación del Corán en general. [121]
Durante la era de los manuscritos, el Corán era el texto árabe más copiado. Se creía que copiar el Corán traería bendiciones al escriba y al propietario. [122]
La escritura árabe tal como la conocemos hoy era desconocida en la época de Mahoma (ya que los estilos de escritura árabe han progresado con el tiempo) y el Corán se preservó mediante la memorización y las referencias escritas en diferentes materiales. A medida que la sociedad árabe comenzó a evolucionar hacia el uso de la escritura con mayor regularidad, las habilidades de escritura evolucionaron en consecuencia. El árabe coránico primitivo se escribía en un rasm que carecía de precisión porque era imposible distinguir entre consonantes debido a la ausencia de marcas diacríticas ( a'jam ). Las marcas de vocalización ( tashkil ) para indicar prolongación o vocales también estaban ausentes. Debido a esto, había infinitas posibilidades de mala pronunciación de la palabra. La escritura árabe tal como la conocemos hoy, la scripta plena , que tiene textos puntiagudos y está completamente vocalizada, no se perfeccionó hasta mediados del siglo IX. [27] : 92
Los manuscritos más antiguos conocidos del Corán se denominan colectivamente escritura hiyazí y en su mayoría están asociados con el período omeya. [122]
La mayor parte de la reforma fundamental de los manuscritos del Corán tuvo lugar durante el reinado de Abd al-Malik , el quinto califa omeya (65/685–86/705). [122] Bajo el reinado de Abd al-Malik, Abu'l Aswad al-Du'ali (fallecido en 688) fundó la gramática árabe e inventó el sistema de colocar grandes puntos de colores para indicar el tashkil. El gobernador omeya al-Hajjaj ibn Yusuf al-Thaqafi impuso más tarde este sistema. [123]
Durante esta época se construyó la Cúpula de la Roca en Jerusalén en 72/691-92, que se completó con inscripciones coránicas. Las inscripciones de la Cúpula de la Roca representan de hecho los pasajes más antiguos del Corán que se conocen. En estas inscripciones, muchas letras ya están provistas de puntos diacríticos. [122]
Los primeros códices del Corán encontrados en el período omeya probablemente se hicieron en volúmenes únicos, lo que se puede determinar a partir de los grandes fragmentos que han sobrevivido. También durante esta época, el formato del códice pasó de ser vertical a horizontal en el siglo VIII. Se cree que este cambio a formatos horizontales y escrituras gruesas/pesadas puede haber sido realizado para mostrar la superioridad del Corán y para distinguir la tradición islámica de las judías y cristianas, que usaban formatos verticales para sus escrituras. [122]
Durante esta época, el Corán se escribió en distintos estilos. Una característica que se observa en la mayoría de estos manuscritos son los fustes alargados del alif independiente y la cola (pie) del lado derecho del alif aislado. Además, estos manuscritos no tienen encabezados de capítulos (suras). En cambio, se deja un espacio en blanco al final de una sura y al comienzo de otra. [122]
A diferencia de los manuscritos de la dinastía omeya, muchos de los primeros manuscritos abasíes fueron copiados en varios volúmenes. Esto es evidente por las grandes letras utilizadas y el menor número de líneas por página. [ cita requerida ] Los manuscritos coránicos tempranos proporcionan evidencia de la historia del texto coránico y sus características formales nos dicen algo sobre la forma en que se percibía el arte y su significado más profundo en la era clásica del Islam. Tanto su escritura como su diseño resultaron estar construidos de acuerdo con elaboradas reglas geométricas y proporcionales. [124]
La característica principal de estas escrituras era su estilo de escritura. Las letras en la mayoría de estos manuscritos tienen un aspecto pesado, son relativamente cortas y alargadas horizontalmente. La forma aislada e inclinada del alif que estaba presente en el período omeya desapareció por completo y fue reemplazada por un fuste recto con un pie derecho pronunciado, situado a una distancia considerable de la letra siguiente. Además, a diferencia de las escrituras hiyazíes, estas suelen estar ricamente iluminadas en oro y otros colores. Otra diferencia es que los encabezamientos de las suras están claramente marcados y encerrados en paneles rectangulares con viñetas marginales o palmetas que sobresalen hacia los márgenes exteriores. Estos Coranes del período abasí temprano también estaban encuadernados en tablas de madera, estructurados como una caja cerrada por todos lados con una cubierta superior móvil que se sujetaba al resto de la estructura con correas de cuero. [122]
El nuevo estilo abasí (NS) comenzó a fines del siglo IX d.C. y se utilizó para copiar el Corán hasta el siglo XII, y tal vez incluso hasta el siglo XIII. A diferencia de los manuscritos copiados en escrituras abasíes tempranas, los manuscritos NS tenían formatos verticales. [122]
Durante esta época, Al-Khalil ibn Ahmad al-Farahidi (fallecido en 786) ideó un sistema tashkil para reemplazar al de Abu al-Aswad. Su sistema ha sido utilizado universalmente desde principios del siglo XI e incluye seis signos diacríticos: fatha (a), damma (u), kasra (i), sukun (sin vocales), shadda (consonante doble) y madda (prolongación vocálica; aplicada al alif). [125]
Otra figura central durante esta época fue Abu Bakr b. Mujāhid (fallecido en 324/936). Su objetivo era restringir el número de lecturas fiables y aceptar sólo aquellas basadas en un texto consonántico bastante uniforme . Escogió a siete maestros coránicos bien conocidos del siglo II/VIII y declaró que todas sus lecturas tenían autoridad divina, de la que carecían las demás. Se basó para ello en el hadiz popular en el que Mahoma dice que el Corán le fue revelado en " siete aḥruf ". Durante esta época había fuertes tradiciones coránicas en Kufa, Basora, Medina, Damasco y La Meca. Por este motivo, Ibn Mujāhid seleccionó una lectura para Medina, La Meca, Basora y Damasco (las de Nafi' (fallecido en 169/785), Ibn Kathir (fallecido en 120/737), Abu ʿAmr (fallecido en 154/770) e IbnʿAmir (fallecido en 118/736), respectivamente) y tres para Kūfa, las de ʿAsim (fallecido en 127/744), Ḥamza (fallecido en 156/772) y al-Kisaʾi (fallecido en 189/804). Su intento de limitar el número de lecturas canónicas a siete no fue aceptable para todos, y hubo un fuerte apoyo a las lecturas alternativas en la mayoría de las cinco ciudades. En la actualidad, la lectura más común que se utiliza generalmente es la de 'Aasim al-Kufi a Hafs. [52]
El manuscrito coránico oriental del siglo XI contiene la vigésima juz' (sección) de un Corán que originalmente constaba de 30 partes. La distribución en 30 partes corresponde al número de días del mes de Ramadán, durante el cual el musulmán está obligado a ayunar y leer el Corán completo. Otras secciones o fragmentos de este magnífico manuscrito se encuentran dispersos en varias colecciones por todo el mundo. Una nota turca atribuye el Corán a la mano del califa Alí, primo y yerno de Mahoma, y demuestra así la gran importancia de este manuscrito. El texto está escrito en cúfico oriental, una escritura monumental que se desarrolló en Irán a finales del siglo X. La escritura y la iluminación del manuscrito dan testimonio de las grandes habilidades artísticas del calígrafo y el ilustrador. El manuscrito se encuentra en la Biblioteca Estatal de Baviera en Múnich, Alemania. [126] De siete Coranes semicúficos completos o casi completos de antes de fines del siglo XI, cuatro contienen un recuento de versículos. Aunque se trata de una muestra pequeña, sí sugiere que el uso de un recuento de versículos era una práctica predominante y muy arraigada en los Coranes semicúficos entre aproximadamente el 950 y aproximadamente el 1100. [127]
Abu Ali Muhammad ibn Muqla (fallecido en 940), un consumado calígrafo de Bagdad, también fue una figura destacada en esta época. Se convirtió en visir de tres califas abasíes y se le atribuye el desarrollo de la primera escritura que obedecía a estrictas reglas proporcionales. El sistema de Ibn Muqla se utilizó en el desarrollo y la estandarización de la escritura coránica, y su trabajo caligráfico se convirtió en la forma estándar de escribir el Corán. [125] Sin embargo, más tarde fue perfeccionado por Ibn al-Bawwab (fallecido en 1022), el maestro calígrafo que continuó la tradición de Muqla. El sistema de Muqla se convirtió en uno de los estilos más populares para transcribir manuscritos árabes en general, siendo el favorito por su legibilidad. El Corán del siglo XI es uno de los manuscritos más antiguos datados en este estilo. [128]
Este "nuevo estilo" se caracteriza por las rupturas y las formas angulares y por los contrastes extremos entre los trazos gruesos y finos. La escritura se utilizó inicialmente en documentos administrativos y legales, pero luego reemplazó a las escrituras coránicas anteriores. Es posible que fuera más fácil de leer que las primeras escrituras abasíes, que difieren mucho de la escritura actual. Los factores económicos también pueden haber jugado un papel porque mientras se introducía el "nuevo estilo", el papel también comenzaba a extenderse por todo el mundo musulmán, y la disminución del precio de los libros provocada por la introducción de este nuevo material parece haber llevado a un aumento de su demanda. El "nuevo estilo" fue la última escritura que se extendió por todo el mundo musulmán antes de la introducción de la imprenta. Se mantuvo en uso hasta el siglo XIII, momento en el que se restringió solo a los títulos. [27] : 177
El influyente Corán estándar de El Cairo ("texto de El Cairo de 1342" que utiliza el calendario islámico ) es el Corán que se utilizó en casi todo el mundo musulmán hasta el Corán saudí de 1985. [ cita requerida ] La edición egipcia se basa en la versión " Ḥafṣ " (" qira'at ") basada en la recitación de ʻAsim , la recitación de Kufa del siglo VIII . [129] [130] Utiliza un conjunto de símbolos adicionales y un elaborado sistema de signos vocálicos modificados y para detalles minuciosos, no idéntico a ningún sistema anterior. [131] La edición de El Cairo se ha convertido en el estándar para las impresiones modernas del Corán [132] [133] con la excepción de las utilizadas en todo el norte de África (excluyendo Egipto) donde se utiliza la versión Warsh . [134]
Un comité de profesores destacados de la Universidad de Al-Azhar [135] había comenzado a trabajar en el proyecto en 1907, pero no fue hasta el 10 de julio de 1924 que el "Corán de El Cairo" fue publicado por primera vez por Amiri Press bajo el patrocinio de Fuad I de Egipto , [136] [137] como tal, a veces se lo conoce como la "edición real ( amīriyya )". [138] El objetivo del gobierno del recién formado Reino de Egipto no era deslegitimar el resto de qir'at, sino eliminar lo que el colofón etiqueta como errores, que se encuentra en los textos coránicos utilizados en las escuelas estatales. Para ello, eligieron preservar una de las catorce "lecturas" de la qir'at , a saber, la de Hafs (m. 180/796), estudiante de 'Asim . Su publicación ha sido calificada de "éxito tremendo", y la edición ha sido descrita como "hoy ampliamente considerada como el texto oficial del Corán", tan popular entre suníes y chiítas que la creencia común entre los musulmanes menos informados es "que el Corán tiene una lectura única e inequívoca", es decir, la de la versión de El Cairo de 1924. Se realizaron modificaciones menores más tarde en 1924 y en 1936: la "edición Faruq" en honor al entonces gobernante, el rey Faruq . [139]
Las razones que se dan para la abrumadora popularidad de Hafs y Asim van desde el hecho de que es fácil de recitar hasta la simple afirmación de que "Dios lo ha elegido". [140] Ingrid Mattson atribuye a la imprenta de mushafs producida en masa el aumento de la disponibilidad del Corán escrito, pero también la disminución de la diversidad de qira'at. [141] El texto escrito se ha vuelto canónico y la recitación oral ha perdido gran parte de su igualdad anterior. [142]
El desacuerdo musulmán sobre si incluir la Basmala dentro del texto coránico, llegó a un consenso después de la Edición de 1924, que la incluyó como el primer versículo ( āyah ) del capítulo 1 del Corán , pero por lo demás la incluyó como una línea de texto sin numerar que precedía a los otros 112 capítulos, con la exclusión del capítulo 9 del Corán . [143] El Corán de El Cairo adoptó la tradición Kufan de separar y numerar los versículos, [135] y, por lo tanto, estandarizó una numeración de versículos diferente a la edición de Flügel de 1834. [144] Adoptó el orden cronológico de los capítulos atribuidos a Ibn Abbās , que fue ampliamente aceptado después de 1924. [145] Una gran cantidad de Coranes anteriores a 1924 fueron destruidos arrojándolos al río Nilo . [139]
Entre los miembros destacados del comité se encontraba el erudito islámico Muhammad b. 'Ali al-Husayni al-Haddad, el principal lector del Corán de Egipto ( Shaykh al-Maqâri ). [136] Entre los académicos y eruditos occidentales notables que trabajaron en Egipto durante la época se encuentran Bergsträsser y Jeffery . Dejando de lado las diferencias metodológicas, la especulación alude a un espíritu de cooperación. Bergsträsser quedó ciertamente impresionado con el trabajo. [139]
La mayoría de los musulmanes creen que el Corán, tal como se presenta hoy, está completo e intacto, apoyados por su fe en versículos coránicos como “Nosotros [Alá] hemos revelado, sin duda, el Mensajero [el Corán] y ciertamente lo protegeremos [de la corrupción]”. [146]
Sin embargo, algunas publicaciones sunitas contienen relatos que sugieren que algunas de las revelaciones ya se habían perdido antes de la recopilación del Corán iniciada por Abu Bakr. En un relato, 'Umar estaba buscando una vez el texto de un versículo específico del Corán sobre la lapidación como castigo por adulterio, que recordaba. Más tarde, descubrió que la única persona que tenía algún registro de ese versículo había muerto en la batalla de Yamama y, como resultado, el versículo se perdió. Algunos de los Compañeros recordaron ese mismo versículo, una de ellas fue 'A'isha, la esposa más joven de Muhammad. Se cree que ella dijo que una sábana en la que estaban escritos dos versículos, incluido el de la lapidación, estaba debajo de su cama y que después de que Muhammad murió, un animal doméstico entró en la habitación y se comió la sábana. [54] Los expertos en literatura hadiz han rechazado este hadiz, ya que todas las vías de transmisión contienen narradores acusados de deshonestidad al revelar las fuentes o simplemente entran en conflicto con la versión mayoritaria del relato, que todas tienen vías de transmisión auténticas pero omiten la parte sobre el trozo de papel comido. [147] [148]
Algunos eruditos chiítas afirman que los predecesores de Alí excluyeron deliberadamente todas las referencias al derecho de Alí a ser califa después de la muerte de Mahoma. Algunos chiítas cuestionaron la integridad del códice utmánico, afirmando que se eliminaron dos suras, "al-Nurayn" (Las dos luces) y "al-Walayah" (La tutela), que trataban sobre las virtudes de la familia de Mahoma. [27] : 89–90
Al-Khoei aborda esta cuestión y defiende la autenticidad y completitud del Corán basándose en que fue compilado durante la vida de Mahoma. Su argumento se basa en hadices y en un análisis crítico de la situación durante y después de la vida de Mahoma. Afirma que la recopilación del Corán por parte de Abu Bakr, Umar y Uthman se produjo significativamente después de que se decidiera el califato, y por lo tanto, si se hubiera mencionado el gobierno de Alí, no habría habido necesidad de que los musulmanes se reunieran para designar a alguien. El hecho de que ninguno de los Compañeros mencionara esta supuesta alteración, ni al comienzo del califato ni después de que Alí se convirtiera en califa, se considera una prueba de que esta alteración no se produjo. [149]
Al-Khoei también sostiene que cuando Uthman se convirtió en califa, el Islam se había extendido hasta tal punto que era imposible que alguien eliminara algo del Corán. Uthman podría haber alterado el texto, pero no habría podido convencer a todos los que habían memorizado el Corán para que aceptaran sus alteraciones. [150] Cualquier alteración de ese tipo también habría sido mencionada por los oponentes políticos de Uthman y sus asesinos, pero nadie lo acusó de ello. Finalmente, sostiene que si Uthman hubiera alterado el Corán, Alí lo habría restaurado a su estado original tras la muerte de Uthman, especialmente si se hubieran eliminado los versículos de su gobierno. En cambio, se ve a Alí promoviendo el Corán durante su reinado, lo que es una prueba de que no hubo alteración. [149]
En el siglo XX se descubrió el manuscrito de Sana'a , que se ha datado por radiocarbono en el rango de 578-669 d. C. con un 95 % de confianza. El manuscrito es un palimpsesto con versículos coránicos tanto en el texto superior como en el inferior . El texto superior tiene exactamente los mismos versículos y el mismo orden de suras y versículos que el Corán estándar. [151] : 26 El orden de las suras en el texto inferior del códice de Sana'a es diferente del orden en el Corán estándar. [11] : 23 Además, el texto inferior presenta amplias variaciones con respecto al texto homólogo en el Corán estándar, de modo que el texto inferior representa el único manuscrito coránico temprano sobreviviente que no se ajusta a la tradición 'utmánica. La mayoría de estas variaciones agregan palabras y frases para enfatizar o aclarar la lectura coránica estándar. Algunos eruditos han propuesto paralelismos entre estas variaciones en los informes de variantes en los "códices acompañantes" que fueron conservados por compañeros individuales del Profeta fuera de la tradición dominante de 'Uthman; pero estas correspondencias son muy minoritarias. François Déroche propone, sobre bases paleográficas, una fecha para el texto inferior en la segunda mitad del siglo I d.H. (es decir, 672-722 d.C.) y resume el carácter del Palimpsesto de Sana'a: "El scriptio inferior del Codex Ṣanʿāʾ I ha sido transcrito en un entorno que se adhirió a un texto del Corán diferente de la tradición 'Uthmanica, así como de los códices coránicos de Ibn Masʿūd y Ubayy".
Se introduce una gran confusión en las descripciones árabes del Noble Santuario por el uso indiscriminado de los términos Al Masjid o Al Masjid al Akså, Jami' o Jami al Aksâ; y nada más que un conocimiento íntimo de la localidad descrita evitará que un traductor, una y otra vez, malinterprete el texto que tiene ante sí, ya que las autoridades nativas utilizan los términos técnicos de una manera extraordinariamente inexacta, confundiendo a menudo el todo y su parte bajo la única denominación de "Masjid". Además, el uso que hacen los distintos escritores de la palabra difiere considerablemente en estos puntos: Mukaddasi invariablemente habla de toda la zona del Haram como Al Masjid, o como Al Masjid al Aksî, "la mezquita Aksa", o "la mezquita", mientras que al edificio principal de la mezquita, en el extremo sur del área del Haram, que generalmente llamamos Aksa, lo llama Al Mughattâ, "la parte cubierta". Así escribe "se entra a la mezquita por trece puertas", es decir, las puertas del área del Haram. Así también "a la derecha del patio", significa a lo largo del muro oeste del área del Haram; "al lado izquierdo" significa el muro este; y "al fondo" denota el muro límite norte del área del Haram. Nasir-i-Khusrau, que escribió en persa, utiliza para el edificio principal de la mezquita Aksa la palabra persa Pushish, es decir, "parte cubierta", que traduce exactamente la palabra árabe Al Mughatta. En algunas ocasiones, sin embargo, Näsir se refiere a la mezquita Akså (como la llamamos) como la Maksurah, un término utilizado especialmente para designar el oratorio del sultán, separado del resto por una barandilla, frente al mihrâb, y por lo tanto, en un sentido amplio, aplicado al edificio que lo incluye. Nâsir siempre se refiere al gran patio de la zona del Haram como la Masjid, o Masjid al Akså, o también como la mezquita del viernes (Masjid-i-Jum'ah).
Sous la domination musulmane il fut agrandi, et c'est (aujourd'hui) la grande mosquée connue par les Musulmans sous le nom de Mesdjid el-Acsa مسجد الأقصى. Il n'en existe pas au monde qui l'égale en grandeur, si l'on excepte toutefois la grande mosquée de Cordoue en Andalousie; car, d'après ce qu'on rapporte, le toit de cette mosquée est plus grand que celui de la Mesdjid el-Acsa. Au excedente, l'aire de cette dernière forme un paralelogramme dont la hauteur est de deux cents brasses (ba'a), et le base de cents quatre-vingts. La moitié de este espacio, celle qui est voisin du Mihrab, est cuuverte d'un toit (ou plutôt d'un dôme) en pierres soutenu par plusieurs rangs de colonnes; El otro está en el cielo abierto. Au centre de l'edifice est un grand dôme connu bajo el nombre de Dôme de la roche; il fut orné d'arabesques en or et d'autres beaux ouvrages, par les soins de divers califes musulmans. Le dôme est perforado de cuatro puertas; en face de celle qui est à l'occident, on voit l'autel sur lequel les enfants d'Israël offraient leurs sacrificios; encima de la puerta oriental está la iglesia nombrada le saint des saints, de una construcción elegante; au midi est una Chapelle qui était à l'usage des Musulmans; mais les chrétiens s'en sont emparés de vive force et elle est restée en leur pouvoir jusqu'à l'époque de la composition du présent ouvrage. Ils ont converti esta capilla en un couvent où résident des religieux de l'ordre des templiers, c'est-à-dire des serviteurs de la maison de Dieu.También en Williams, G.; Willis, R. (1849). "Relato de Jerusalén durante la ocupación franca, extraído de la Geografía universal de Edrisi. Clima III. secc. 5. Traducido por P. Amédée Jaubert. Tomo 1. págs. 341—345". La Ciudad Santa: Avisos históricos, topográficos y anticuarios de Jerusalén . J. W. Parker. Archivado desde el original el 19 de julio de 2023. Consultado el 31 de julio de 2022 .
Citando
a Mujir al-Din
: "En verdad, 'Al-Aqsa' es un nombre para toda la mezquita que está rodeada por el muro, cuya longitud y anchura se mencionan aquí, para el edificio que existe en la parte sur de la mezquita, y los otros como la Cúpula de la Roca y los pasillos y otros [edificios] son nuevos".
LA MEZQUITA AKSÀ. La gran mezquita de Jerusalén, Al Masjid al Aksà, la "Mezquita Adicional", deriva su nombre del tradicional Viaje Nocturno de Mahoma, al que se hace alusión en las palabras del Corán (xvii. I)... el término "Mezquita" se toma aquí para denotar toda el área del Noble Santuario, y no solo el edificio principal del Aksà, que, en los días del Profeta, no existía.
…el término Masjid (de donde, a través del español Mezquita, nuestra palabra mezquita) denota la totalidad del edificio sagrado, que comprende el edificio principal y el patio, con sus arcadas laterales y capillas menores. El primer ejemplo de mezquita árabe consistía en un patio abierto, dentro del cual, alrededor de sus cuatro paredes, había columnatas o claustros para dar refugio a los fieles. En el lado del patio que da a la Kiblah (en dirección a La Meca), y frente al cual debe estar el fiel, la columnata, en lugar de ser única, se ensancha para que sea más cómoda para el mayor número de fieles, formando el Jami' o lugar de reunión... En cuanto al Noble Santuario de Jerusalén, debemos recordar que el término 'Masjid' no sólo pertenece a la mezquita Aksa (más propiamente el Jami' o lugar de reunión para la oración), sino a todo el recinto con la Cúpula de la Roca en el medio y todas las demás cúpulas y capillas menores.
La forma en que se creó el Corán y por qué tiene el aspecto que tiene ha sido un foco de atención constante para los investigadores. La mayoría de los relatos aceptan el marco básico de la memoria musulmana, con el papel de Mahoma como receptor de la revelación y el papel de los califas posteriores en la recopilación del texto claramente separados. Algunos investigadores han querido cuestionar la originalidad y la fuente del texto en sí, rastreándolo hasta otras comunidades religiosas (especialmente cristianas: Lüling 2003; Luxenberg 2007). Otros han tratado de refinar los relatos musulmanes de la revelación y la recopilación.
Corán: una introducción muy breve