El pueblo ngarrindjeri es el pueblo aborigen australiano tradicional del bajo río Murray , la parte oriental de la península Fleurieu y los coorong de la zona centro-sur del estado de Australia del Sur . El término ngarrindjeri significa "perteneciente a los hombres", [1] y se refiere a una "constelación tribal". Los ngarrindjeri en realidad comprendían varios grupos tribales distintos aunque estrechamente relacionados, incluidos los jarildekald , los tanganekald , los meintangk y los ramindjeri , [2] que comenzaron a formar un bloque cultural unificado después de que los restos de cada comunidad separada se congregaran en Raukkan, Australia del Sur (anteriormente Misión Point McLeay).
Una descendiente de estos pueblos, Irene Watson, ha argumentado que la noción de identidad Ngarrindjeri es una construcción cultural impuesta por los colonizadores, quienes agruparon y fusionaron una variedad de grupos culturales y de parentesco aborígenes distintos en un patrón homogeneizado, ahora conocido como Ngarrindjeri. [3]
Las fuentes no están de acuerdo en cuanto a quiénes eran los ngarrindjeri. [4] El misionero George Taplin eligió el término, escribiéndolo como Narrinyeri , [5] como un etnónimo genérico para designar una constelación unificada de varias tribus distintas, y que tiene el significado de "perteneciente al pueblo", en oposición a kringgari (blancos). [6] Etimológicamente, se cree que es una abreviatura de kornarinyeri ("perteneciente a los hombres/seres humanos", formado narr (lingüísticamente sencillo o inteligible) e inyeri , un sufijo que indica pertenencia. [7] Implicaba que los que estaban fuera del grupo no eran del todo humanos. [6] Había otros términos disponibles, por ejemplo, Kukabrak , [a] pero la autoridad de Taplin popularizó el otro término. [8]
Etnógrafos y antropólogos posteriores no estuvieron de acuerdo con la construcción de Taplin de la federación tribal de 18 lakinyeri ( clanes ). [7] [9] Ian D. Clark la llamó una "reinvención de la tradición" . Norman Tindale y Ronald Murray Berndt , en particular, criticaron tanto a Taplin como a la reevaluación de la evidencia por parte de cada uno de ellos. [4] Según Tindale, una evaluación minuciosa de su material sugiere que sus datos pertenecen básicamente a la cultura Jarildekald/Yaralde, [10] y limitó sus fronteras a Cabo Jervis , mientras que Berndt y su esposa Catherine Berndt argumentaron que el componente Ramindjeri vivía cerca de Adelaida . [4] Los Berndt argumentaron que, a pesar de los vínculos culturales, no había una unidad política que justificara la "nación" o la "confederación". [11]
Según el mapa "Aboriginal Australia" de David Horton, las tierras de los ngarrindjeri se encuentran a lo largo de la costa de Coorong , desde Victor Harbor en la península de Fleurieu en el norte, hasta el cabo Jaffa en el sur. [12] Según el mapa, las tierras se extienden hacia el interior justo al norte del puente Murray , retrocediendo hasta una franja costera de 15 a 20 km (9,3 a 12,4 mi) de ancho al oeste de los lagos inferiores del río Murray , pero extendiéndose más hacia el interior en el sur hasta un punto cerca de la frontera estatal en Coonawarra . Las tierras incluyen ambos lagos inferiores del Murray, el lago Alexandrina y el lago Albert .
La arqueología, en particular las excavaciones realizadas en Roonka Flat , que ofrece uno de los sitios más destacados para investigar "poblaciones funerarias aborígenes anteriores al contacto europeo en Australia", ha revelado que el territorio tradicional de los Ngarrindjeri ha estado habitado desde el período Holoceno , comenzando alrededor de 8000 a. C. hasta alrededor de 1840 d. C. [13]
Los balleneros y cazadores de focas habían estado visitando la costa sur de Australia desde 1802 y en 1819 había un campamento permanente en Karta, Isla Canguro . Muchos de estos hombres eran convictos fugitivos, cazadores de focas y balleneros que habían traído consigo mujeres aborígenes de Tasmania, pero también invadieron el continente en busca de mujeres, particularmente ramindjeri . Originalmente la zona más poblada de Australia, una epidemia de viruela había viajado por el río Murray antes de la colonización por parte de Gran Bretaña , posiblemente matando a la mayoría de los ngarrindjeri. Los ritos funerarios y las prácticas culturales se vieron interrumpidos, los grupos familiares se fusionaron y el uso de la tierra se alteró. Las canciones de la época hablan de la viruela que salió de la Cruz del Sur en el este con un ruido fuerte como un destello brillante. En 1830, la primera expedición exploratoria llegó a las tierras de los ngarrindjeri y Charles Sturt notó que la gente ya estaba familiarizada con las armas de fuego. [14]
Con solo 6000 miembros en el momento de la colonización en 1836 debido a la epidemia, son el único grupo cultural aborigen en Australia cuya tierra se encuentra a 100 km (62 mi) de una ciudad capital que ha sobrevivido como un pueblo distinto con una población que aún vive en la antigua misión en Raukkan (anteriormente Point McLeay). [ cita requerida ] Pomberuk (Ngarrindjeri para lugar de cruce), en las orillas del Murray en Murray Bridge fue el sitio Ngarrindjeri más importante. Las 18 lakinyeri (tribus) se reunían allí para corroborees . Alrededor de 22 km (14 mi) más abajo del río estaba Tagalang ( Tailem Bend ), un campamento comercial tradicional donde los lakinyeri se reunían para comerciar ocre , armas y ropa. En la década de 1900, Tailem Bend fue asignado como un depósito de raciones del gobierno que abastecía a los Ngarrindjeri.
Los ngarrindjeri fueron los primeros aborígenes de Australia del Sur que trabajaron con los europeos en operaciones económicas a gran escala, trabajando como agricultores, balleneros y trabajadores. [15] Ya en 1836 se informó de manera confiable que las tripulaciones aborígenes estaban trabajando en la estación ballenera de Encounter Bay , y que algunos barcos estaban operados por tripulaciones enteramente aborígenes, y los ngarrindjeri estaban empleados en el procesamiento de aceite de ballena a cambio de carne, ginebra y tabaco, y supuestamente eran tratados como iguales. [16]
George Taplin creó la misión Raukkan en nombre de la Asociación de Amigos de los Aborígenes (cuyo objetivo declarado era "el bienestar moral, espiritual y físico de los nativos de esta provincia " [17] ) en 1859. Esto estableció un asentamiento del pueblo Ngarrindjeri de la región de Coorong en la misión, con algunos escapando de las guerras fronterizas que habían diezmado su población. La tierra era pequeña, [b] pero el pueblo Ngarrindjeri prosperó durante una generación mediante el uso del comercio. Dominaron una serie de oficios, como talabartería , herrería , carpintería, albañilería y panadería, y también establecieron una empresa pesquera y una planta de lavado de lana. Muchos aborígenes se convirtieron al cristianismo durante su asentamiento. [18] También sobrevivieron trabajando estacionalmente en propiedades pastorales y recibieron donaciones. [19] La comunidad finalmente tuvo dificultades para sobrevivir debido a la subdivisión de las propiedades pastorales para granjas, lo que resultó en una escasez de trabajo estacional y la negativa del gobierno de Australia del Sur a reconocer su propiedad de la tierra y aumentar el tamaño de su reserva. En 1890, la planta de lavado de lana cerró debido a un nuevo plan de irrigación construido en el curso superior del río Murray , que redujo el caudal del río aguas abajo. [19]
Tras la colonización de Australia del Sur y la invasión de los europeos en las tierras Ngarrindjeri, Pomberuk siguió siendo hasta la década de 1940 el último campamento tradicional, y los ocupantes aborígenes restantes fueron obligados a marcharse en 1943 por los nuevos propietarios de las tierras, la Hume Pipe Company , y reasentados por el consejo local y el gobierno de Australia del Sur. [20]
Después de enterarse de que el asentamiento aborigen iba a ser desalojado, Ronald y su esposa Catherine Berndt , que estaban investigando la cultura aborigen de la zona, se acercaron al último jefe protector de los aborígenes , William Penhall , y obtuvieron una promesa verbal de que la limpieza no se llevaría a cabo mientras el anciano ngarrindjeri de 78 años, Albert Karloan (Karloan Ponggi), estuviera vivo. Poco después de que los Berndt se marcharan para regresar a Sídney , Karloan recibió una orden de desalojo con efecto inmediato. Convencido de que solo la muerte lo separaría de su tierra, Karloan viajó a Adelaida para buscar ayuda, pero regresó a su antiguo hogar en Pomberuk el 2 de febrero de 1943. Murió a la mañana siguiente. [21]
La Autoridad Regional de Ngarrindjeri, conocida actualmente como el Recinto Ferroviario del Puente Murray y la Reserva Hume, pretende cambiar el nombre de la Reserva Hume a Reserva Karloan Ponggi (en honor a Albert Karloan) en honor a los ancianos que lucharon por conservar las antiguas costumbres. Han presentado un plan de desarrollo y gestión para preservar y desarrollar el lugar como monumento conmemorativo y ayuda educativa para la reconciliación. [20]
Los ngarrindjeri lograron mucha publicidad en la década de 1990 debido a su oposición a la construcción de un puente desde Goolwa a la isla de Hindmarsh , lo que dio lugar a una Comisión Real y un caso en el Tribunal Supremo en 1996. La Comisión Real encontró que las acusaciones de "negocios secretos de mujeres" en la isla habían sido inventadas. [22] Sin embargo, en un caso presentado por los desarrolladores que buscaban daños y perjuicios por sus pérdidas, el juez del Tribunal Federal Sr. John von Doussa cuestionó las conclusiones de la Comisión Real y, al rechazar las reclamaciones, declaró que consideraba que Doreen Kartinyeri era una testigo creíble. [23]
Las pruebas que recibió el Tribunal sobre este tema son significativamente diferentes a las que se presentaron ante la Comisión Real. Sobre la base de las pruebas presentadas ante este Tribunal, no estoy convencido de que el conocimiento restringido de las mujeres fuera inventado o de que no fuera parte de una tradición aborigen genuina. [24]
Como resultado de la sequía que afectó a toda Australia entre 1995 y 2009 , los niveles de agua en los lagos Albert y Alexandrina cayeron hasta tal punto que los cementerios tradicionales, que habían estado bajo el agua, quedaron expuestos. [25]
El primer estudio lingüístico de los dialectos ngarrindjeri fue realizado por el misionero luterano HAE Meyer en 1843. [26] Recopiló 1750 palabras, principalmente del dialecto ramindjeri en Encounter Bay . Taplin recopiló muchas más palabras de varios dialectos, incluidos el yaraldi y el portawalun, de la gente que se congregó alrededor de la misión Point MacLeay (ahora Raukkan) en el lago Alexandrina , y su diccionario tenía 1668 entradas en inglés. Otros datos lingüísticos recopilados desde entonces han permitido la compilación de un diccionario ngarrindjeri moderno que contiene 3700 elementos. [27] Ahora está clasificado, junto con el yaralde, como uno de los cinco idiomas del grupo Areal del Bajo Murray . [28]
Muchos sitios de importancia para los sueños se encuentran a lo largo del río Murray. Cerca de la confluencia del río Murray con el lago Alexandrina se encuentra Murungun (Mason's Hill), hogar de un bunyip llamado Muldjewangk . Un héroe ancestral llamado Ngurunderi persiguió a un enorme bacalao Murray llamado Pondi desde un arroyo en el centro de Nueva Gales del Sur . Al huir, Pondi creó el río Murray y lagunas contiguas a partir de su cola agitada. Kauwira ( Mannum ) es donde Ngurunderi obligó a Pondi a girar bruscamente hacia el sur. La sección recta del río hasta Peindjalong (cerca de Tailem Bend) fue el resultado de la huida de Pondi por miedo después de que le clavaran una lanza en la cola. Los picos gemelos, grandes dunas permanentes del monte Misery en la orilla oriental del lago Alexandrina se conocen como Lalangenggul o Lalanganggel (dos embarcaciones) y representan el lugar donde Ngurunderi llevó sus balsas a la orilla para acampar. Ngurunderi cortó Pondi en Raukkan y arrojó los pedazos al agua, donde cada uno se convirtió en una especie de pez. [29]
Si bien existía un Sueño establecido, los distintos grupos familiares tenían sus propias variantes. Por ejemplo, algunos decían que Ngurunderi creó los peces en la costa, otros grupos familiares creen que los creó donde el río desemboca en el lago Alexandrina y algunos decían que era donde el agua dulce se encuentra con la salada. También compartieron algunas historias del Sueño con tribus de Nueva Gales del Sur y Victoria. [30]
A finales de los años 1980, se recopilaron las historias de los sueños y una de ellas estaba relacionada con una historia de la creación que involucraba a Thukabi , una tortuga. No se mencionaba a Thukabi en el registro antropológico y este ejemplo se utilizó más tarde como evidencia de la supervivencia de las historias de Ngarrindjeri que eran desconocidas para los antropólogos en apoyo del negocio secreto de las mujeres . [31]
El bunyip aparece en los sueños de los ngarrindjeri como un espíritu del agua llamado Mulyawonk, que atraparía a cualquiera que tomara más peces de los que le correspondían en los canales o se llevaría a los niños si se acercaban demasiado al agua. Las historias transmitían mensajes prácticos para asegurar la supervivencia a largo plazo de los ngarrindjeri, encarnando el cuidado del país y su gente. [32]
Los ngarrindjeri tienen su propio grupo lingüístico y, aparte de los grupos que viven a lo largo del río, no comparten palabras comunes con los pueblos vecinos. Su cultura patrilineal y sus prácticas rituales también eran distintas de las de los pueblos circundantes, lo que el historiador aborigen Graham Jenkin ha atribuido a su enemistad con los kaurna al oeste, que practicaban la circuncisión [c] y monopolizaban el ocre rojo , los merkani (en Ngarrindjeri significa "enemigo") al este, que robaban mujeres ngarrindjeri y tenían fama de ser caníbales [33] y al norte los ngadjuri , que se creía que enviaban mulapi ("hombres inteligentes", hechiceros) y, aunque no compartían frontera, los nukunu , que se creía que eran hechiceros, incestuosos y propensos a cometer violaciones. [34]
En contraste y debido a un sueño compartido , la relación entre los Ngarrindjeri y los Walkandi-woni (la gente del cálido viento del noreste), su nombre colectivo para los diversos grupos que vivían a lo largo del río hasta Wentworth en Nueva Gales del Sur , fue de gran importancia mutua y los grupos se reunían regularmente en Wellington , Tailem Bend , Murray Bridge , Mannum o Swan Reach para intercambiar canciones y realizar ceremonias . [34] En 1849, el reverendo George Taplin observó una reunión de 500 guerreros Ngarrindjeri, y otro residente le dijo que hasta 800 se habían reunido siete años antes. [35]
Cada uno de los dieciocho lakinyeri tenía sus propias costumbres funerarias específicas; algunos ahumaban los cuerpos antes de colocarlos en árboles, en plataformas, en refugios rocosos o enterrarlos según la costumbre local. Algunos colocaban los cuerpos en los árboles y recogían los huesos caídos para enterrarlos. Algunos extraían el cráneo, que luego se usaba como recipiente para beber. [36] Algunos grupos familiares pelaban la piel de sus muertos para exponer la carne rosada. El cuerpo entonces era llamado grinkari , un término que usaban para referirse a los europeos en los primeros años de asentamiento. [37]
A diferencia de la mayoría de las comunidades aborígenes australianas, la fertilidad de su tierra permitió a los ngarrindjeri y merkani vivir una vida semisedentaria, moviéndose entre campamentos permanentes de verano e invierno. [36] De hecho, uno de los principales problemas que encontraron los europeos fue la determinación de los ngarrindjeri de reconstruir sus campamentos en tierras reclamadas para el pastoreo. A diferencia del resto de Australia, las Cartas Patentes que establecieron la Provincia de Australia del Sur de 1836, posteriores a la Ley de Australia del Sur de 1834 (o Ley Fundacional ), que en conjunto permitieron que se estableciera la provincia de Australia del Sur, reconocieron la propiedad aborigen y establecieron que no se podían emprender acciones que "afectaran los derechos de ningún nativo aborigen de dicha provincia a la ocupación y disfrute reales en sus propias personas o en las personas de sus descendientes de cualquier tierra en ella actualmente ocupada o disfrutada por dichos nativos". [38] Esto garantizó efectivamente los derechos territoriales de los aborígenes bajo la fuerza de la ley; Sin embargo, los colonos interpretaron que esto significaba simplemente que los pueblos aborígenes no podían ser desposeídos de los sitios que ocupaban permanentemente. En mayo de 1839, el Protector de los Aborígenes William Wyatt anunció públicamente que "parecía que los nativos no ocupaban tierras de la manera especial" descrita en las instrucciones. Wyatt, cediendo a los intereses de los colonos prominentes y del Comisionado Residente que deseaban inspeccionar y vender la tierra sin obstáculos, nunca registró que los sitios estuvieran ocupados permanentemente en sus informes sobre la cultura y las prácticas aborígenes. [36]
Los juncos , las cañas y las juncias se utilizaban para tejer cestas o hacer cuerdas , los árboles proporcionaban madera para las lanzas y las piedras se convertían en herramientas . [32] Los ngarrindjeri eran ampliamente conocidos como "artesanos excepcionales" especializados en cestería , esteras y redes, con registros que indican que se utilizaban redes de más de 100 metros (330 pies) de largo para atrapar emús . Los colonos afirmaban que las redes que fabricaban para pescar eran superiores a las utilizadas por los europeos. [39] Las redes, hechas masticando las raíces de junco ( Typha shuttleworthii ) hasta que solo quedaba la fibra que las mujeres hilaban en hilos para que luego los hombres las tejieran en redes, se consideraban "una especie de fortuna para su dueño". [40]
La gente se sustentaba con la flora y la fauna para alimentarse y obtener medicinas del bosque . Antes de la colonización, había extensos pantanos y bosques en la península de Fleurieu, que proporcionaban hábitat y fuentes de alimento para una variedad de aves, peces y otros animales, incluidas tortugas de cuello de serpiente , yabbies , rakali , patos y cisnes negros . La flora incluía la orquídea nativa ( orquídea puerro ), la flor de Guinea y la acacia de pantano (Wirilda). [32]
Los ngarrindjeri eran muy conocidos por los europeos por sus habilidades culinarias y la eficiencia de sus hornos de campamento, cuyos restos aún se pueden encontrar en toda la zona del río Murray. Algunas especies de peces, aves y otros animales considerados fáciles de capturar estaban reservadas por ley para los ancianos y los enfermos, lo que indica la abundancia de alimentos en las tierras de los ngarrindjeri. [39] En los primeros años de la colonia, los ngarrindjeri se ofrecían como voluntarios para pescar para los "compañeros blancos". [41]
Una amplia gama de alimentos estaban sujetos a prohibiciones ngarambi ( tabú ). En lo que respecta a los ngaitji (tótems del grupo familiar), comerlos no era ngarambi sino que dependía de la propia actitud del grupo familiar. Algunos grupos familiares prohibían comerlos, algunos podían comerlos solo si habían sido capturados por miembros de otro grupo familiar y algunos no tenían restricciones. Una vez muerto, el animal ya no se consideraba ngaitji (que en ngarrindjeri significa "amigo"). Un ngaitji en realidad no era sagrado en el sentido occidental, sino que se lo consideraba un "consejero espiritual" del grupo familiar. Otros alimentos eran ngarambi pero no tenían sanciones sobrenaturales y dependían de las actitudes hacia la especie. Los perros machos eran amigos de los ngarrindjeri, por lo que no se comían, mientras que las perras no se comían porque eran "inmundas". Las serpientes no se comían por la "sensación de su piel". Algunas especies de aves que se consideraba que actuaban cruelmente con otros animales eran ngarambi y las urracas lo eran porque advertían a otras aves que huyeran si alguna era asesinada. Algunas especies de aves eran ngarambi porque eran los espíritus de personas que habían muerto. Las aves se convertían en narambi durante la temporada de anidación y el malleefowl era ngarambi porque sus huevos se consideraban más valiosos como alimento, aunque no había sanciones por violarlas. Los alimentos con sanciones sobrenaturales se limitaban a los murciélagos , los búhos blancos y ciertos alimentos que eran ngarambi solo para mujeres o mujeres embarazadas. Una categoría separada de ngarambi eran los niños pequeños que pasaban por la iniciación. Ellos mismos eran considerados ngarambi y cualquier alimento que atraparan o prepararan era ngarambi para todas las mujeres, a las que incluso se les prohibía verlo u olerlo. La violación, ya fuera accidental o deliberada, resultaba en castigos físicos que incluían arponeos que se aplicaban no solo a la mujer sino también a sus familiares. Taplin en 1862 notó que las prohibiciones de ngarambi eran violadas regularmente por los niños debido a la influencia europea y en la década de 1930 Berndt registró que la mayoría de los ngarambi habían sido olvidados y, si se conocían, ignorados. [42]
Según Taplin, había dieciocho clanes territoriales o lakalinyeri que constituían la «confederación» o «nación» Ngarrindjeri, cada uno de los cuales estaba administrado por una docena de ancianos ( tendi ). Los tendi de cada clan se reunían a su vez para elegir un rupulli , o jefe de toda la confederación Ngarrindjeri. Taplin interpretó esto como un gobierno jerárquico administrado centralmente que representaba a los estados tribales ( ruwe ), y que fue delegado para administrar dieciocho territorios independientes. [43]
La lista de Taplin de 18 lakinyeri [7] [9] [d] Cada lakinyeri tenía su propio nga:tji/ngaitji . [e] fue perfeccionada aún más por Alfred William Howitt , basándose en información que obtuvo de Taplin, y enumerando 20. [44] Lo que sigue reproduce la versión de Howitt de esa lista con, cuando es posible, la ubicación y el tótem .
Todos los miembros de un lakinyeri están emparentados por sangre y está prohibido casarse con otro miembro del mismo lakinyeri . Una pareja tampoco puede casarse con un miembro de otro lakinyeri si tienen un bisabuelo (o un pariente más cercano) en común. [ cita requerida ]
Las investigaciones de Norman Tindale en la década de 1920 y el estudio etnográfico de Ronald y Catherine Berndt , que se llevó a cabo en la década de 1930, establecieron sólo 10 lakinyerar. Tindale trabajó con Clarence Long (un hombre de Tangani) mientras que los Berndt trabajaron con Albert Karloan (un hombre de Yaraldi). [47]
Algunos lakinyeri pueden haber desaparecido y otros pueden haberse fusionado como resultado de la disminución de la población después de la colonización. Además, los grupos familiares dentro del lakinyerar usarían el dialecto local o el nombre de su propio grupo familiar para los nombres de los lakinyeri, lo que también genera confusión. Por ejemplo, Jaralde, Jaraldi, Jarildekald y Jarildikald eran nombres de grupos familiares separados, al igual que Ramindjari, Ramindjerar, Ramindjeri, Ramingara, Raminjeri, Raminyeri. Varios de estos también se usan como nombres para los lakinyerar. [47] Los grupos familiares también podrían cambiar su lakinyeri; Berndt descubrió que dos grupos familiares Tangani que vivían cerca de un grupo familiar Yaraldi habían adoptado su dialecto y, por lo tanto, ahora se consideraban Yaraldi. [49]
La Autoridad Regional Ngarrindjeri (NRA) es el máximo órgano representativo del pueblo Ngarrindjeri. [50] Está formada por representantes de 12 organizaciones de base Ngarrindjeri, además de cuatro miembros electos adicionales de la comunidad. Su objetivo es:
Fuente: Hobson 2010, pág. 398
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