Durante los últimos dos siglos, la relación entre los pueblos nativos americanos y el mormonismo ha incluido lazos amistosos, desplazamientos, batallas, esclavitud, programas de colocación educativa y discriminación oficial y no oficial. [1] Los nativos americanos (también llamados indios americanos) fueron considerados históricamente un grupo especial por los seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días ( mormones ) ya que se creía que eran descendientes del pueblo lamanita descrito en El Libro de Mormón . [2] : 196 [3] No hay respaldo de estudios genéticos y arqueología para la historicidad del Libro de Mormón o los orígenes del Medio Oriente para ningún pueblo nativo americano. [4] [5] [6] Hoy en día hay muchos miembros nativos americanos de denominaciones mormonas, así como muchas personas que son críticas del mormonismo y sus enseñanzas y acciones en torno a los nativos americanos. [7]
El fundador del mormonismo, Joseph Smith , estuvo fascinado por los nativos americanos desde una edad temprana. [8] : 275 Los eruditos Lori Taylor y Peter Manseau creen que las enseñanzas religiosas del entonces fallecido Handsome Lake transmitidas a través de su sobrino Red Jacket cerca del pueblo de Smith influyeron en Smith, de 16 años. [9] [10] Smith declaró más tarde que en 1823 un ángel nativo americano lo visitó y le contó sobre un registro que contenía una historia antigua de los nativos americanos. [8] : 276 Smith dijo que tradujo este registro de las planchas de oro al Libro de Mormón . Smith declaró en la Carta Wentworth de 1842 a un editor de periódico de Chicago que el libro era "la historia de la antigua América ... desde su primer asentamiento por una colonia que vino de la Torre de Babel ... hasta principios de [400 EC] ... El remanente son los indios que ahora habitan este país ". [11] [12] [13] A lo largo del siglo XIX, los seguidores de la iglesia citaron la existencia actual de los "hijos rojos de Israel" (es decir, los nativos americanos) como evidencia de la autenticidad del Libro de Mormón . [8] : 277
Los seguidores veían a los nativos americanos como parte del pueblo elegido de Dios y creían que predicarles era parte de la reunión de Israel que precedería al milenio . [17] La larga historia de la iglesia con los nativos americanos está ligada a sus creencias sobre El Libro de Mormón . [8] : 277, 279 Según la socióloga Marcie Goodman, históricamente los Santos de los Últimos Días tenían creencias paternalistas sobre los nativos americanos que necesitaban ayuda. [15] El acercamiento a los nativos americanos se convirtió en la primera misión de la recién organizada Iglesia de Cristo de Smith , ya que el propósito de El Libro de Mormón era recuperar el remanente perdido de los antiguos hijos de Israel (por ejemplo, los nativos americanos). [20] Smith envió a los miembros destacados Oliver Cowdery , Parley Pratt , Peter Whitmer, Jr. y Ziba Peterson a una "Misión Lamanita" solo seis meses después de organizar la iglesia. [18] : 122 Aunque no tuvieron ningún converso y la recepción fue tibia entre los pueblos seneca , wyandot y shawnee , fueron bien recibidos por el pueblo de Delaware porque el Libro de Mormón abogaba por un destino divino para los nativos americanos y un derecho divino a su territorio en la "tierra prometida" estadounidense. [19] : 96–100 [2] : 196, 200
Durante la década de 1840, Smith envió misioneros a los pueblos sioux (dakota), potawatomi (bodéwadmi) y stockbridge ( mahicano ) en Wisconsin y Canadá . Además, representantes de los pueblos sauk (asakiwaki) y fox (meskwaki) se reunieron con Smith en la sede de los Santos de los Últimos Días en Nauvoo, Illinois . [21] [22] : 492 Smith fue citado en una reunión del Consejo de los Cincuenta de Nauvoo diciendo: "Si los lamanitas no escuchan nuestro consejo, serán oprimidos y asesinados hasta que lo hagan". [23] [24] El consejero Orson Spencer declaró posteriormente que "el evangelio para [los nativos americanos] es que han sido asesinados y dispersados como consecuencia de su rechazo al sacerdocio sempiterno , y si regresan al sacerdocio y escuchan el consejo, tendrán suficiente consejo, que los salvará a ellos y a nosotros". [23] [24] Más tarde, los líderes Potowatomi pidieron a los mormones que se unieran a ellos en una alianza con algunas otras tribus, pero Smith se negó. [21] El gobernador de Iowa, John Chambers, desconfiaba de estas reuniones que le fueron reportadas por el intérprete Hitchcock, ya que Chambers creía que Smith era "un tipo extremadamente vanidoso y vengativo" que podría usar una alianza con el pueblo Potowatomi para iniciar un conflicto en busca de venganza contra Missouri . [22] : 500–501
Después de la muerte de Smith y seis meses de una crisis de sucesión , Brigham Young se convirtió en líder de la mayoría de los seguidores de Smith y de la denominación más grande del movimiento de los Santos de los Últimos Días, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Young discutió una alianza con algunas naciones nativas americanas con otros líderes importantes, pero estos esfuerzos fueron abandonados en 1846 cuando los seguidores de Young se preparaban para migrar al oeste. [21] Según el ex historiador de la Iglesia y emérito Setenta de la iglesia Marlin Jensen , antes de la colonización mormona de la región había alrededor de 20.000 nativos americanos en la Gran Cuenca . [28] Estos incluían a las naciones Shoshone , Goshute , Ute , Paiute y Navajo . [26] [27] : 273 Los colonos inicialmente tuvieron algunas relaciones pacíficas, pero debido a que los recursos eran escasos en el desierto, estallaron hostilidades. [26] A medida que decenas de miles de colonizadores mormones llegaron y se apoderaron de la tierra, y los recursos que los nativos americanos habían utilizado durante miles de años disminuyeron, las naciones nativas sintieron que tenían que resistir para sobrevivir. [25] : 21—23 [26]
Las relaciones de los mormones con los nativos americanos fueron un factor significativo en la decisión del presidente Buchanan de ordenar al ejército estadounidense que se trasladara a Utah, lo que dio inicio a un conflicto que más tarde se llamaría la Guerra de Utah . [29] Brigham Young y otros líderes de la iglesia enseñaron que al aceptar el bautismo y el matrimonio mixto con los mormones, los nativos americanos cumplirían una profecía del Libro de Mormón de que los lamanitas regresarían a la Casa de Israel. [29] Si bien ya no es un principio fundamental de la fe de los últimos días, en ese momento los líderes enseñaron que "había llegado el momento en que todos los malvados serían destruidos de la faz de la tierra, y que los indios serían el principal medio por el cual se debería lograr este objetivo". [29] : 76 Ganar aliados nativos americanos fue una parte clave de la estrategia de Brigham Young para mantener la independencia de los Estados Unidos. [29]
En 1855, Brigham Young convocó a 160 misioneros para predicar a los nativos americanos de Norteamérica desde la costa oeste hasta el Mississippi; durante los siguientes tres años, al menos trescientos misioneros construirían fuertes misioneros entre las tribus a lo largo de las principales rutas de inmigración. [29] En un informe al comisionado de asuntos indígenas, Garland Hurt escribió: "Tal vez no haya una tribu en el continente que no sea visitada... [para crear] una distinción en las mentes de las tribus indígenas de este territorio entre los mormones y la gente de los Estados Unidos". [29] : 76 Los informes de los agentes indígenas de todo el país confirmaron las afirmaciones de Hurt. [29] Además, en la primavera de 1857, Brigham Young violó la ley federal cuando viajó fuera de su jurisdicción como superintendente de asuntos indígenas de Utah para reunirse con líderes nativos americanos en todo el territorio de Oregón y darles regalos, que luego informó falsamente que eran regalos que dio a los indios en Utah. [29]
La ley federal hizo que fuera un delito alejar a los indios del gobierno de los Estados Unidos, y el presidente tenía el poder de usar la fuerza militar para detener a cualquiera que intentara hacerlo. [29] A medida que los continuos problemas del territorio se volvieron más difíciles de ignorar para los políticos estadounidenses, Stephen A. Douglas declaró que "El gobierno mormón, con Brigham Young a la cabeza, ahora está formando alianzas con tribus indias en Utah y territorios adyacentes, estimulando a los indios a actos de hostilidad". [29] : 142 A pesar de las negaciones públicas de esta acusación, a los comandantes de la Legión de Nauvoo se les ordenó simultáneamente advertir a los nativos americanos que debían unirse con los mormones contra el gobierno de los Estados Unidos o serían asesinados por los estadounidenses por separado. [29] Cuando Brigham Young cortó las rutas de emigración entre los estados del Este y California (culpando a la violencia de los nativos americanos por los cierres), el presidente Buchanan ordenó al ejército estadounidense que escoltara a un nuevo gobernador y superintendente de Asuntos Indígenas al territorio de Utah. [29]
En última instancia, aunque los mormones pudieron establecer algunas alianzas con las tribus Paiute del Sur, la negativa de las tribus del norte de Utah trastocó una de las principales estrategias de guerra de Brigham Young. [29] En particular, Young fue tomado por sorpresa por el ataque de los Bannock y Shoshone al misionero mormón Fort Lemhi en beneficio de las tropas estadounidenses. [29] [30] Este error de cálculo de las alianzas con los nativos americanos lo llevó a comenzar a hacer propuestas de paz con el ejército estadounidense. [29] [30]
En 1860, la población de inmigrantes mormones en Utah había crecido a 40.000 y en otros diez años ese número se había duplicado a 86.000. [27] : 266 En 1890, los nativos americanos representaban solo el 1,6% de la población de Utah. [31] : 112 Más de un siglo después, en 2010, ese número se había mantenido aproximadamente igual en 1,3%. [32] Dentro de los 50 años del asentamiento mormón, la población de nativos americanos de Utah había pasado de 20.000 a menos de 2.700, una gran disminución del 86%. [27] : 273 Young afirmó que "hacia una raza de gente tan degradada e ignorante, era manifiestamente más económico y menos costoso alimentarlos y vestirlos que luchar contra ellos". [36] El líder de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Jensen, afirmó lo siguiente sobre la monumental colonización de la región intermontana del oeste por parte de los SUD: "Independientemente de cómo se vea la equidad de las relaciones entre los indios y los mormones en aquellos tiempos, el resultado final fue que los indios perdieron la tierra y los derechos culturales que alguna vez poseyeron en la Gran Cuenca ... Lo menos que podemos hacer, después de 160 años, es reconocer y apreciar la monumental pérdida que esto representa para los indios de Utah. Esa pérdida y sus consecuencias durante 160 años son el resto de la historia ". [37] [25] : 24
Young enseñó que los linajes raciales malditos estaban en una clasificación de redención de tres niveles con los lamanitas (nativos americanos) en la parte superior, los judíos en el medio y los descendientes de Caín (personas negras) en la parte inferior. [2] : 205–206 Esto correspondía al momento en que cada uno recibiría el evangelio, con los nativos americanos en el futuro previsible, los judíos después de que se reunieran en la Segunda Venida de Jesucristo y los negros en el más allá durante la resurrección . [2] : 205–206 Young envió a Jacob Hamblin como líder para varios esfuerzos misioneros entre los nativos americanos de la Gran Cuenca que resultaron en la importante conversión hopi del jefe Tuba . [38]
En la década de 1890, James Mooney, del Instituto Smithsoniano de la Oficina de Etnología Estadounidense, y el comandante militar de Missouri, Nelson Miles, culparon en parte a los colonos mormones por los acontecimientos que precipitaron la Masacre de Wounded Knee . [39] : 94, 97 Algunos eruditos posteriores perpetuaron estas ideas, sin embargo, la evidencia histórica no las respalda. [39] : 89
Aunque casi fue asesinado por soldados estadounidenses en la Masacre de Bear River en 1863 , el jefe Sagwitch se convirtió en un aliado notable de Young y miembro de la iglesia en 1873. 100 de sus súbditos también fueron bautizados en la Iglesia SUD, y se establecieron y cultivaron en Washakie, Utah . También contribuyeron con grandes cantidades de mano de obra para la construcción del Templo de Logan, Utah , en las décadas de 1870 y 1880. [40] : xiv, 174 El nieto de Sagwitch, Moroni, se convirtió en el primer obispo nativo americano en la Iglesia SUD. [40] : xiv
Durante el siglo entre 1835 y 1947, el himnario oficial de la Iglesia SUD tenía letras que hablaban de los nativos americanos que incluían las siguientes declaraciones: "Y así nuestra raza ha menguado/ A corazones indios ociosos... Y todos tus hermanos cautivos/ De cada clima vendrán/ Y abandonarán sus costumbres salvajes", "¡Gran espíritu, escucha el lamento del Hombre Rojo!... No pasarán muchas lunas antes de que/ la maldición de la oscuridad de tus pieles huya". [42] En 1975, George P. Lee se convirtió en la primera autoridad general nativa americana de la Iglesia SUD , aunque fue excomulgado en 1989, y más tarde se declaró culpable en 1994 de haber manoseado a una niña. [43] En 1977, la Iglesia SUD declaró que había casi 45.000 miembros nativos americanos en los EE. UU. y Canadá (un número mayor que cualquier otra denominación cristiana excepto la Iglesia Católica Romana). [44] En la segunda mitad del siglo XX, la Iglesia SUD vendió tierras que habían servido como asentamientos para miembros nativos americanos de la iglesia a intereses privados, como en Washakie, y los nativos se vieron obligados a mudarse a otras reservas o a pueblos cercanos. [45]
A partir de 1945, el entonces apóstol Spencer Kimball fue asignado para supervisar las relaciones de la iglesia con los nativos americanos, y llegaría a ser presidente de la iglesia y fue muy influyente en las acciones y enseñanzas de la iglesia en torno a los nativos americanos durante cuatro décadas hasta su muerte en 1985. [46] : 237 [47] Las enseñanzas del siglo XX que conectan a los nativos americanos modernos y los lamanitas alcanzaron su apogeo bajo la presidencia de Spencer W. Kimball (1973 –1985), [48] : 159 luego declinaron, pero no desaparecieron. [49] : 157–159 Por ejemplo, en 1967, el entonces apóstol (más tarde presidente de la iglesia) Kimball declaró que los nativos americanos eran descendientes de colonos del Medio Oriente que viajaron a través del océano, y no eran "orientales" de origen asiático oriental, [50] citando además una proclamación anterior de la Primera Presidencia que decía que Dios "ha revelado el origen y los registros de las tribus aborígenes de América, y su destino futuro... y nosotros lo sabemos". [51]
Kimball afirmó definitivamente en 1971: "El término lamanita incluye a todos los indios y mezclas de indios, como los polinesios..." y, "los lamanitas suman alrededor de sesenta millones; están en todos los estados de América desde Tierra del Fuego hasta Point Barrows, y están en casi todas las islas del mar desde Hawai al sur hasta el sur de Nueva Zelanda". [49] : 159 [52] La edición de 1981 del Libro de Mormón dijo que los lamanitas "son los principales antepasados de los indios americanos". [48] : 159 Los antropólogos y arqueólogos no han encontrado evidencia de las grandes civilizaciones o batallas descritas en El Libro de Mormón , y los estudios de ADN de los nativos americanos muestran que vinieron de Asia durante la última edad de hielo, y no del Medio Oriente. [7] [53] [54]
La Iglesia SUD modificó las declaraciones después de 2007 para decir que los lamanitas están "entre los antepasados" en lugar de los "antepasados principales" de los nativos americanos. [55] [7] Los manuales de la Iglesia afirman que Cristóbal Colón fue inspirado por Dios para navegar hacia las Américas, y El Libro de Mormón enseña que debido a que los lamanitas pecaron contra Dios, perdieron sus tierras y fueron "dispersados y heridos". Sarah Newcomb, nativa étnicamente de Alaska y criada en la Iglesia SUD, afirmó que este marco excusa el genocidio de los nativos americanos durante la colonización europea de las Américas posterior a Colón . [7] En 2021, la iglesia rechazó una donación de $2 millones ofrecida por la Iglesia al Museo de los Primeros Estadounidenses para un centro de historia familiar de los nativos americanos. [56]
La postura de la Iglesia SUD hacia la esclavitud alternó varias veces en su historia, desde una de neutralidad, a antiesclavitud , a proesclavitud. Smith había abogado a veces tanto a favor como en contra de la esclavitud, eventualmente llegando a tomar una postura antiesclavista más adelante en su vida. Según el historiador Andrés Resendez, uno de los sucesores de Smith, Brigham Young y otros líderes SUD en el Territorio de Utah, los líderes "no querían tanto acabar con la esclavitud india como usarla para sus propios fines". [27] : 272 Young legalizó oficialmente la esclavitud de los nativos americanos en el Territorio de Utah en 1852 y cada persona nativa americana comprada podía ser retenida hasta veinte años en servidumbre por contrato. [27] : 272 [59] Se suponía que los niños entre siete y dieciséis años debían ser enviados a la escuela tres meses al año, pero el resto del tiempo se les ponía a trabajar. [27] : 273 Poco después de que los mormones colonizaran el Valle del Lago Salado en 1847, los niños esclavos se convirtieron en una fuente vital de su trabajo y se intercambiaban como obsequios. [59] En el plazo de una década desde la colonización del Valle del Lago Salado, más de 400 niños nativos americanos fueron comprados y vivieron en hogares mormones. [59] En 1849, un grupo de alrededor de 100 hombres mormones en el sur de Utah persiguió y mató a veinticinco hombres nativos americanos en represalia por algunas redadas de ganado, y sus mujeres y niños fueron tomados como esclavos. [27] : 274
El líder Brigham Young abogó por comprar a los niños que los nativos americanos y los comerciantes mexicanos tenían como esclavos , y alentó a los Santos de los Últimos Días a educar y aculturar a los niños como si fueran suyos. [60] [61] [59] Sin embargo, a pesar del requisito de educar a los sirvientes nativos americanos contratados, la mayoría no había recibido educación formal según un censo de 1860. [16] : 279 La esposa de Young era dueña de una esclava nativa americana, Kahpeputz . A los siete años fue secuestrada de su familia Bannock y torturada, y luego comprada por el cuñado de Brigham Young y regalada a una de las esposas de Young y rebautizada como Sally. [58] Fue sirvienta en la casa de los Young durante más de una década, trabajando largas horas con el resto de los sirvientes y no le enseñaron a leer ni escribir. [57]
Mientras consideraba las asignaciones para el Territorio de Utah, el representante Justin Smith Morrill criticó a la Iglesia SUD por sus leyes sobre la esclavitud india. Dijo que las leyes no se preocupaban por la forma en que se capturaban los esclavos indios, y señaló que el único requisito era que el indio estuviera en posesión de una persona blanca mediante compra o de otra manera. Dijo que Utah era el único gobierno estadounidense que esclavizaba a los indios, y dijo que la esclavitud sancionada por el estado "es una escoria colocada en el fondo de la copa por Utah solamente". [62] El aborrecimiento de los republicanos por la esclavitud en Utah retrasó la entrada de Utah como estado en la Unión. En 1857, el representante Justin Smith Morrill estimó que había 400 esclavos indios en Utah. [62] Richard Kitchen ha identificado al menos 400 esclavos indios llevados a hogares mormones, pero estima que aún más no quedaron registrados debido a la alta tasa de mortalidad de los esclavos indios. Muchos de ellos intentaron escapar. [27] : 273, 274 La esclavitud en Utah terminó en 1862 cuando el Congreso de los Estados Unidos la abolió en todo el país. En un discurso de la conferencia general de 2020, el apóstol de la iglesia Quentin Cook dijo sobre la historia de la iglesia primitiva: "Muchos habitantes de Misuri [no mormones] consideraban a los nativos americanos un enemigo implacable y querían que se los expulsara de la tierra. Además, muchos de los colonos de Misuri eran dueños de esclavos y se sentían amenazados por quienes se oponían a la esclavitud. En cambio, nuestra doctrina respetaba a los nativos americanos y nuestro deseo era enseñarles el evangelio de Jesucristo. Con respecto a la esclavitud, nuestras Escrituras habían dejado en claro que ningún hombre debía ser esclavo de otro". [63]
La violencia entre los seguidores mormones y los nativos americanos incluye la Guerra del Halcón Negro , las Guerras Ute , la Guerra de Wakara (Walker) y la Guerra de Posey .
Durante la escalada de 1850 hasta la Batalla de Fort Utah, Brigham Young ordenó a su Milicia Territorial Deseret que "fuera y matara" a los Timpanogos del Valle de Utah, y agregó: "No tendremos paz hasta que los hombres [sean] asesinados; nunca traten a los indios como a sus iguales". Aclaró que la milicia debería "dejar vivir a las mujeres y los niños si se portan bien". [64] [65] Después de esta orden se produjo la "semana más sangrienta de matanzas de indios en la historia de Utah". [66] : 54 Al final del conflicto invernal, las fuerzas de Young mataron a más de 100 utes Timpanogos, y 50 de sus cuerpos fueron decapitados y sus cabezas exhibidas durante varias semanas en Fort Utah como advertencia a las 26 mujeres y niños nativos americanos sobrevivientes prisioneros del conflicto retenidos allí. [69] Luego, los prisioneros fueron distribuidos a familias mormonas para que los usaran como esclavos. [67] : 711 [70] : 76
En 1857, los milicianos mormones se disfrazaron de nativos americanos y reclutaron a un grupo más pequeño de paiutes del sur para un asedio de cinco días a una caravana de pioneros blancos que viajaban desde Arkansas a California a través de Utah. Los disfraces eran un intento de echarle la culpa de la agresión a los mormones blancos a los nativos americanos locales, y durante muchos años después, el asesinato en masa que se conoció como la Masacre de Mountain Meadows se atribuyó a los indios paiute. [79] Durante el primer asalto de la milicia a la caravana, los emigrantes contraatacaron y se produjo un asedio de cinco días. Finalmente, entre los líderes de la milicia se extendió el temor de que algunos emigrantes hubieran visto a los hombres blancos, probablemente discerniendo la identidad real de la mayoría de los atacantes. Como resultado, el comandante de la milicia William H. Dame ordenó a sus fuerzas que mataran a todos los adultos. 120 hombres y mujeres, y todos sus hijos mayores de siete años fueron asesinados y sus cuerpos dejados sin enterrar. [80] La masacre casi empujó al gobierno de los EE. UU. a la Guerra de Utah con la Iglesia SUD. [80]
En 1863 (29 de enero), el coronel Patrick Connor dirigió un regimiento del ejército de los Estados Unidos que mató a 280 hombres, mujeres y niños shoshone cerca de Preston, Idaho, bajo la insistencia de los residentes mormones de Cache Valley, Utah, después de que hombres shoshoni de Wyoming mataran a varias reses. La gente de este campamento no había estado involucrada en la matanza del ganado. Los refugiados de esta masacre se mudaron al condado de Box Elder, donde se convirtieron al mormonismo y finalmente se establecieron en una propiedad de la iglesia en Washakie, Utah. [81] [82]
El Programa de Colocación de Indios (también llamado Programa de Colocación de Estudiantes Indios y Programa de Colocación Lamanita) fue operado por la Iglesia SUD en los Estados Unidos, operó oficialmente desde 1954 y prácticamente cerró en 1996. Tuvo su apogeo durante las décadas de 1960 y 1970. [83] Los estudiantes nativos americanos que eran miembros bautizados de la Iglesia SUD eran colocados en hogares de acogida de miembros SUD durante el año escolar. Asistían a escuelas públicas de mayoría blanca, en lugar de los internados indios o las escuelas locales en las reservas. Esto estaba en línea con la Ley de Reubicación de Indios de 1956. Un autor SUD escribió en 1979 que en el sureste de Idaho los nativos americanos de las reservas a menudo eran tratados con desdén por la gente blanca SUD y no SUD. [14] : 378 [84]
El programa fue desarrollado de acuerdo con la teología SUD, por la cual la conversión y asimilación al mormonismo podría ayudar a los nativos americanos. [15] Se estima que 50.000 niños nativos americanos pasaron por el programa. [85] [3] La colocación en hogares de acogida tenía como objetivo ayudar a desarrollar el liderazgo entre los nativos americanos y asimilarlos a la cultura mayoritaria estadounidense. El costo de la atención fue asumido por los padres adoptivos, y la iglesia seleccionó familias financieramente estables. La mayoría de estas colocaciones se llevaron a cabo en la Nación Navajo , con una participación máxima de 5.000 estudiantes en 1972. El programa disminuyó en tamaño después de la década de 1970, debido a las críticas, el cambio de costumbres entre los nativos americanos y la restricción del programa a los estudiantes de secundaria a medida que las escuelas mejoraron en las reservas. En los años 70 y 80, más nativos americanos asistieron a la Universidad Brigham Young de la iglesia que a cualquier otra institución importante de educación superior de EE. UU. [7] Muchos de los estudiantes y familias elogiaron el programa; Otros la criticaron a ella y a la Iglesia SUD por sus políticas asimilacionistas que debilitaban los lazos de los nativos americanos con sus propias culturas. [7]
En la primavera de 2015, cuatro demandantes (ahora denominados los "Demandados Doe") presentaron una demanda en el Distrito Window Rock del Tribunal Tribal de la Nación Navajo , alegando que habían sido abusados sexualmente durante años mientras estaban en el programa de acogida, aproximadamente desde los años 1965 a 1983, y que la Iglesia SUD no los protegió adecuadamente. [86] La iglesia SUD presentó una demanda en el tribunal de distrito federal en Salt Lake City, alegando que el Tribunal Tribal no tenía jurisdicción y solicitando una orden judicial "para detener los procedimientos y evitar que sigan adelante bajo la jurisdicción tribal". [86] El juez del tribunal de distrito federal Robert Shelby rechazó la moción de la iglesia para desestimar y también dictaminó que primero tenía que "agotar todos los recursos" en el Tribunal Tribal. [86]
Varios líderes de la iglesia han declarado que El Libro de Mormón enseña que los nativos americanos tienen piel oscura (o la "maldición del enrojecimiento") porque sus antepasados (los lamanitas) fueron maldecidos por Dios, pero si los nativos americanos siguen las enseñanzas de la iglesia, su piel oscura será eliminada. [87] [2] : 205, 207 No muy lejos en la narrativa del Libro de Mormón, Dios marca a los lamanitas (los presuntos antepasados de los nativos americanos) con piel oscura debido a su iniquidad, un acto similar a la Maldición de Caín de la Biblia que más tarde algunos protestantes interpretaron como el comienzo de la raza negra . [18] : 97–98 El pasaje del Libro de Mormón dice: "[Dios] había hecho que la maldición viniera sobre [los lamanitas] ... a causa de su iniquidad ... por lo que, como eran blancos, y sumamente bellos y deleitables, para que no fuesen atractivos a mi pueblo [los nefitas], el Señor Dios hizo que viniera sobre ellos una piel de negrura". [44] [88] Durante el siglo entre 1835 y 1947, el himnario oficial SUD tenía letras que hablaban de un aclaramiento del color de la piel de los nativos americanos diciendo: "¡Gran espíritu, escucha el lamento del Hombre Rojo! ... No pasarán muchas lunas antes de que / la maldición de la oscuridad de vuestra piel huya". [89] Enseñaron que en el grado más alto del cielo de la otra vida, la piel de los nativos americanos se volvería "blanca en la eternidad" como la de todos los demás. [90] [91] A menudo equiparaban la blancura con la rectitud, y enseñaban que originalmente Dios hizo a sus hijos blancos a su propia imagen. [92] : 231 [93] [91] Un informe de 1959 de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos encontró que la mayoría de los mormones de Utah creían que "al vivir con rectitud, las razas de piel oscura pueden volver a ser 'blancas y encantadoras'". [94] Por el contrario, la iglesia también enseñaba que los apóstatas blancos tendrían su piel oscurecida cuando abandonaran la fe. [95]
En 1953, el Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles, Joseph Fielding Smith, declaró: "Después de que la gente volvió a olvidar al Señor... la piel oscura regresó. Cuando los lamanitas se arrepientan por completo y reciban sinceramente el evangelio, el Señor ha prometido quitarles la piel oscura... Tal vez haya algunos lamanitas hoy en día que estén perdiendo el pigmento oscuro. Muchos de los miembros de la Iglesia entre los indios Catawba del Sur podrían fácilmente pasar como de la raza blanca; también en otras partes del Sur". [96] [97] Además, en una Conferencia General de la Iglesia SUD de 1960 , el apóstol Spencer Kimball sugirió que la piel de los nativos americanos Santos de los Últimos Días se estaba aclarando gradualmente. [98] Los mormones creían que mediante el matrimonio mixto, el color de la piel de los nativos americanos podría restaurarse a un estado "blanco y deleitoso". [99] [100] : 64 La autoridad general navajo George Lee declaró que había visto a algunos miembros nativos americanos de la iglesia molestos por estas enseñanzas y que no querían que se les cambiara el color de la piel porque les gustaba ser morenos, por lo que generalmente evitaba hablar del tema. Lee interpretó las enseñanzas en el sentido de que la piel de todos cambiaría a un blanco deslumbrante en el reino celestial. [44] Kimball, sin embargo, sugirió que el aclaramiento de la piel era resultado del cuidado, la alimentación y la educación que se les daba a los niños nativos americanos en el programa de colocación en hogares. [44]
En 1981, los líderes de la iglesia cambiaron un versículo de las Escrituras sobre los lamanitas en El Libro de Mormón de decir "serán un pueblo blanco y deleitable" a decir "un pueblo puro y deleitable". [41] : 71 [101] Treinta y cinco años después, en 2016, la Iglesia SUD realizó cambios en su versión en línea del Libro de Mormón en los que se alteraron las frases sobre la "piel de negrura" de los lamanitas y sobre su condición de pueblo "oscuro, repugnante y sucio". [102] [103] En 2020, la controversia sobre el tema se encendió nuevamente cuando los manuales recientemente impresos de la iglesia SUD declararon que la piel oscura era una señal de la maldición y que el Señor colocó la piel oscura sobre los lamanitas para evitar que los nefitas tuvieran hijos con ellos. [104] En las últimas décadas, la Iglesia SUD ha condenado el racismo y ha aumentado sus esfuerzos de proselitismo y divulgación en las comunidades nativas americanas, pero aún enfrenta acusaciones de perpetuar el racismo implícito al no reconocer ni disculparse por sus prácticas y creencias discriminatorias anteriores. Una encuesta de 2023 a más de 1000 exmiembros de la iglesia en el corredor mormón encontró que los problemas raciales en la iglesia eran una de las tres principales razones por las que se habían desafiliado. [105]
En el pasado, los líderes de la Iglesia SUD se han opuesto constantemente a los matrimonios entre miembros de diferentes etnias , pero hoy en día, el matrimonio interracial ya no se considera un pecado . Los primeros líderes mormones hicieron una excepción a las enseñanzas del matrimonio interracial al permitir que los hombres blancos SUD se casaran con mujeres nativas americanas porque se consideraba que los nativos americanos descendían de los israelitas ; sin embargo, bajo Young, los líderes no sancionaron que las mujeres blancas SUD se casaran con hombres nativos americanos. [100] : 64 [99] En 1890, los nativos americanos constituían solo el 1,6% de la población de Utah. [31] : 112 En la década de 1930, muchos estados tenían leyes que prohibían a los nativos americanos casarse con personas blancas, aunque Utah no lo hizo. [31] : 106
El 17 de julio de 1831, Smith dijo que recibió una revelación en la que Dios quería que varios de los primeros élderes de la iglesia eventualmente se casaran con mujeres nativas americanas en una relación polígama para que su posteridad pudiera llegar a ser "blanca, deleitable y justa". [106] [107] Aunque el sucesor de Smith, Young, creía que los pueblos nativos americanos estaban "degradados" y "caídos en todo sentido, en hábitos, costumbres, carne, espíritu, sangre, deseo", [108] : 213 también permitió que los hombres mormones se casaran con mujeres nativas americanas como parte de un proceso que haría a su gente blanca y deleitable y los restauraría a su "belleza prístina" en unas pocas generaciones. [111]
Sin embargo, muchos líderes de la iglesia tenían diferentes puntos de vista sobre estas uniones, y eran raras, y los que estaban en estos matrimonios eran menospreciados por muchos miembros de la comunidad SUD. [112] : 33 [27] : 276 A los hombres nativos americanos se les prohibía casarse con mujeres blancas en las comunidades mormonas. [99] Aunque más tarde se opondría al matrimonio de hombres nativos americanos con mujeres blancas SUD, Young realizó la primera ceremonia de sellamiento registrada entre cualquier "lamanita" y miembro blanco en octubre de 1845 cuando un hombre oneida , Lewis Dana y Mary Gont, se sellaron en el Templo de Nauvoo . [16] : 188 Aunque pocos en número, otro ejemplo notable de un hombre nativo americano casándose con una mujer SUD en ese momento fue el matrimonio de 1890 del violinista ute David Lemmon y Josephine Neilson en el Templo de St. George, Utah . [113] Sin embargo, más común fue la experiencia de Tony Tillohash a principios de 1900, quien fue rechazado por los padres de una mujer blanca SUD a quien le propuso matrimonio, y le dijeron que se casara con alguien de su gente. [27] : 276 [114] : 51
Hay evidencia de que Young pudo haberse casado [58] con su sirviente Bannock [115] [114] : 66 Kahpeputz (Sally) Young. Kahpeputz se casaría más tarde con el jefe ute Kanosh ) en un templo, [110] : 195 [14] : 150 y ambos fueron enterrados con sus túnicas del templo SUD , una costumbre para los miembros de la Iglesia. [108] : 215–216, 348
En 1870, solo unos 30 hombres mormones tenían esposas nativas americanas, [31] : 121 y se produjeron pocos matrimonios interraciales adicionales con nativos americanos. Más tarde, los mormones creyeron que la piel de los nativos americanos se aclararía mediante algún otro método. [100] : 119 Bajo la presidencia de Spencer W. Kimball , la iglesia desalentó los matrimonios interraciales con nativos americanos. [116] En 2013, la Iglesia SUD desautorizó enseñanzas anteriores que afirmaban que el matrimonio interracial es un pecado. [117] [118]
En 1920, lo que entonces era la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (ahora llamada la Comunidad de Cristo ), publicó un panfleto titulado De dónde vino el hombre rojo que resumía el Libro de Mormón diciendo: "dos grandes bandos ... comenzaron a pelear amargamente entre sí. Parte de ellos se volvió del color del cobre fino y los hermanos rojos lucharon contra los blancos". [119] : 65–66
Descripción general de Utah ... Población total: 2.763.885 ... Población por raza: solo indígenas estadounidenses y nativos de Alaska: 32.927 (1,19 %)
Siempre he seguido una actitud amistosa hacia ellos [los indios], sintiéndome convencido de que, independientemente de la cuestión de ejercer humanidad hacia una raza de gente tan degradada e ignorante, era manifiestamente más económico y menos costoso alimentarlos y vestirlos que luchar contra ellos.
El indio es un lamanita. Hay lamanitas sudamericanos, centroamericanos, mexicanos, polinesios y de otros países; se cuentan por millones... No son orientales. Son del Cercano Oriente.
Brigham Young: Yo digo que vayan [y] los maten... Díganle a Dimick Huntington que vaya y los mate, también a Barney Ward; dejen que las mujeres y los niños vivan si se portan bien... No tendremos paz hasta que los hombres [sean] asesinados; nunca traten a los indios como a sus iguales.
[E]sa marca de oscuridad todavía descansa sobre [los descendientes de Caín]. ... Los lamanitas, en este continente, sufrieron una experiencia similar. ... [E]l Señor puso una maldición de color rojo sobre ellos. Han pasado cientos de años desde entonces, pero dondequiera que se encuentren con los lamanitas hoy, verán esa marca sobre ellos.
Porque llegará el día... en que todos los hombres perderán sus extravagancias de carácter y apariencia, y se convertirán en 'un pueblo blanco y encantador' tanto física como moralmente. Cuando serán como Dios creó a Adán al principio 'a su propia imagen' y 'muy buenos'.
Entendemos que cuando Dios hizo al hombre a su propia imagen y lo declaró muy bueno, lo hizo blanco. No tenemos registro de que ninguno de los siervos favorecidos de Dios fuera de raza negra. Todos sus profetas y apóstoles pertenecían a la raza más hermosa sobre la faz de la tierra ... En esta raza nació su Hijo Jesús, quien, se nos dice, era muy hermoso y 'a la imagen expresa de la persona de su Padre, y cada ángel que alguna vez trajo un mensaje de la misericordia de Dios al hombre era hermoso a la vista, vestido del blanco más puro y con un semblante brillante como el sol del mediodía.
La interpretación mormona atribuye el nacimiento en cualquier raza que no sea la raza blanca como resultado de un desempeño inferior en una vida preterrenal y enseña que, al vivir con rectitud, las razas de piel oscura pueden volver a ser "blancas y agradables". Esta doctrina se menciona de pasada a modo de explicación de ciertas actitudes evidentes en campos específicos de investigación.
Cuando [Brigham] Young llegó por primera vez al Valle del Lago Salado en 1847, había enfatizado que los santos “tomarían a sus indias y… criarían hijos con ellas”. Después de varias generaciones, predijo, “se convertirían en un pueblo blanco y encantador”… Sin embargo, el matrimonio mixto estaba prohibido cuando se invirtieron los papeles, tanto en las comunidades mormonas como en todo el Oeste. Young observó que era “contra la ley que una mujer [blanca] tomara un marido indio”. “El principio rector está en el marido”, aclaró, “y mediante la oración darán a luz hijos blancos”.
Porque es mi voluntad que con el tiempo toméis esposas de los lamanitas y nefitas, para que su posteridad llegue a ser blanca, deleitable y justa, porque aun ahora sus mujeres son más virtuosas que las de los gentiles.
Las diferencias culturales plantean peligros para el matrimonio. Cuando dije que hay que enseñar a la gente a superar sus prejuicios y aceptar a los indios, no quise decir que se fomentarían los matrimonios mixtos. Me refiero a que deben ser hermanos, que deben adorar juntos, trabajar juntos y jugar juntos; pero debemos desalentar los matrimonios mixtos, no porque sean pecado. Me gustaría dejar esto muy en claro. Una pareja no ha cometido pecado si un muchacho indio y una muchacha blanca se casan, o viceversa. No es una transgresión como las transgresiones de las que muchos son culpables. Pero no es conveniente. Las estadísticas matrimoniales y nuestra experiencia general nos convencen de que el matrimonio no es fácil.
Hoy en día, la Iglesia rechaza las teorías que se han presentado en el pasado de que la piel negra es una señal de desaprobación o maldición divina, o que refleja acciones injustas en una vida premortal; que los matrimonios entre personas de raza mixta son un pecado; o que los negros o las personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores de alguna manera a cualquier otra persona. Los líderes de la Iglesia hoy condenan inequívocamente todo racismo, pasado y presente, en cualquier forma.