La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos ( NAGPRA ), Pub. L. 101-601, 25 USC 3001 et seq., 104 Stat. 3048, es una ley federal de los Estados Unidos promulgada el 16 de noviembre de 1990.
La Ley exige que las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales [1] devuelvan los "artículos culturales" de los nativos americanos a sus descendientes directos y a las tribus indígenas americanas culturalmente afiliadas, a las aldeas de los nativos de Alaska y a las organizaciones de los nativos hawaianos. Los artículos culturales incluyen restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos de patrimonio cultural. Un programa de subvenciones federales ayuda en el proceso de repatriación y el Secretario del Interior puede imponer sanciones civiles a los museos que no cumplan con esta norma.
La NAGPRA también establece procedimientos para el descubrimiento involuntario o la excavación planificada de elementos culturales de los nativos americanos en tierras federales o tribales. Si bien estas disposiciones no se aplican a los descubrimientos o excavaciones en tierras privadas o estatales, las disposiciones de recolección de la Ley pueden aplicarse a los elementos culturales de los nativos americanos si se encuentran bajo el control de una institución que recibe fondos federales.
La NAGPRA tipifica como delito el tráfico de restos humanos de nativos americanos sin derecho de posesión o de artículos culturales de nativos americanos obtenidos en violación de la Ley. Las sanciones por una primera infracción pueden llegar a 12 meses de prisión y una multa de 100.000 dólares.
El Departamento del Interior modificó la NAGPRA en 2023 para aclarar los pasos a seguir para su implementación. La enmienda, que entró en vigor el 12 de enero de 2024, establece que "... los museos y las agencias federales deben respetar el conocimiento tradicional de los nativos americanos de los descendientes directos, las tribus indígenas y las organizaciones nativas hawaianas ". [2]
La intención de la legislación NAGPRA es abordar las reclamaciones de larga data de las tribus reconocidas a nivel federal para la devolución de restos humanos y objetos culturales obtenidos ilegalmente de tierras nativas americanas anteriores y posteriores al contacto, antiguas y actuales. La interpretación de los derechos humanos e indígenas , la presencia prehistórica, la afiliación cultural con antigüedades y la devolución de restos y objetos pueden ser controvertidas y controvertidas. [3] Incluye disposiciones que delinean los procesos legales mediante los cuales los museos y las agencias federales deben devolver ciertos artículos culturales nativos americanos (restos humanos, materiales de tumbas y otros objetos de patrimonio cultural) a descendientes directos comprobados, tribus nativas americanas culturalmente relacionadas y grupos nativos hawaianos.
Los resultados de las gestiones de repatriación de la NAGPRA son lentos y engorrosos, lo que lleva a muchas tribus a dedicar un esfuerzo considerable a documentar sus solicitudes; los poseedores de las colecciones están obligados a informar y comunicarse con las tribus cuyos materiales puedan poseer. La NAGPRA se promulgó principalmente por insistencia y bajo la dirección de los miembros de las naciones nativas americanas. [4] [5]
Las tribus tenían muchas razones basadas en la ley que hacían necesaria la legislación relativa a la protección y repatriación de las tumbas tribales.
La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos es una ley que establece la propiedad de los objetos culturales excavados o descubiertos en tierras federales o tribales después del 16 de noviembre de 1990. La ley también se aplica a las tierras transferidas por el gobierno federal a los estados bajo la Ley del Departamento de Recursos Hídricos. [6] Sin embargo, las disposiciones de la legislación no se aplican a las tierras privadas. La Ley establece que los restos de nativos americanos y los objetos funerarios asociados pertenecen a los descendientes directos . Si no se pueden identificar los descendientes directos, entonces esos restos y objetos, junto con los objetos funerarios y sagrados asociados, y los objetos del patrimonio cultural pertenecen a la tribu en cuyas tierras se encontraron los restos o la tribu que tenga la relación conocida más cercana con ellos. [6] Las tribus encuentran que la carga de la prueba recae sobre ellas, si se hace necesario demostrar una relación cultural que puede no estar bien documentada o entendida. En ninguna parte este problema ha sido más pronunciado que en California, donde muchas pequeñas bandas se extinguieron antes de que pudieran ser reconocidas, y solo un puñado ha obtenido el reconocimiento federal como nativos americanos y descendientes de bandas de nativos americanos.
El Congreso intentó "lograr un equilibrio entre el interés en el examen científico de los restos óseos y el reconocimiento de que los nativos americanos, como la gente de todas las culturas del mundo, tienen una reverencia religiosa y espiritual por los restos de sus antepasados". [7]
La ley también exige que cada agencia federal, museo o institución que reciba fondos federales prepare un inventario de restos y objetos funerarios y un resumen de objetos sagrados, objetos de patrimonio cultural y objetos funerarios no asociados. La ley prevé la repatriación de estos artículos cuando lo solicite el descendiente correspondiente de la tribu. Esto se aplica a los restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes del 16 de noviembre de 1990. [8]
Desde que se aprobó la ley, se han devuelto a sus respectivas tribus los restos humanos de aproximadamente 32.000 personas, así como casi 670.000 objetos funerarios, 120.000 objetos funerarios no asociados y 3.500 objetos sagrados. [8]
El estatuto intenta mediar en una tensión significativa que existe entre los intereses comunales de las tribus en el tratamiento respetuoso de sus antepasados fallecidos y los elementos culturales relacionados y los intereses individuales de los científicos en el estudio de esos mismos restos humanos y elementos. La ley divide el tratamiento de los restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos del patrimonio cultural de los indios americanos en dos categorías básicas. En virtud del componente de descubrimiento involuntario y excavación planificada de la ley y las regulaciones, si los funcionarios federales prevén que las actividades en tierras federales y tribales después del 16 de noviembre de 1990 podrían tener un efecto en los entierros de los indios americanos, o si se descubren entierros durante dichas actividades, deben consultar con los posibles descendientes directos o con los funcionarios tribales de los indios americanos como parte de sus responsabilidades de cumplimiento. Para las excavaciones planificadas, la consulta debe realizarse durante la fase de planificación del proyecto. Para los descubrimientos involuntarios, las regulaciones delinean un conjunto de plazos breves para iniciar y completar la consulta. La disposición sobre repatriación, a diferencia de la disposición sobre propiedad, se aplica a los restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes de la fecha de entrada en vigor de la ley, independientemente de que se hayan descubierto o no en tierras tribales o federales. La ley concede a los equipos arqueológicos un breve período de tiempo para el análisis antes de que deban devolverse los restos. Una vez que se determina que los restos humanos pertenecen a indios americanos, el análisis sólo puede realizarse mediante una consulta documentada (en tierras federales) o mediante el consentimiento (en tierras tribales).
Una disposición penal de la Ley prohíbe el tráfico de restos humanos de nativos americanos o de "artículos culturales" de nativos americanos. Según la disposición de inventario y notificación de la ley, las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales deben resumir sus colecciones que puedan contener artículos sujetos a la NAGPRA. Además, las agencias e instituciones federales deben preparar inventarios de restos humanos y objetos funerarios. Según la ley, los objetos funerarios se consideran "asociados" si fueron enterrados como parte de una ceremonia de entierro con un conjunto de restos humanos que aún están en posesión de la agencia federal u otra institución. Los objetos funerarios "no asociados" son artefactos cuyos restos humanos no fueron recolectados inicialmente por la agencia o institución, o fueron posteriormente destruidos, perdidos o ya no están en posesión de la misma. En consecuencia, esta legislación también se aplica a muchos artefactos de nativos americanos , especialmente artículos funerarios y artefactos religiosos. Ha hecho necesaria la catalogación masiva de las colecciones de nativos americanos para identificar a los herederos vivos, las tribus indias culturalmente afiliadas y las organizaciones nativas hawaianas de restos y artefactos. La NAGPRA ha tenido un efecto dramático en la práctica cotidiana de la arqueología y la antropología física en los Estados Unidos. En muchos casos, [ ejemplo necesario ] la NAGPRA ayudó a estimular interacciones entre arqueólogos y profesionales de museos y nativos americanos que todas las partes consideraron constructivas.
El final del siglo XIX fue uno de los períodos más difíciles en la historia de los nativos americanos en lo que respecta a la pérdida de artefactos culturales y tierras. Con la fundación de museos y los estudios académicos de los pueblos nativos americanos en aumento con el crecimiento de la antropología y la arqueología como disciplinas, los coleccionistas privados y los museos compitieron para adquirir artefactos, que muchos nativos americanos consideraban bienes ancestrales, pero otros vendían. Esta competencia existía no solo entre museos como el Instituto Smithsoniano (fundado en 1846) y museos asociados con universidades, sino también entre museos de Estados Unidos y museos de Europa. En las décadas de 1880 y 1890, la recolección estaba a cargo de aventureros sin capacitación. A partir del año 1990, las agencias federales informaron que tenían los restos de 14.500 nativos fallecidos en su posesión, que se habían acumulado desde finales del siglo XIX. Muchas instituciones dijeron que usaban los restos de los nativos americanos para la investigación antropológica, para obtener más información sobre los humanos. En un momento dado, en estudios raciales comparativos ahora desacreditados, instituciones como el Museo Médico del Ejército buscaron demostrar características raciales para probar la inferioridad de los nativos americanos. [9]
El desarrollo residencial y comercial fue una fuerza impulsora en la profanación de muchos lugares de entierro de nativos americanos, particularmente en el siglo XX con la expansión de los suburbios y la expansión urbana . Por ejemplo, en Wana the Bear v. Community Construction (1982), doscientos restos ancestrales Miwok fueron arrasados con una excavadora durante el desarrollo de una zona residencial en Stockton, California . Un descendiente del pueblo, Wana the Bear, intentó evitar más profanaciones argumentando que el lugar debería seguir estando protegido como cementerio. Los Tribunales de Apelación de California se pusieron del lado de la empresa constructora, que terminó destruyendo los cementerios para el desarrollo residencial. [10] [11]
A Maria Pearson se le atribuye a menudo el mérito de ser la primera catalizadora de la aprobación de la legislación NAGPRA; se la ha llamado "la madre fundadora del movimiento moderno de repatriación india" y la " Rosa Parks de NAGPRA". [12] A principios de la década de 1970, Pearson se horrorizó de que los restos óseos de los nativos americanos fueran tratados de manera diferente a los restos blancos. Su esposo, un ingeniero del Departamento de Transporte de Iowa, le dijo que se descubrieron restos tanto de nativos americanos como de blancos durante la construcción de una carretera en Glenwood, Iowa . Si bien los restos de 26 entierros blancos fueron enterrados nuevamente rápidamente, los restos de una madre y un niño nativos americanos fueron enviados a un laboratorio para su estudio. Pearson protestó ante el gobernador Robert D. Ray , y finalmente obtuvo una audiencia con él después de sentarse afuera de su oficina con el atuendo tradicional. "Puedes devolverme los huesos de mi gente y puedes dejar de desenterrarlos", respondió cuando el gobernador le preguntó qué podía hacer por ella. La controversia resultante condujo a la aprobación de la Ley de Protección de Entierros de Iowa de 1976, la primera ley legislativa en los Estados Unidos que protegió específicamente los restos de los nativos americanos.
Envalentonada por su éxito, Pearson continuó presionando a los líderes nacionales, y sus esfuerzos, combinados con el trabajo de muchos otros activistas, llevaron a la creación de NAGPRA. [12] [13] Pearson y otros activistas aparecieron en el documental de la BBC de 1995 Bones of Contention . [14]
El saqueo en 1987 de un túmulo funerario de 500 años de antigüedad en la granja Slack en Kentucky , en el que los restos humanos fueron arrojados a un lado mientras se robaban reliquias, fue noticia nacional y ayudó a galvanizar el apoyo popular para la protección de las tumbas de los nativos americanos. [15] [16] Asimismo, varias protestas en el sitio de Dickson Mounds en Illinois , donde se expusieron numerosos esqueletos indígenas, también aumentaron la conciencia nacional sobre el tema. [17]
A muchos arqueólogos les preocupa que se les impida estudiar restos antiguos que no se pueden rastrear hasta ninguna tribu histórica. [ 3] Muchas de las tribus migraron a sus territorios en el momento del encuentro europeo en un período de 100 a 500 años desde otros lugares, por lo que sus antepasados no se encontraban en los territorios históricos. [18] La cuestión ha paralizado repetidamente las investigaciones arqueológicas, como en el caso de la momia de la Cueva del Espíritu ; se han expresado temores de que un sentimiento anticientífico bien podría haber permeado la política hasta tal punto que los científicos podrían encontrar su trabajo continuamente prohibido por los activistas de los derechos de los nativos americanos. [19]
El cumplimiento de la legislación puede ser complicado, como en el caso del Hombre de Kennewick , un esqueleto encontrado el 28 de julio de 1996 cerca de Kennewick, Washington . El esqueleto casi completo tenía cerca de 9.000 años de antigüedad. [20] Los restos antiguos de América del Norte son raros, lo que lo convierte en un valioso descubrimiento científico. [20] [21] Las tribus Umatilla , Colville , Yakima y Nez Perce, reconocidas a nivel federal, habían reclamado al Hombre de Kennewick como su antepasado y habían solicitado permiso para volver a enterrarlo. Kennewick, Washington, está clasificado como parte de la tierra ancestral de los Umatilla.
Los arqueólogos dijeron que debido a la gran edad del Hombre de Kennewick, no había evidencia suficiente para conectarlo con las tribus modernas. La gran edad de los restos hace que este descubrimiento sea científicamente valioso. [22] Como los arqueólogos, especialistas forenses y lingüistas difieren sobre si el hombre adulto es de origen indígena , la ley vigente, si se determina de manera concluyente por una preponderancia de evidencia que es nativo americano, le daría a la tribu del área geográfica donde fue encontrado un derecho a los restos. [23] Los antropólogos querían preservar y estudiar los restos, sin embargo, ya se habían tomado medidas para repatriar al Hombre de Kennewick dado que fue descubierto en tierras federales. Douglas Owsley y Robson Bonnichsen , junto con otros antropólogos notables, presentaron una demanda con la esperanza de evitar la repatriación del esqueleto. En 2004, el tribunal se puso de parte de la afirmación de los demandantes de que, debido a la edad del esqueleto, no había suficiente información disponible en ese momento para concluir si el Hombre de Kennewick tenía algún vínculo cultural o genético con alguna tribu nativa americana actual, y concedió la solicitud de los demandantes de estudiar más a fondo los restos. [20] Todavía podrían surgir nuevas pruebas en defensa de las reclamaciones tribales sobre la ascendencia, pero la evidencia emergente puede requerir métodos más sofisticados y precisos para determinar la descendencia genética, dado que no había evidencia cultural que acompañara a los restos.
Una tribu que afirma tener ascendencia del Hombre de Kennewick ofreció una prueba de ADN, y en 2015 se descubrió que el Hombre de Kennewick está "más estrechamente relacionado con los nativos americanos modernos que cualquier otra población viva". En septiembre de 2016, la Cámara de Representantes y el Senado de los EE. UU. aprobaron una ley para devolver los huesos antiguos a una coalición de tribus de la cuenca del Columbia para que los entierren de nuevo de acuerdo con sus tradiciones. La coalición incluye las Tribus Confederadas de la Reserva Colville, las Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama, la Tribu Nez Perce, las Tribus Confederadas de la Reserva Umatilla y la Banda Wanapum de Priest Rapids. Los restos fueron enterrados el 18 de febrero de 2017, con 200 miembros de cinco tribus de la cuenca del Columbia, en un lugar no revelado de la zona. [24]
Return to the Earth es un proyecto interreligioso cuyo objetivo es enterrar restos no identificados en lugares de enterramiento regionales. [25] Más de 110.000 restos que no pueden asociarse con una tribu en particular se encuentran en instituciones en todo Estados Unidos, en 2006. [26] El proyecto busca permitir un proceso de reconciliación entre pueblos nativos y no nativos, construir cajas funerarias de cedro, producir paños funerarios y financiar la repatriación de restos. El primero de los lugares de enterramiento está cerca del Centro Cultural Cheyenne en Clinton, Oklahoma . [26] [27]
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Instituciones con restos no repatriados:
Cal NAGPRA (Proyecto de ley de la Asamblea (978)) es una ley creada por el estado de California que se convirtió en ley en 2001. La ley se creó para implementar las mismas expectativas de repatriación para instituciones, museos, repositorios o colecciones financiados por el estado que aquellos apoyados a nivel federal a través de NAGPRA. Cal NAGPRA también apoya a las tribus no reconocidas a nivel federal dentro de California que estaban exentas de los derechos legales de repatriación bajo la ley federal NAGPRA.
Los grupos internacionales que se ocupan de los derechos indígenas están abordando las cuestiones de estos recursos. Por ejemplo, en 1995 Estados Unidos firmó un acuerdo con El Salvador para proteger todos los artefactos precolombinos de la salida de la región. Poco después, firmó acuerdos similares con Canadá , Perú , Guatemala y Malí y demostró liderazgo en la aplicación de la Convención de la UNESCO de 1970. El número de miembros de la Convención de la UNESCO aumentó a 86 países en 1997 y a 193 en 2007. La UNESCO parece estar reduciendo el comercio ilícito de antigüedades. Aunque es difícil de rastrear, la académica Phyllis Messenger señala que algunos comerciantes de antigüedades han escrito artículos denunciando los acuerdos, lo que sugiere que está reduciendo los artículos que se les venden. [37]
Un predecesor internacional de la Convención de la UNESCO y la NAGPRA es la Convención de La Haya de 1954 para la Protección de los Bienes Culturales en caso de Conflicto Armado . [38] La Convención de La Haya fue la primera convención internacional que se centró en la preservación del patrimonio cultural de la devastación de la guerra. El saqueo y la destrucción de otras civilizaciones han sido características de la guerra registradas desde los primeros relatos de todas las culturas.
El 30 de septiembre de 1897, el teniente Robert Peary trajo a seis inuit de Groenlandia al Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, a petición del antropólogo Franz Boas, con el fin de "obtener tranquilamente cierta información que será de la mayor importancia científica" con respecto a la cultura inuit . [39] : 78 Aproximadamente dos semanas después de su llegada al museo, los seis inuit enfermaron de resfriados y fiebre. Comenzaron a realizar su proceso de curación tribal y fueron objeto de burlas por su extraño comportamiento. Ver a estas personas se convirtió en una forma de entretenimiento para los estadounidenses. El 1 de noviembre de 1897, fueron ingresados en el Centro Hospitalario Bellevue con tuberculosis , que probablemente habían contraído antes de su viaje. En febrero, el primer inuit murió, seguido poco después por dos más. Para cuando la enfermedad siguió su curso, solo dos hombres sobrevivieron. Minik fue adoptado por un superintendente del museo, mientras que Uissakassak regresó a su tierra natal en Groenlandia. Más tarde, después de que le mintieran y le dijeran que su padre Qisuk había recibido un entierro inuit apropiado, Minik se sorprendió al encontrar el esqueleto de su padre en exhibición en el museo.
En 1993, el museo aceptó devolver los cuatro esqueletos inuit a Groenlandia para que se les diera un entierro adecuado. Representantes del museo viajaron a Groenlandia ese año para participar. A diferencia de los pueblos de otras zonas, algunos inuit locales pensaron que los representantes cristianos del museo deseaban más el entierro y que los restos podrían haberse conservado igualmente de forma apropiada en Nueva York. [39] : 218-9 El estudio del caso de David Hurst Thomas muestra la complejidad de los casos de entierro y repatriación, y la necesidad de que todas las partes afectadas adopten enfoques individuales para cada caso. [39] : 218-9
En los Estados Unidos, la Ley de Protección de Recursos Arqueológicos (ARPA, por sus siglas en inglés) protege los sitios arqueológicos ubicados en tierras de propiedad federal. Los sitios de propiedad privada están controlados por sus propietarios. En algunas zonas, las fundaciones arqueológicas u organizaciones similares compran sitios arqueológicos para conservar los recursos culturales asociados a dichas propiedades.
Otros países pueden utilizar tres tipos básicos de leyes para proteger los restos culturales:
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of March 2024 (link)Misión: El proyecto Regreso a la Tierra apoya a los nativos americanos en el entierro de restos ancestrales no identificables que ahora están dispersos por todo Estados Unidos y permite un proceso de educación y reconciliación entre pueblos nativos y no nativos.