Los narragansett son una tribu indígena algonquina de Rhode Island . En la actualidad, los narragansett están inscritos en la tribu indígena Narragansett, reconocida a nivel federal . [2] Obtuvieron el reconocimiento federal en 1983.
La tribu estuvo casi sin tierras durante la mayor parte del siglo XX, pero adquirió tierras en 1991 y solicitó al Departamento del Interior que las tomara en fideicomiso en su nombre. Esto habría hecho que las tierras recién adquiridas fueran reconocidas oficialmente como parte de la reserva indígena Narragansett , sacándolas de la autoridad legal de Rhode Island. En 2009, la Corte Suprema de los Estados Unidos falló en contra de la solicitud en su demanda Carcieri v. Salazar , declarando que las tribus que habían obtenido el reconocimiento federal desde la Ley de Reorganización India de 1934 no tenían legitimidad para que las tierras recién adquiridas fueran tomadas en fideicomiso federal y retiradas del control estatal.
La tribu Narragansett fue reconocida por el gobierno federal en 1983 y controla la reserva india Narragansett , 1.800 acres (7,3 km² ) de tierras fiduciarias en Charlestown, Rhode Island . [3] Una pequeña porción de la tribu reside en la reserva o cerca de ella, según el censo de los EE. UU. de 2000. [ 4] Además, poseen varios cientos de acres en Westerly . [3]
En 1991, los Narragansetts compraron 31 acres (130.000 m2 ) en Charlestown para el desarrollo de viviendas para ancianos. En 1998, solicitaron que el Departamento del Interior tomara la propiedad en fideicomiso en nombre de la tribu, para sacarla del control estatal y local. El caso llegó a la Corte Suprema de los Estados Unidos , ya que el estado impugnó la eliminación de nuevas tierras de la supervisión estatal por parte de una tribu reconocida por los EE. UU. después de la Ley de Reorganización India de 1934. Rhode Island fue acompañado en su apelación por otros 21 estados. [5] [6]
En 2009, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó que el Departamento del Interior no podía tomar tierras en fideicomiso, quitándolas del control estatal, si una tribu había obtenido el reconocimiento federal después de la Ley de Reorganización Indígena de 1934 , y si la tierra en cuestión había sido adquirida después de ese reconocimiento federal. Su determinación se basó en la redacción de la ley que define a "indio" como "todas las personas de ascendencia india que sean miembros de cualquier tribu reconocida actualmente bajo jurisdicción federal". [7]
La tribu está dirigida por un consejo tribal elegido, un jefe sachem , un curandero y un líder cristiano. Toda la población tribal debe aprobar las decisiones importantes. [3]
La administración en 2023 fue:
Consejo tribal
Cassius Spears, Jr., primer concejal
Mike Monroe Sr., segundo concejal
Concejal: John Pompey
Concejal: Lonny Brown, Sr.
Concejal: Yvonne Lamphere
Concejal: Keith Sampson
Concejal: Shawn Perry
Concejal: John Mahoney
Concejal, Raymond Lamphere
Secretaria tribal, Monica Stanton
Secretaria tribal adjunta: Betty Johnson
Tesorera tribal: Mary S. Brown
Tesorero tribal adjunto: Walter K. Babcock
Algunos habitantes actuales de Narragansett creen que su nombre significa "gente de las pequeñas puntas y bahías". [8] La Enciclopedia Nativa Americana de Pritzker traduce el nombre como "(gente) de la Pequeña Punta". [9]
El idioma narragansett se extinguió en el siglo XIX, por lo que los intentos modernos de comprender sus palabras deben recurrir a fuentes escritas. Las fuentes más antiguas son los escritos de los colonos ingleses del siglo XVII, y en esa época el nombre del pueblo narragansett se escribía de diversas maneras, lo que tal vez dé fe de las diferentes pronunciaciones locales. La ortografía actual "Narragansett" fue utilizada por primera vez por el gobernador de Massachusetts, John Winthrop, en su Historia de Nueva Inglaterra (1646); pero el gobernador adjunto Edward Winslow la escribía "Nanohigganset", mientras que el predicador de Rhode Island, Samuel Gorton, prefería "Nanhyganset"; Roger Williams , quien fundó la ciudad de Providence y tuvo el contacto más cercano con el pueblo Narragansett, utilizó una variedad de grafías diferentes, incluidas "Nanhiggonsick", "Nanhigonset", "Nanihiggonsicks", "Nanhiggonsicks", "Narriganset", "Narrogonset" y "Nahigonsicks". [10]
Bajo esta diversidad de ortografía se puede discernir un trasfondo fonético común. El lingüista James Hammond Trumbull explica que naiag o naiyag significa esquina o ángulo en las lenguas algonquinas , de modo que el prefijo nai se encuentra en los nombres de muchos puntos de tierra en la costa marítima y los ríos de Nueva Inglaterra (por ejemplo, Nayatt Point en Barrington, RI, y Noyack en Long Island). La palabra nai-ig-an-set , según Trumbull, significa "el territorio alrededor de la punta", y nai-ig-an-eog significa "la gente de la punta". [11]
Roger Williams dedicó mucho tiempo a aprender y estudiar el idioma narragansett y escribió un estudio definitivo sobre él en 1643 titulado A Key Into the Language of America (Una clave para el idioma de América) . Rastreó el origen de la palabra narragansett hasta una ubicación geográfica:
Siendo curioso sobre de qué raíz provenía el título o denominación Nahigonset, escuché que Nahigonsset se llamaba así por una pequeña isla, entre Puttaquomscut y Mishquomacuk, en el lado del mar y del agua dulce. Fui a verla con el propósito, y cerca del lugar llamado Sugar Loaf Hill la vi y estaba a un palo de ella [ es decir, una vara o 16+1 ⁄ 2 pies], pero no pude aprender por qué se llamaba Nahigonset.[12]
El antropólogo de Berkeley, William Simmons (1938-2018), especializado en el pueblo Narragansett, da la declaración de Roger Williams como la última palabra sobre el asunto, indicando que no se pudo determinar la ubicación precisa del lugar visto por Williams. [8] [13]
Pero, de hecho, la declaración de Roger Williams permite una localización bastante precisa: afirma que el lugar era "una pequeña isla, entre Puttaquomscut y Mishquomacuk, en el lado del mar y del agua dulce", y que estaba cerca de Sugar Loaf Hill. Esto significa que era:
Esto sugiere que los nativos del siglo XVII identificaron la tierra natal original de Narragansett como una pequeña isla ubicada cerca del borde norte de Point Judith Pond, posiblemente Harbor Island o una de las islas más pequeñas allí. [14]
En 1987, mientras realizaban una prospección para una empresa de desarrollo, los arqueólogos del Rhode Island College descubrieron los restos de una aldea india en un sitio al noreste de Point Judith Pond, [15] adyacente al terreno donde posteriormente se construyó el centro comercial Salt Pond. Desde entonces, el sitio arqueológico ha sido comprado por el estado de Rhode Island, y se lo conoce como el Sitio Arqueológico de Salt Pond o la Reserva de Salt Pond, y está designado en el inventario de sitios arqueológicos registrados de la Comisión de Preservación y Patrimonio Histórico de Rhode Island como el sitio RI 110. [16] Las excavaciones revelaron los restos de una aldea costera del período Woodland tardío , habitada por unas 100 personas durante unos cuatro años, en algún momento de los siglos X o XI d. C. Se encontró evidencia de casas y otras estructuras, así como pozos de almacenamiento de alimentos y evidencia de cultivo de maíz. [17] [15] El hallazgo resultó ser importante, porque nunca se ha encontrado otra aldea costera de nativos americanos en el noreste de los Estados Unidos. [18] El Departamento de Transporte de Rhode Island patrocinó un documental sobre el sitio, con el apoyo de la Administración Federal de Carreteras, y se emitió en Rhode Island PBS en noviembre de 2015. [19] [20] Se pueden ver extractos en Vimeo.
Tradicionalmente, la tribu hablaba el idioma narragansett , un miembro de la familia de las lenguas algonquinas . Los narragansett hablaban un "dialecto-Y", lo suficientemente similar a los "dialectos-N" de los massachusetts y los wampanoag como para ser mutuamente inteligibles. Otros dialectos-Y incluyen los idiomas shinnecock y pequot hablados históricamente por tribus en Long Island y en Connecticut, respectivamente.
La lengua narragansett se extinguió casi por completo durante el siglo XX. La tribu ha comenzado a trabajar para recuperarla, basándose en libros y manuscritos de principios del siglo XX y en nuevos programas de enseñanza.
En el siglo XVII, Roger Williams aprendió el idioma de la tribu y lo documentó en su obra de 1643 A Key into the Language of America (Una clave para el idioma de América) . En ese libro, Williams dio el nombre de la tribu como Nanhigganeuck, aunque más tarde utilizó la ortografía Nahigonset .
El inglés estadounidense ha absorbido una serie de palabras prestadas del narragansett y otros idiomas estrechamente relacionados, como el wampanoag y el massachusett. Entre estas palabras se incluyen quahog , moose , papoose , powwow , squash y succotash .
Los narragansetts eran una de las tribus más importantes de Nueva Inglaterra y controlaban el oeste de la bahía de Narragansett en Rhode Island y partes de Connecticut y el este de Massachusetts , desde el río Providence en el noreste hasta el río Pawcatuck en el suroeste. El primer contacto europeo se produjo en 1524, cuando el explorador Giovanni de Verrazzano visitó la bahía de Narragansett.
Entre 1616 y 1619, las enfermedades infecciosas mataron a miles de algonquinos en las zonas costeras al sur de Rhode Island. Los narragansetts eran la tribu más poderosa de la zona sur de la región cuando llegaron los colonos ingleses en 1620, y no se habían visto afectados por las epidemias. [21] El jefe Massasoit de los wampanoags al este se alió con los colonos de la colonia de Plymouth como una forma de proteger a los wampanoag de los ataques de los narragansetts. [22] En el otoño de 1621, los narragansetts enviaron un haz de flechas envueltas en una piel de serpiente a la colonia de Plymouth como un desafío amenazante, pero el gobernador de Plymouth, William Bradford, envió la piel de serpiente llena de pólvora y balas. Los narragansetts entendieron el mensaje y no los atacaron.
El asentamiento europeo en el territorio Narragansett no comenzó hasta 1635; en 1636, Roger Williams adquirió tierras de los sachems Narragansett Canonicus y Miantonomi y estableció Providence Plantations .
Durante la Guerra Pequot de 1637, los Narragansett se aliaron con los colonos de Nueva Inglaterra. Sin embargo, la brutalidad de los colonos en la masacre de Mystic conmocionó a los Narragansett, quienes regresaron a casa disgustados. [23] Después de que los Pequot fueran derrotados, los colonos entregaron cautivos a sus aliados, los Narragansett y los Mohegan .
Los narragansetts más tarde tuvieron un conflicto con los moheganos por el control de la tierra pequot conquistada. En 1643, Miantonomi lideró a los narragansetts en una invasión del este de Connecticut donde planeaban someter a los moheganos y a su líder Uncas . Miantonomi tenía aproximadamente 1000 hombres bajo su mando. [24] Las fuerzas narragansett se desintegraron y Miantonomi fue capturado. Los moheganos luego llevaron a Miantonomi a la bahía de Massachusetts para solicitar a los colonos que permitieran su ejecución, a lo que accedieron. Mientras viajaban de regreso a los bosques del norte de Connecticut, el hermano de Uncas mató a Miantonomi golpeándolo en la cabeza con un garrote. Al año siguiente, el líder de guerra narragansett Pessicus renovó la guerra con los moheganos y el número de aliados de los narragansett aumentó.
Los moheganos estaban al borde de la derrota cuando los colonos llegaron y los salvaron, enviando tropas para defender el fuerte mohegano en Shantok. Los colonos amenazaron entonces con invadir el territorio de Narragansett, por lo que Canonicus y su hijo Mixanno firmaron un tratado de paz. La paz duró los siguientes 30 años.
Los misioneros cristianos comenzaron a convertir a los miembros de las tribus y muchos indios temían perder sus tradiciones al asimilarse a la cultura colonial, y la presión de los colonos para la conversión religiosa chocó con la resistencia india. En 1675, John Sassamon , un " indio orante " converso, fue encontrado muerto a golpes en un estanque. Los hechos nunca se resolvieron con respecto a la muerte de Sassamon, pero los historiadores aceptan que el sachem Wampanoag Metacomet (conocido como Philip) puede haber ordenado su ejecución porque Sassamon cooperó con las autoridades coloniales. Tres hombres Wampanoag fueron arrestados, condenados y ahorcados por la muerte de Sassamon.
Metacomet declaró posteriormente la guerra a los colonos y comenzó la Guerra del Rey Felipe . Escapó de un intento de atraparlo en la colonia de Plymouth, y el levantamiento se extendió por todo Massachusetts a medida que otras bandas se unían a la lucha, como los Nipmuc. Los indios querían expulsar a los colonos de Nueva Inglaterra. Lanzaron ataques exitosos contra asentamientos en Massachusetts y Connecticut, pero Rhode Island se salvó al principio, ya que los Narragansetts permanecieron oficialmente neutrales.
Sin embargo, los líderes de las Colonias Unidas (Massachusetts, Plymouth y Connecticut) acusaron a los Narragansett de albergar refugiados Wampanoag. Realizaron un ataque preventivo contra la empalizada de la fortaleza Narragansett el 19 de diciembre de 1675 en una batalla que se conoció como la Gran Lucha del Pantano . Cientos de no combatientes Narragansett murieron en el ataque y la quema del fuerte, incluidas mujeres y niños, pero casi todos los guerreros escaparon. En enero de 1676, el colono Joshua Tefft fue ahorcado, arrastrado y descuartizado por las fuerzas coloniales en el Castillo de Smith [25] en Wickford, Rhode Island por haber luchado del lado de los Narragansett durante la Gran Lucha del Pantano.
Los indios respondieron a la masacre con una ofensiva generalizada en la primavera, que comenzó en febrero de 1676, en la que destruyeron todos los asentamientos coloniales en el lado occidental de la bahía de Narragansett. El asentamiento de Providence Plantations fue incendiado el 27 de marzo de 1676, destruyendo la casa de Roger Williams, entre otras. Otros grupos indígenas destruyeron muchas ciudades en toda Nueva Inglaterra e incluso atacaron asentamientos periféricos cerca de Boston. Sin embargo, las enfermedades, el hambre, las pérdidas en batalla y la falta de pólvora hicieron que el esfuerzo indígena colapsara a fines de marzo.
Las tropas de Connecticut, compuestas por colonos y sus aliados moheganos, invadieron Rhode Island y mataron a un número considerable de los ahora debilitados narragansetts. Una fuerza de moheganos y milicianos de Connecticut capturaron al sachem narragansett Canonchet unos días después de la destrucción de las plantaciones de Providence, mientras que una fuerza de milicianos de Plymouth y wampanoags persiguieron a Metacomet. Fue asesinado a tiros, lo que puso fin a la guerra en el sur de Nueva Inglaterra, aunque se prolongó otros dos años en Maine.
Después de la guerra, los colonos vendieron a algunos narragansetts supervivientes como esclavos y los embarcaron hacia el Caribe ; otros se convirtieron en sirvientes contratados en Rhode Island. Los narragansetts supervivientes se fusionaron con las tribus locales, en particular los niantics orientales. Durante la época colonial y posteriores, los miembros de la tribu se casaron con colonos y africanos. Sus esposas e hijos fueron acogidos por la tribu, lo que les permitió mantener una identidad tribal y cultural.
Ninigret , el jefe sachem de los narragansett durante la Guerra del Rey Felipe, murió poco después de la guerra. Dejó cuatro hijos con dos esposas. Su hija mayor, una niña, lo sucedió, y cuando ella murió, su medio hermano Ninigret la sucedió a ella. Dejó un testamento fechado entre 1716 y 1717 y murió alrededor de 1722. Sus hijos Charles Augustus y George lo sucedieron como sachems. El hijo de George, Thomas, comúnmente conocido como King Tom, lo sucedió en 1746. Mientras King Tom era sachem, gran parte de la tierra de los narragansett se vendió, y una parte considerable de la tribu emigró al estado de Nueva York, uniéndose a otros indios que pertenecían al mismo grupo lingüístico algonquino. [26]
Sin embargo, en la década de 1740, durante el Primer Gran Despertar , los colonos fundaron la Iglesia India Narragansett para convertir a los indios al cristianismo. En los años siguientes, la tribu conservó el control y la propiedad de la iglesia y de sus 3 acres (12.000 m2) circundantes , la única tierra que podía conservar. Esta propiedad continua fue una prueba fundamental de la continuidad tribal cuando la tribu solicitó el reconocimiento federal en 1983. [27]
En el siglo XIX, la tribu se resistió a los repetidos intentos del Estado de declarar que ya no era una tribu india porque sus miembros eran de ascendencia multirracial. Sostenían que habían absorbido otras etnias en su tribu y continuaban identificándose culturalmente como narragansetts.
Los líderes tribales resistieron la creciente presión legislativa después de la Guerra Civil estadounidense para "tomar la ciudadanía" en los Estados Unidos, lo que habría requerido que renunciaran a sus privilegios del tratado y al estatus de nación india. Los narragansetts tenían una visión de sí mismos como "una nación en lugar de una raza", e insistieron en sus derechos al estatus de nación india y sus privilegios por tratado. [28]
En 1876, durante una reunión con un comité de la legislatura estatal, una delegación de los narragansetts declaró que su pueblo veía injusticias en la ciudadanía estadounidense vigente. Señalaron las leyes de Jim Crow que limitaban los derechos de los negros a pesar de su ciudadanía en virtud de enmiendas constitucionales. También se resistieron a las sugerencias de que los miembros multirraciales de la tribu no podían calificar como miembros plenos de la tribu. Los narragansetts tenían la tradición de incorporar a otras personas a su tribu mediante matrimonio y hacer que se asimilaran culturalmente como narragansetts, especialmente a medida que sus hijos crecían en la tribu. Según un registro de su declaración, dijeron:
No somos negros, somos los herederos de Ninagrit y de los grandes jefes y guerreros de los Narragansetts. Porque, cuando vuestros antepasados robaron al negro de África y lo trajeron entre nosotros y lo convirtieron en esclavo , le extendimos la mano de la amistad y permitimos que su sangre se mezclara con la nuestra, ¿se nos debe llamar negros? ¿Y se nos debe decir que podemos convertirnos en ciudadanos negros? Afirmamos que mientras una gota de sangre india permanezca en nuestras venas, tenemos derecho a los derechos y privilegios garantizados por vuestros antepasados a los nuestros mediante un tratado solemne, que sin una violación de la fe no podéis violar. [29]
Entre 1880 y 1884, el estado persistió en sus esfuerzos de " destribalización ". La tribu había aceptado negociar la venta de sus tierras, pero rápidamente se arrepintió de la decisión y trabajó para recuperarlas. En 1880, el estado reconoció a 324 miembros de la tribu Narragansett como reclamantes de las tierras durante las negociaciones. El estado puso las tierras tribales a la venta pública en el siglo XIX, pero la tribu no se dispersó y sus miembros continuaron practicando su cultura.
Los narragansetts perdieron el control de gran parte de sus tierras tribales durante la destribalización del estado a fines del siglo XIX, pero mantuvieron una identidad grupal. La tribu se constituyó en sociedad en 1900 y construyó su casa comunal en 1940 como un lugar tradicional para reuniones y ceremonias.
A finales del siglo XX, tomaron medidas para tener más control sobre su futuro. Recuperaron 1.800 acres (7,3 km2 ) de su tierra en 1978 y obtuvieron el reconocimiento federal como tribu en 1983. Según los registros tribales, hoy en día hay aproximadamente 2.400 miembros de la tribu Narragansett. Como la mayoría de los estadounidenses, tienen ascendencia mixta, con descendencia de los Narragansett y otras tribus del área de Nueva Inglaterra, así como de europeos y africanos.
Una prospección realizada en 2006 para preparar el desarrollo de una nueva subdivisión residencial reveló lo que los arqueólogos consideran los restos de una aldea indígena Narragansett que data de entre 1100 y 1300. Está ubicada en la parte superior del estanque Point Judith en Narragansett, Rhode Island . Esta área había sido identificada en una prospección de la década de 1980 como históricamente sensible, y el estado tuvo un conflicto con el desarrollador cuando se encontraron más restos. El estado intervino para evitar el desarrollo y comprar el sitio de 25 acres para su conservación; era parte de 67 acres planificados para el desarrollo por el nuevo propietario. [31]
Las excavaciones arqueológicas posteriores en el lugar revelaron rápidamente que se trataba de uno de los dos pueblos de la costa atlántica que se encuentran en tan buen estado. El otro pueblo precolombino ( Otan en Narragansett Algonquin) está en Virginia y tiene una alta concentración de estructuras permanentes. [31] [ cita requerida ]
Los estudios preliminares de la zona de Narragansett, conocida como RI 110, han revelado una aldea con quizás 22 estructuras, así como tres sitios de enterramiento humano conocidos. También hay evidencia de graneros, áreas ceremoniales y fosos de almacenamiento que pueden arrojar nueva luz sobre la importancia de la agricultura del maíz para las tribus de los bosques. [31]
Los historiadores y arqueólogos sabían que las tribus algonquinas cultivaban maíz , pero nunca había habido evidencia física antes del descubrimiento de este sitio. El método de la tribu para moler los granos hasta convertirlos en polvo no favorecía la conservación. En la primera semana de excavación, se encontraron 78 granos de maíz en este sitio, la primera vez que se pudo confirmar el cultivo de maíz tan al norte de la costa atlántica.
Los miembros actuales de la tribu Narragansett han contribuido a través de la historia oral a los relatos sobre los antiguos habitantes de este lugar. Eran miembros del Clan de la Tortuga y el asentamiento era un conducto para el comercio de medicinas. Utilizaban el estanque circundante y sus numerosas islas para campamentos de caza, recolección de recursos, pesca, mariscos, lugares de entierro y colecciones de hierbas para la medicina y las ceremonias.
El fundador de Providence, Roger Williams, fue llevado a la cima de Sugarloaf Hill, en la cercana Wakefield, cuando estaba tratando con la tribu Narragansett. Le señalaron este gran asentamiento y le dijeron que se llamaba Nanihigonset . Ahora se cree que este sitio es el centro de la geografía de los Narragansett , donde se unieron como tribu y comenzaron a extender su dominio sobre las tribus vecinas en diferentes puntos de la historia. [32]
En enero de 1975, la tribu Narragansett presentó una demanda en un tribunal federal para recuperar 3200 acres (13 km2 ) de tierra en el sur de Rhode Island que, según afirmaban, el estado les había quitado ilegalmente en 1880. La Ley de 1880 que autorizaba al estado a negociar con la tribu enumeraba a 324 Narragansetts aprobados por la Corte Suprema como reclamantes de la tierra. [33]
En 1978, la tribu Narragansett firmó un Memorando de Entendimiento Conjunto (JMOU) con el estado de Rhode Island, la ciudad de Charlestown y propietarios privados para resolver su reclamo de tierras. El estado transfirió un total de 1.800 acres (7,3 km2 ) a una corporación formada para mantener la tierra en fideicomiso para los descendientes del Narragansett Roll de 1880. A cambio, la tribu acordó que las leyes de Rhode Island estarían en vigor en esas tierras, excepto para la caza y la pesca. Los Narragansetts aún no habían sido reconocidos federalmente como tribu. [34]
La tribu preparó una extensa documentación de su genealogía y pruebas de continuidad como descendientes de los 324 miembros tribales con estatus de tratado. En 1979, la tribu solicitó el reconocimiento federal, que finalmente recuperó en 1983 como la Tribu India Narragansett de Rhode Island (el nombre oficial utilizado por la Oficina de Asuntos Indígenas ).
El estado y la tribu no han estado de acuerdo sobre ciertos derechos en la reserva. El 14 de julio de 2003, la policía estatal de Rhode Island hizo una redada en una tienda de tabaco dirigida por la tribu en la reserva de Charlestown, lo que supuso la culminación de una disputa por el incumplimiento de la tribu de pagar los impuestos estatales por la venta de cigarrillos. [35] En 2005, el Tribunal de Apelaciones del Primer Circuito de los Estados Unidos declaró que la acción policial violaba la soberanía de la tribu. En 2006, una decisión en pleno del Tribunal de Apelaciones del Primer Circuito revocó la decisión anterior, afirmando que la redada no violaba la inmunidad soberana de la tribu debido al Memorando de Acuerdo Conjunto de 1978 que resolvía las cuestiones de la tierra, en el que la tribu acordó que se observaría la ley estatal en su tierra.
En una demanda federal por derechos civiles, la tribu acusó a la policía de uso excesivo de la fuerza durante la redada de 2003 en la tienda de tabaco. Un hombre de Narragansett sufrió una fractura de pierna en el enfrentamiento. El caso se estaba juzgando de nuevo en el verano de 2008. Expertos policiales que competían entre sí testificaron en cada lado del caso. [36]
La tribu Narragansett está negociando con la Asamblea General la aprobación para construir un casino en Rhode Island con su socio, actualmente Harrah's Entertainment . La Constitución de Rhode Island declara ilegales todas las loterías y juegos de azar no gestionados por el estado. En noviembre de 2006, los residentes del estado rechazaron una propuesta de enmienda constitucional para permitir que la tribu construyera el casino.
La tribu tiene planes de mejorar la casa comunal que construyó a lo largo de la Ruta 2 de RI (South County Trail) para que sirva como lugar de encuentro cultural y de cocina indígena estadounidense. Estos planes se han estado gestando durante más de 15 años. La casa comunal se construyó en 1940 y se ha deteriorado. También se están planificando mejoras para los sistemas médicos, tecnológicos y artísticos de la tribu Narragansett.
Los Narragansetts han emprendido esfuerzos para revisar los registros tribales y reevaluar las solicitudes de membresía, al igual que muchas otras tribus en el siglo XXI. Actualmente, exigen que los miembros tribales demuestren descendencia directa de uno o más de los 324 miembros que figuran en el Registro de 1880-84, que se estableció cuando Rhode Island negoció las ventas de tierras.
La población actual asciende a unos 4.000 miembros y la tribu ha cerrado las listas. Han eliminado a algunas personas de las listas y han rechazado nuevas solicitudes de adhesión. Los académicos y activistas consideran que se trata de una tendencia nacional entre las tribus, impulsada por diversos factores, entre ellos las rivalidades familiares internas y la cuestión de los nuevos e importantes ingresos procedentes de los casinos indígenas. [37] Muchos de los eliminados formarían más tarde y se unirían a la tribu Narragansett del Norte, no reconocida .
En el otoño de 2008, la Corte Suprema de Estados Unidos aceptó escuchar el caso Carcieri v. Salazar (2009), que determinaba los derechos territoriales de los indios americanos. La Corte falló a favor de Rhode Island en febrero de 2009. [38] La demanda fue interpuesta por el estado de Rhode Island contra el Departamento del Interior (DOI) por su autoridad para tomar tierras en fideicomiso en nombre de ciertos indios americanos. [38]
La autoridad era parte de la Ley de Reorganización India de 1934 , pero el estado argumentó que el proceso no podía sostenerse para las tribus que lograron el reconocimiento federal después de 1934. La Corte Suprema de los EE. UU. confirmó al estado basándose en el lenguaje de la ley. [38] Lo que está en juego son 31 acres (130.000 m 2 ) de tierra en Charlestown que los Narragansett compraron en 1991. Los Narragansett solicitaron al DOI que lo tomara en fideicomiso en su nombre para sacarlo del control estatal y local, después de intentar desarrollarlo para viviendas para personas mayores bajo regulaciones estatales en 1998. [6]
La tribu celebra su reunión anual de powwow el segundo fin de semana de agosto en su reserva en Charlestown, Rhode Island. Es una reunión de agradecimiento y honor al pueblo Narragansett y es el powwow registrado más antiguo en América del Norte, que data de 1675, cuando se documentó la reunión en la época colonial (el powwow se había celebrado mucho antes del contacto europeo).
En agosto de 2017, la tribu celebró el 342.º powwow con eventos que incluyeron la tradicional gran entrada , una procesión de veteranos militares, bailarines y representantes tribales homenajeados, y el encendido ceremonial de un fuego sagrado . También hubo un servicio religioso, vendedores de comida y artesanías. [39]
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