Ella Wilcox-Thomas Sekatau , o Luciérnaga-Canción del Viento , (10 de mayo de 1928 - 7 de abril de 2014) fue una poeta , historiadora , etnohistoriadora y curandera de la Nación Indígena Narragansett . Fue instrumental en el reconocimiento federal de Narragansett en 1983, y tuvo una poderosa presencia cultural y política en su comunidad y en toda la comunidad indígena estadounidense de Nueva Inglaterra. [1] [2] Sekatau fue una de las primeras intérpretes indígenas estadounidenses en asociarse con el Museo de Antropología Heffenreffer de la Universidad de Brown en su programa educativo, y también fue una figura clave para el programa de historia Wampanoag en Plimoth Plantation , ahora Plimoth Patuxet. [3]
Nacida en Charlestown, Rhode Island , en 1928, Sekatau descendía de los sachems de los siglos XVI y principios del XVII. Sus padres , abuelos y otros ancianos la criaron desde su nacimiento para que aprendiera la historia , el idioma y la medicina de Narragansett . [4]
A partir de 1970, Sekatau comenzó a actuar en calidad de representante oficial del pueblo Narragansett . Ese año, fue designada etnohistoriadora y curandera, cargo que heredó de su línea paterna. [5]
En 1880, Rhode Island destribalizó al pueblo Narragansett . En 1978, comenzaron sus primeros pasos hacia el reconocimiento federal . En ese año, se resolvió una demanda extrajudicial a favor de los Narragansett. Como parte del acuerdo con el gobierno federal , se devolvieron mil ochocientas hectáreas de tierra, lo que apoyaba la afirmación de los Narragansett de que Rhode Island había actuado ilegalmente al comprar su tierra reservada porque la acción violaba la Ley de No Intercambio de 1790 que requiere que el gobierno federal supervise o apruebe la disposición de tierras tribales. Después de esta decisión, en 1983, casi cien años después de su destribalización, los Narragansett recuperaron el reconocimiento federal , respaldado por una abundante documentación en cuya preparación participó Sekatau. [1] [6]
...igual de dañino a largo plazo para los pueblos nativos, los funcionarios de la ciudad dejaron de identificar a los pueblos nativos como "indios" en el registro escrito y comenzaron a designarlos como "negros" o "negras", cometiendo así una forma de genocidio documental contra ellos.
Ella Sekatau, "El derecho a un nombre: el pueblo Narragansett y los funcionarios de Rhode Island en la era revolucionaria", Ethnohistory , vol. 44, n.º 3 (verano de 1997)
A lo largo de los años 1700 y 1800, los académicos y los encargados de llevar registros (como los encargados del censo), intencionalmente o no, solían reemplazar " indio " o " narragansett " por " africano ", " negro " o " negro ". En su artículo escrito con la historiadora Ruth Wallis Herndon, Sekatau escribe que los nativos americanos , independientemente de las percepciones y los sesgos de los encargados de llevar registros e historiadores, "a menudo mantenían un sentido de su propia identidad [indígena], entendían que el sistema inglés de gobierno a veces entraba en conflicto con sus intereses y, a veces, manipulaban ese sistema para su beneficio". [5]
Para Sekatau, aunque los pueblos indígenas de la bahía de Narragansett han persistido a lo largo de la historia desde tiempos inmemoriales hasta la era moderna , ha habido intentos constantes de borrarlos de esa historia. Lo que comenzó con las herramientas originales de la conquista y el colonialismo , la enfermedad y la violencia , cambió rápidamente en los años anteriores y posteriores a la Guerra del Rey Felipe para desarrollar una nueva arma contra los nativos americanos de la región. Un siglo después de la Gran Masacre del Pantano , los colonos ingleses ya no blandían sus espadas , pistolas y fuego como armas , y en su lugar los reemplazaron por una pluma . Según Sekatau, este "genocidio documental" comenzó como una tendencia discernible en los años posteriores al conflicto en 1675 y persistió hasta la destribalización de Narragansett en 1880. Sin embargo, estos nativos americanos no desaparecieron y, a menudo, todavía aparecían en el registro, simplemente sin su designación "indígena".
El historiador Jean O'Brien escribe que "el problemático deslizamiento de categorías de " indio " a " negro ", " negro " o " persona de color ", registros vitales y de otro tipo que podrían fundamentar la demografía india , cada vez más no tuvieron en cuenta a los pueblos indios a medida que perdían constantemente tierras y otras propiedades en los continuos procesos del colonialismo". [7] Este método de extinción intencionada de una raza entera no era nuevo, y había sido utilizado tanto por los portugueses como por los españoles durante un siglo antes. Los traficantes de esclavos en África disociarían rápidamente a los pueblos esclavizados de sus países de origen, utilizando el término general negro , o "negro", para eliminar aún más a los pueblos africanos nativos y sus antepasados de sus reinos , tribus o clanes .
En los siglos XVII y XVIII, los funcionarios de la bahía de Narragansett , Rhode Island, simplemente extendieron esta designación a los nativos americanos de la región para despojarlos sistemáticamente de sus derechos sobre sus tierras. Los colonos ingleses, que ya no disparaban sus armas ni incendiaban sus fortalezas, desarrollaron una nueva arma que utilizarían en los siglos venideros. Como resultado de este esfuerzo concertado de los funcionarios para borrar a los nativos americanos del registro, aunque persistieron todo el tiempo, los historiadores aptos recurren a disciplinas como la antropología para ayudar a informar mejor sobre estos períodos de tiempo en los que los pueblos indígenas parecen estar ausentes. Como escribió Sekatau: "La guerra no terminó en el Gran Pantano". [5]
En la década de 1990, cuando ya tenía más de sesenta años, Sekatau enseñó a los jóvenes narragansett a mantener su historia no escrita a través de la tradición oral . [5] En su calidad de etnohistoriadora, colaboró a través de la historia oral con numerosos académicos e historiadores que han publicado muchos libros y artículos sobre el tema del pueblo narragansett . [8]