Desde una perspectiva histórica, el profesor Ishtiaq Ahmed de la Universidad de Estocolmo y el profesor Shamsul Islam de la Universidad de Delhi clasificaron a los musulmanes del subcontinente en dos categorías durante la era del movimiento independentista indio : musulmanes nacionalistas indios (individuos que se oponían a la partición de India ) y nacionalistas musulmanes indios (individuos que deseaban crear un país separado para los musulmanes indios). [1] [2] La Conferencia Musulmana Azad de toda la India representó a los musulmanes nacionalistas indios, mientras que la Liga Musulmana de toda la India representó a los nacionalistas musulmanes indios. [2] Uno de esos debates populares fue el debate Madani-Iqbal .
Durante la era medieval, una sociedad islámica en el subcontinente indio que se originó a partir de la cultura persa que difundió la religión entre los indios, lo que resultó en el surgimiento de poderosos reinos musulmanes como el Sultanato de Delhi y el Imperio mogol . La islamización de la India dio lugar al nacimiento de una nueva cultura o civilización indomusulmana que, al asimilar muchos aspectos de la cultura india en costumbres, modales sociales, arquitectura, pintura y música, no sólo estableció su identidad separada de otros pueblos musulmanes. como los persas, etc., pero al mismo tiempo mantuvo el carácter distintivo de esta nueva cultura indomusulmana de la antigua India hindú al ser de carácter esencialmente indopersa . [3] [4] Esto se considera una decisión consciente de los musulmanes de la India. Así, existía una identidad cultural indomusulmana como un grupo distinto tanto en relación con la India hindú como con el resto de la Ummah y el mundo musulmán. [5] La presunción de los musulmanes de la India de pertenecer a una identidad separada y, por tanto, de tener derecho a su propio país, también se basaba en su preeminente pretensión de poder político, que surgía de la experiencia del dominio musulmán en la India. . [6] Según el historiador Qureshi, el carácter distintivo de la India musulmana sólo podría mantenerse mediante la dominación política de los musulmanes sobre los hindúes. Cualquier reparto del poder político con los hindúes se consideraba peligroso y el primer paso hacia la abdicación política de los musulmanes indios. [3] [7] Aunque una identidad cultural con información religiosa no se tradujo automáticamente en lo que llegó a entenderse en la década de 1920 como comunalismo y separatismo, había habido una sensación de diferencias culturales con información religiosa en el subcontinente mucho antes del encuentro con el colonialismo occidental. . [8]
Las primeras expresiones organizadas comenzaron con eruditos y reformadores musulmanes como Syed Ahmed Khan , Syed Ameer Ali y Aga Khan, quienes tuvieron un papel importante e influyente en el movimiento de independencia de la India.
La expresión del separatismo musulmán y la nacionalidad surgió del eminente poeta y filósofo del Islam moderno, Sir Allama Muhammad Iqbal y de activistas políticos como Choudhary Rahmat Ali .
El nacionalismo propugnado por Sayyid Ahmad Khan definió la identidad indomusulmana como una identidad cultural distintiva en relación tanto con la India hindú como con el resto de la Ummah o el mundo musulmán. El dominio musulmán había dado lugar al desarrollo de la cultura indomusulmana marcada por influencias indopersas , que era exclusiva de los musulmanes indios, cuyo principal símbolo era el idioma urdu . En el centro de sus puntos de vista estaba la romantización del dominio musulmán en la India en el ámbito histórico, que lo identificaba como una posesión exclusiva de la memoria nacional colectiva de los musulmanes indios. [9]
Sayyid Ahmad Khan vio su causa como una respuesta al surgimiento del etnocentrismo cultural hindú en el siglo XIX. [10] Recientemente, los historiadores han desafiado el binario demasiado simplificado que rodea al nacionalismo musulmán indio en el sur de Asia, como un conflicto entre el nacionalismo religioso y el nacionalismo secular , al cambiar la conceptualización del nacionalismo indomusulmán como una forma de culturalismo , que era principalmente del norte de India y De carácter indopersa . [11] [12] Vale la pena señalar que las diferencias entre musulmanes indios e hindúes se afirmaron como una cuestión moderna de diferencias etnoculturales, y que la noción de una cultura compartida dentro de un grupo de musulmanes del norte de India se movilizó para construir identidades. La historiadora Ayesha Jalal, por ejemplo, sugiere que la inclinación de los musulmanes hacia la noción de una comunidad musulmana india a principios del siglo XX fue menos un movimiento "comunal" o religioso, sino más bien un movimiento cultural y una gravitación hacia la afirmación de las diferencias culturales y de una identidad cultural con base religiosa. Por lo tanto, Jalal sugiere que lo que solía simplificarse como comunalismo musulmán debería verse como una forma de nacionalismo cultural musulmán indio . [13] [14] Al mismo tiempo, esto dio paso al chovinismo cultural entre los musulmanes del norte de India. [15]
Prominentes musulmanes indios buscaron políticamente una base para sí mismos, separados de los hindúes y otros nacionalistas indios, que abrazaron el Congreso Nacional Indio . Eruditos, líderes religiosos y políticos musulmanes, liderados principalmente por señores feudales musulmanes indios, [16] fundaron la Liga Musulmana de toda la India en 1906. Un movimiento liderado por Allama Iqbal y, en última instancia, Muhammad Ali Jinnah , quien originalmente luchó por los derechos musulmanes dentro de la India, más tarde consideró que se debía obtener una patria separada para los musulmanes de la India a fin de lograr prosperidad. Adoptaron la teoría de las dos naciones , según la cual la India era en realidad el hogar de las naciones musulmana e hindú, que eran distintas en todos los sentidos.
En cambio, otro sector de la sociedad musulmana, liderado por Khan Abdul Ghaffar Khan , Mukhtar Ahmed Ansari y Maulana Azad, sentía que la participación en el Movimiento de Independencia de la India y en el Congreso Nacional Indio era un deber patriótico de todos los musulmanes. [17] [18] [19] La corriente Deobandi de la teología islámica también defendía una noción de nacionalismo compuesto en el que hindúes y musulmanes eran vistos como una nación unida en la lucha contra el dominio colonial británico en la India indivisa. [20] En 1919, un gran grupo de eruditos Deobandi formó el partido político Jamiat Ulema-e-Hind y mantuvo una posición de oposición a la partición de la India . [20] El erudito islámico deobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani ayudó a difundir estas ideas a través de su texto Muttahida Qaumiyat Aur Islam . [20] Aunque los Deobandis, al igual que el movimiento Aligarh, se centraron en la separación y conservación de una identidad cultural musulmana del norte de la India basada en la tradición indopersa heredada de los Deobandis, alentando a los musulmanes indios a descartar la ropa asociada con la cultura hindú, enfatizaron la legalidad. garantías dentro de una constitución india que protegería los derechos culturales de las minorías. [21] [22] [23] [24] [25]
La corriente del panislamismo también se apoderó de gran parte de la intelectualidad musulmana india, que en sus primeros años estuvo influenciada por Jamal-ud-din Afghani. Esto resultó en el surgimiento del Movimiento Khilafat . [26] Sayyid Ahmad Khan y sus nacionalistas musulmanes indios se opusieron a los sentimientos panislámicos y al universalismo religioso islámico y, por lo tanto, estos últimos se convirtieron en víctima de severas críticas por parte de un eminente protagonista del panislamismo, Sayyid Jamal al-Din Afghani. [27] [28]
Muhammad Ali Jinnah encabezó el llamamiento de la Liga Musulmana a favor de Pakistán. A medida que pasó el tiempo, aumentaron las tensiones comunales y, por lo tanto, la partición ganó un apoyo cada vez mayor entre muchos musulmanes en áreas de mayoría musulmana de la India británica. [29]
El 14 de agosto de 1947, Pakistán fue creado a partir de las provincias de mayoría musulmana de la India británica, Sindh , las partes occidentales de Punjab , Baluchistán y la Provincia de la Frontera Noroeste , y en las partes orientales de Bengala . Estalló la violencia comunitaria y millones de personas se vieron obligadas a huir de sus hogares y muchas murieron. Los hindúes y los sijs huyeron de Pakistán a la India y los musulmanes huyeron de la India a Pakistán.
Sin embargo, como existían comunidades musulmanas en todo el sur de Asia, la independencia dejó en realidad a decenas de millones de musulmanes dentro de las fronteras del Estado secular indio. Según el censo de 2011, aproximadamente el 14,2% de la población de la India es musulmana.
La idea de la Liga Musulmana de un nacionalismo musulmán que abarcara a todos los musulmanes del subcontinente indio pareció perder frente al nacionalismo étnico en 1971, cuando Pakistán Oriental , una provincia dominada por los bengalíes , luchó por su independencia de Pakistán y se convirtió en el país independiente de Bangladesh .
El nacionalismo paquistaní se refiere a la expresión política, cultural, lingüística, histórica, religiosa y geográfica del patriotismo del pueblo de Pakistán, del orgullo por la historia, la cultura, la identidad, el patrimonio y la identidad religiosa de Pakistán y las visiones de su futuro. El nacionalismo paquistaní es el resultado directo del nacionalismo musulmán, que surgió en la India en el siglo XIX. Su pionero intelectual fue Sir Syed Ahmad Khan. A diferencia del nacionalismo secular de otros países, el nacionalismo paquistaní y la religión del Islam no se excluyen mutuamente y la religión es parte de la narrativa nacionalista paquistaní. Durante los últimos años del dominio británico y antes de la independencia, tuvo tres partidarios distintos:
Según las estadísticas oficiales del gobierno, la República India , de mayoría hindú , tiene casi un 14% de población musulmana repartida por todos los estados, con concentraciones significativas en Uttar Pradesh , Bihar , Telangana , Assam , Bengala Occidental , Gujarat , Kerala y Jammu y Cachemira . Es el tercer hogar más grande de musulmanes después de Indonesia y Pakistán .
Desde la independencia, ha habido muchos conflictos dentro de las diversas comunidades musulmanas sobre cómo funcionar mejor dentro del complejo mosaico político y cultural que define la política india en la actualidad.
En definitiva, la perseverancia musulmana en mantener su avance continuo junto con los esfuerzos del Gobierno por centrarse en Pakistán como el principal problema para los musulmanes indios a la hora de lograr verdaderos derechos de las minorías ha creado un apoyo a veces extremo al nacionalismo indio, dando al Estado indio una credibilidad muy necesaria en proyectando una fuerte imagen secular en el resto del mundo.
Jamiat Ulema-e-Hind , una importante organización islámica india, ha propuesto una base teológica para la filosofía nacionalista india de los musulmanes indios . Su tesis es que musulmanes y no musulmanes han firmado un contrato mutuo en la India desde la independencia para establecer un Estado secular. La Constitución de la India representa este contrato. Esto se conoce en urdu como mu'ahadah . En consecuencia, así como los representantes electos de la comunidad musulmana apoyaron y juraron lealtad a esta mu'ahadah , el deber específico de los musulmanes es mantener la lealtad a la Constitución. Esta mu'ahadah es similar a un contrato similar anterior firmado entre musulmanes y judíos en Medina. [30]
Syed Ahmad Khan , Maulana Mohammad Ali , Maulana Shaukat Ali , Nawabs de Bhopal
Badruddin Tyabji , Mukhtar Ahmed Ansari , Maulana Azad , Saifuddin Kitchlew , Maghfoor Ahmad Ajazi , Hakim Ajmal Khan , Abbas Tyabji , Rafi Ahmed Kidwai , Maulana Mehmud Hasan , Khan Abdul Gaffar Khan , Hussain Ahmad Madani .
Muhammad Ali Jinnah , Allama Iqbal , Liaquat Ali Khan , Abdur Rab Nishtar , Huseyn Shaheed Suhrawardy , AK Fazlul Huq , Begum Jahanara Shahnawaz , Syed Ahmed Khan , Shamsul Haque Faridpuri .
Qazi Syed Rafi Mohammad , Maulana Syed Maudoodi , Ahmad Raza Khan , Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi , Ashraf Ali Thanvi .
Los tres líderes musulmanes más destacados que con tanto entusiasmo comenzaron como nacionalistas indios acérrimos terminaron finalmente en el umbral del nacionalismo musulmán.
Los tres líderes musulmanes más destacados que con tanto entusiasmo comenzaron como nacionalistas indios acérrimos terminaron finalmente en el umbral del nacionalismo musulmán.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Khan Abdul Ghaffar Khan (un líder pathan o pastún de la frontera noroeste de la India), se opuso a la demanda de Jinnah de dividir la India por considerarla antiislámica y contraria a la historia de los musulmanes en el subcontinente, que durante más de un milenio habían considerado a la India su patria.
Tanto los hindúes como los musulmanes participaron con entusiasmo en todas sus deliberaciones. Todas las clases de musulmanes, incluidos los Ulema de Bihar, se asociaron con el Congreso Nacional Indio. Las actividades políticas musulmanas giraron cada vez más en torno al Congreso.
Los Ulama de Deoband se opusieron a la partición y defendieron el nacionalismo unido. Maulana Husain Ahmad Madani, entonces jefe de Jami'at-ul-Ulama-i-Hind, escribió un tratado Muttahida Qaumiyyat aur Islam, es decir, el nacionalismo compuesto y el Islam, justificando el nacionalismo compuesto a la luz del Corán y los hadices y oponiéndose a la Liga Musulmana. nacionalismo separado. Mientras que la élite educada aspiraba al poder y, por tanto, quería su dominio exclusivo; La prioridad de los Ulama era una India independiente donde pudieran practicar el Islam sin miedo ni obstáculos.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)