El debate Madani-Iqbal fue un debate entre los eruditos islámicos de la India británica del siglo XX , Hussain Ahmed Madani y Muhammad Iqbal , sobre la cuestión del nacionalismo a finales de la década de 1930. La posición de Madani a lo largo del debate fue insistir en la legitimidad islámica de adoptar una democracia secular y culturalmente plural como el mejor y único futuro realista para los musulmanes de la India, mientras que Iqbal insistió en una sociedad musulmana homogénea y definida religiosamente. Madani e Iqbal apreciaron este punto y nunca abogaron por la creación de un Estado islámico absoluto . Diferían sólo en su primer paso. Según Madani, el primer paso era la libertad de la India, para lo cual era necesario el nacionalismo compuesto . Según Iqbal, el primer paso era la creación de una comunidad de musulmanes en el territorio de mayoría musulmana. [1]
El concepto de nacionalismo de Iqbal es parte de su discurso general sobre la civilización occidental . [2] Según Iqbal, las ideologías políticas occidentales populares no deberían ser aceptadas por los musulmanes, sin importar cuán progresistas y humanistas parezcan, porque estas ideologías políticas están arraigadas en el espíritu fundamentalmente profano y secular de la civilización occidental moderna. [3] Occidente ha pasado por una experiencia específica después de la reforma . Estas ideologías son el producto de un tiempo, lugar y circunstancias históricas específicas. La génesis y evolución de estas ideas deben ser estudiadas cuidadosamente por los musulmanes. La civilización musulmana , por otro lado, tiene sus propios ideales y visiones únicos. Por lo tanto, los musulmanes deben construir sus propios conceptos para comprenderse a sí mismos y la naturaleza de su misión en la historia. No pueden comprenderse verdaderamente a sí mismos a través de las categorías desarrolladas por Occidente. Aceptar ciegamente estas categorías distorsionará la autoimagen de los musulmanes y esto será la continuación de la esclavitud y el colonialismo . [3]
Para desarrollar su tesis sobre el nacionalismo, Iqbal se basó en varios pensadores occidentales, entre ellos Sir Arthur Keith y Lord Acton . [4] Sir Arthur Keith centra la noción de nacionalismo en las identidades raciales y tribales y, por lo tanto, la división de la humanidad en estados-nación , según él, iba en contra del Zeitgeist . Lord Acton fue un duro crítico de las ideologías nacionalistas y de la institución de los estados-nación. Simplemente declaró que el nacionalismo era la búsqueda de la locura. [5] Según él, el estado moderno es totalitario y, por lo tanto, opresivo. En segundo lugar, consideraba que el nacionalismo era incompatible con el catolicismo y los estados-nación modernos, ya que está destinado a subyugar a la religión. [4]
Iqbal era plenamente consciente de la historia europea y del desarrollo de la modernidad política. [4] Hay dos supuestos fundamentales en la modernidad política . En primer lugar, la modernidad política supone un espacio político que es independiente del espacio religioso y privado. [4] En segundo lugar, la "nación" se define como una unidad política básica. John Stuart Mill , por ejemplo, observa que la presencia de grupos nacionales diversos y heterogéneos puede obstaculizar el desarrollo de instituciones libres en una entidad política . [6] Según Max Weber , este "espacio político" falta en las sociedades musulmanas tradicionales y eso explica por qué el capitalismo y las instituciones políticas modernas fracasaron en su desarrollo en el mundo musulmán. [7] Iqbal era escéptico ante la naturaleza altamente centralizada y totalitaria de los estados-nación modernos. El nacionalismo y los estados-nación modernos, por lo tanto, nunca pueden ser compatibles con el espíritu del Islam, que tiene una visión única sobre el destino del hombre, afirmó Iqbal. [4]
Según Iqbal, el nacionalismo en Europa fue el resultado del movimiento de reforma liderado por Martín Lutero . [8] La Iglesia Católica , a pesar de ser corrupta, estaba proporcionando una fuerza moral común a toda Europa. Aunque no fue una intención consciente, una de las consecuencias del movimiento luterano fue la pérdida de la fuerza moral común que se transformó en una autoridad religiosa central. [9] Aparecieron múltiples iglesias en lugar de la Iglesia Católica bajo el amplio paraguas luterano o protestante , y este fenómeno proporcionó a Europa las condiciones exactas para el surgimiento de varias nacionalidades rivales. Los pensadores de la Ilustración , como Rousseau y Voltaire , diluyeron aún más la fuerza moral de la religión al atacar la institución y el dogma de la Iglesia. Este fue el contexto histórico e intelectual del surgimiento del nacionalismo en Europa. Esa es la razón por la que el concepto de Iqbal de libertad de los británicos no se limita solo al final del dominio británico en la India . [9] Está más preocupado por la esclavitud intelectual en forma de continuación de las ideologías e instituciones políticas occidentales. En su discurso presidencial en la Conferencia Musulmana de toda la India en 1932, afirmó categóricamente: [10]
La actual lucha en la India se describe a veces como una rebelión de la India contra Occidente. No creo que sea una rebelión contra Occidente, porque el pueblo de la India está exigiendo las mismas instituciones que Occidente defiende. [9]
Según Iqbal, el Islam como fuerza moral no puede reducirse a la esfera privada de los individuos solamente, ya que es también la piedra angular del nacionalismo moderno, que eventualmente conduciría al ateísmo y, por lo tanto, el hilo conductor entre los ciudadanos de los estados-nación modernos será su "irreligiosidad". Iqbal también hizo hincapié en las obras de Hegel (1770-1831), un famoso filósofo alemán, que destacó el carácter espiritual de las naciones. [8] Por lo tanto, Iqbal piensa que solo la religión y la fe pueden proporcionar bases seguras para un orden social. El nacionalismo debilita esta base, lo que es una pérdida para el organismo social y la humanidad. Piensa que esta es exactamente la misión principal del Islam: destruir los ídolos de raza, color y nacionalidad. [9]
El Islam, según Iqbal, presenta una relación única entre el individuo y la sociedad. La formulación de la relación entre el individuo y la sociedad es una de las cuestiones principales de cualquier orden social . Iqbal trató de explicar esta relación en sus dos famosos poemas místicos Los secretos del yo y Los secretos del altruismo . [11] En Los secretos del yo , se discuten las etapas y condiciones para el desarrollo del Khudi ( Ser superior ) en un individuo, mientras que en Los secretos del altruismo enfatiza el potencial de este Ser superior (Khudi), que solo podría actualizarse cuando un individuo se convierte en miembro de la sociedad. Así, es a través de un grupo humano, comunidad o sociedad, que un individuo nutre o ilumina su alma. Pero esto es posible solo cuando el orden social en sí mismo se basa en ideales espirituales. [11]
Iqbal considera a la Ummah como una comunidad espiritual que ayuda a la transformación y desarrollo de este Ser. [11] Se sabe que hubo un cambio de paradigma en el discurso de Iqbal sobre el nacionalismo. Según Shahid Rasheed y Humaira Ahmad: [11]
Antes de 1908, podemos encontrar elementos del nacionalismo indio en la poesía de Iqbal. Poemas como Hindustani Bachon Ka Qaumi Geet [El himno nacional para los niños indios] y Naya Shawala [Un nuevo altar] indican que Iqbal tenía opiniones contradictorias sobre el nacionalismo.
Pero más tarde, Iqbal revisó sus puntos de vista después de un estudio exhaustivo y un análisis profundo de la perspectiva filosófica y los movimientos históricos que allanaron el camino para el nacionalismo en Europa. [11] Iqbal declaró al nacionalismo como un enemigo del Islam en las últimas etapas de su vida. Él, a través de su poesía y prosa, dijo que la humanidad no puede unirse dividiéndola primero en naciones rivales y luego creando una liga de naciones. [11] Es por eso que fue crítico de la Liga de las Naciones . En su poema "La Meca y Ginebra" dice: [12]
En la época actual en que la compañía de las naciones es común,
Oculta a la vista está la unidad de Adán;
La diferenciación es el objetivo del gobierno occidental, el propósito del Islam es sólo la comunidad de Adán;
La Meca ha enviado este mensaje a los hombres de Ginebra: ¿La asociación de naciones o la asociación de Adán? [13]
Iqbal también situó la nacionalidad en el paradigma islámico, más que en el territorio, la lengua o la cultura. [10] Observa claramente: “No es la unidad de lengua, de país, de identidad o de interés económico lo que constituye el principio básico de nuestra nacionalidad. Es porque creemos en una determinada visión del universo y participamos de la misma tradición histórica que somos miembros de la sociedad fundada por el Profeta del Islam ”. [13]
Iqbal distingue entre patriotismo y nacionalismo . Si bien el patriotismo puede ser un sentimiento natural hacia la patria, el nacionalismo es una ideología política moderna que surge de una visión del mundo atea e imperialista . En su discurso en la sesión anual de la Conferencia Musulmana de toda la India en 1932, Iqbal afirmó claramente: [14]
La política tiene sus raíces en la vida espiritual del hombre… El patriotismo es una virtud perfectamente natural y tiene un lugar en la vida moral del hombre. [13]
Declaró que "Wataniyat" era un ídolo creado por el imperialismo occidental y quiso reemplazar este Wataniyat por el amor a Watan en una tradición profética. En el lenguaje profético, watan es completamente diferente del significado político de la palabra watan. [13]
El discurso de Iqbal sobre el nacionalismo es distinto no sólo del de los modernistas , sino también del de muchos ulemas tradicionales que participaron activamente en la lucha política contra el dominio británico. Los modernistas, como Chiragh Ali (1844-1895) y Syed Ameer Ali (1849-1928), estaban dispuestos a adoptar plenamente el paradigma político occidental. Estos eruditos se esforzaron por demostrar que el espíritu del Islam era plenamente compatible con los ideales y las estructuras políticas del Occidente moderno. [15]
Sin embargo, el discurso de los ulemas deobandi sobre el nacionalismo se basa fundamentalmente en su lucha política contra el régimen colonial. Eran más pragmáticos en su enfoque de las realidades políticas de la India musulmana. Hussain Ahmad Madani , podría decirse, es la figura más importante de estos ulemas. Los académicos e investigadores han explorado diferentes debates públicos o discursos entre Muhammad Iqbal y Maulana Madani sobre el significado y la interpretación del nacionalismo. [15]
Han surgido algunas dificultades serias para comprender a Iqbal debido a la " nacionalización " de Iqbal como filósofo y poeta. Las narrativas estatales han simplificado en exceso la complejidad y profundidad de la visión política de Iqbal. Esto también es cierto en el caso de la crítica literaria de las obras de Iqbal. El historiador paquistaní KK Aziz ha luchado para explicar que el famoso discurso de Allahabad de Iqbal no significa la creación de una patria separada para los musulmanes indios . [15] Es importante señalar aquí que Iqbal no está en contra de la unidad o alianza hindú-musulmana por una causa mayor, pero enfatiza que tal unidad o alianza no debe entenderse como una nación india compuesta. Los musulmanes pueden y deben cooperar con los hindúes , pero esta cooperación es como la alianza de los musulmanes con los judíos de Medina a través de Mithaq-e-Madina . [15] Los musulmanes no son una lengua o una raza. El concepto de nacionalismo de Iqbal es fundamentalmente no territorial. Iqbal no busca un territorio para una nación musulmana. Su objetivo es despertar la conciencia de los musulmanes para que conozcan su papel histórico en el desarrollo de la historia humana. Su teoría es una crítica a la idea de los Estados-nación. La humanidad dividida entre naciones rivales es un desastre para la humanidad. [15]
Según Iqbal, la fuerza que puede unir a la humanidad es el Tawhid , ya que la unidad de Dios conduce a la unidad de la humanidad. La teoría de Iqbal, de hecho, es demasiado grandiosa y universal como para reducirla a un simple llamado a una patria separada de Pakistán. [15] El propio Iqbal parece consciente de esta interpretación errónea de sus ideas. En una carta a Edward John Thompson en 1934, Iqbal escribe:
Ustedes me llaman protagonista de un plan llamado “Pakistán”. Pero Pakistán no es mi plan. El que sugerí en mi discurso es la creación de una provincia musulmana, una provincia con una abrumadora población musulmana en el noroeste de la India. Esta nueva provincia será, según mi plan, parte de la propuesta Federación India. El plan de Pakistán propone una federación separada de provincias musulmanas directamente relacionadas con Inglaterra como un dominio separado. [16]
Sin embargo, muchos estudiosos, entre ellos SQ Fatimi, Manzooruddin Ahmad y Ahmad Hasan Dani, sostienen que Iqbal pasó del universalismo islámico al nacionalismo paquistaní . [16]
Hussain Ahmad Madani fue alumno de Mahmud Hasan Deobandi , y fue bajo su influencia que se unió a la lucha política contra los británicos. [16] Mahmud Hasan fue el primer estudiante de Darul Uloom Deoband . Según él, el verdadero propósito de Deoband no era solo de naturaleza académica, sino más bien político. Los británicos no solo habían arrebatado la India a los gobernantes musulmanes, sino que también habían colonizado y fragmentado otras partes del mundo musulmán, incluido el norte de África y el Imperio Otomano . [16] La guerra contra los británicos es, por lo tanto, la yihad más importante de la época según Deobandi Ulama. Esta actitud antibritánica de los ulemas se remonta a la famosa fatwa de Shah Abdul Aziz Dehlavi (1746-1824), el hijo mayor de Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762). [17] Shah Abdul Aziz declaró a la India como Dar al-Harb (morada de guerra) en 1803. Tehreek-e-Mujahideen de Syed Ahmad Barelvi (1786-1831) y Shah Ismail Dehlvi (1779-1831) también estaba principalmente en contra de la influencia británica. [17] Más tarde, los ulemas también participaron en la Rebelión India de 1857 en los frentes de Shamli y Thana Bhawan . Imdadullah Muhajir Makki (1814-1896) emigró a La Meca después del fracaso de esta guerra. [17] Estos ulemas con orientación antibritánica, gravemente preocupados por el futuro de los musulmanes, fundaron más tarde Darul Uloom Deoband en 1867. Por lo tanto, el elemento antibritánico siempre fue un elemento importante de la cosmovisión deobandi. [17] El objetivo era sembrar las semillas de la lucha por la libertad en la juventud musulmana, junto con su educación y formación del carácter según las líneas islámicas tradicionales. Así, Mahmud Hasan Deobandi elaboró un plan integral para expulsar a los amos coloniales. [17] Este plan tenía dos dimensiones. En primer lugar, tenía que haber una revuelta contra los británicos desde dentro y, en segundo lugar, Afganistán y Turquía tendrían que atacar desde fuera. Este plan fue posteriormente etiquetado como Tehrik-e-Reshmi Rumāl (Movimiento de la Letra de Seda). [17] El plan no pudo tener éxito debido a varios factores y Mahmood-ul-Hasan y Madani fueron arrestados y encarcelados en Malta en 1916. En Malta, tuvieron la oportunidad de interactuar y discutir ideas con luchadores por la libertad y revolucionarios de otras áreas. Internamientoles proporcionó una buena oportunidad para estudiar, hablar y pensar. [18] Después de su liberación en 1920, estos líderes basaron su lucha política en los principios de la no violencia y la participación en la política nacionalista dominante. Mahmud Hasan apoyó el movimiento de no cooperación de Gandhi . [18] Después de la muerte de Mahmud Hasan en noviembre de 1920, Madani se convirtió en su sucesor. Madani siguió siendo presidente de Jamiat Ulama-e-Hind desde 1920 hasta su muerte en 1957. Barbara Metcalf describe a Hussain Ahmad Madani como un "indio argumentativo", un término que toma prestado de Amartya Sen. [18] Metcalf expone la artificialidad y superficialidad de las categorías de Mullah y Moderno . Se supone que Mullah es lo opuesto a Moderno. Mullah es imaginado como irracional, conservador e intolerante, mientras que moderno es etiquetado como racional, progresista y tolerante. [18] Ella dijo: "Su pensamiento religioso y político demuestra la profunda corriente de lo que podría llamarse razonamiento basado en el contexto que puede verse como típico de los ulemas tradicionalistas en contraste con el conservadurismo ciego que a menudo se les atribuye". [18] Según Yohanan Friedmann y Aijaz Ahmad , es una gran paradoja de la India musulmana que los ulemas religiosos tradicionales apoyaran el nacionalismo indio compuesto, mientras que los modernistas formados en Aligarh , Cambridge y Lincoln's Inn apoyaran el separatismo musulmán. [18] Según Madani, la patria es generalmente aceptada como la base de la identidad nacional, y todas las comunidades religiosas que viven en un área particular son consideradas como un Qaūm o nación. [19] En lo que respecta a la India, todas sus dificultades, según Madani, surgen principalmente de su esclavitud política. Por lo tanto, la resistencia contra esta esclavitud política es la verdadera tarea a la que se enfrentan todos los indios, ya sean musulmanes o hindúes. Ambas comunidades son parte de la nación india compuesta. Es solo a través del nacionalismo indio compuesto que los británicos pueden ser derrotados. [19] Según Madani, Mithāq-e-Madina (Convento de Medina) proporciona la base para la alianza y la cooperación con los no musulmanes en la lucha contra el imperialismo británico . Mientras estaba en prisión, Madani escribió su biografía Naqsh-e-Hayat . [19] Más que su relato personal, el libro explica cómo la India ha sufrido bajo el dominio británico. Verdaderamente patriótico, Madani también compuso un folletoHamara Hindustan Aur Us Kay Faza'il (Nuestra India y sus cualidades), que describe la importancia y las virtudes de la India y afirma que los musulmanes tienen un derecho legítimo sobre el suelo indio y que son los habitantes originales de la tierra, refutando así a los hindúes extremistas de Hindutva , que declararon a los musulmanes como extranjeros. [19] Por lo tanto, la lucha contra el imperialismo británico era, en opinión de Madani, una lucha sagrada o una Jihad , por lo que debían cooperar con los no musulmanes en esta lucha. También creía que cualquier separatismo en este sentido solo beneficiaría a los gobernantes británicos. Esta fue también la razón de su escepticismo hacia las luchas políticas de la Liga Musulmana de toda la India . [20] Junto con la política del anticolonialismo , Madani también era consciente de los problemas particulares de los musulmanes de la India y solía viajar a regiones pobres y distantes de la Bengala musulmana para la elevación social y espiritual de los musulmanes. Según Barbara Metcalf, “no sólo enseñaba la práctica religiosa, definida estrictamente, sino también la disciplina y la organización para la protección, la resolución de disputas y la participación en procesiones y protestas políticas”. [20]
El 8 de enero de 1938, en una reunión política en Delhi , Madani declaró que las naciones se definen por territorio. Al día siguiente, los periódicos urdu declararon que Madani relacionaba el concepto de Millat con la tierra . [20]
Iqbal, aunque no gozaba de buena salud física, se sorprendió y, en lugar de discutir el asunto con Madani, compuso poesía vitriólica en persa. [20] Tal vez nunca sintió la necesidad de consultar a Madani, ya que siempre se opuso a la política de los "ulemas nacionalistas", lo que también era visible en su conversación informal registrada por Syed Nazeer Niazi durante sus últimos años. Esto significa que Iqbal estaba clara y profundamente en desacuerdo con Madani y que no fue solo un episodio incidental lo que creó el desacuerdo. [20] El incidente dio una chispa a las opiniones ya establecidas tanto de Madani como de Iqbal. [21] También es engañoso ver este desacuerdo entre Iqbal y Madani a la luz de la oposición entre la demanda de una patria separada para los musulmanes y una India indivisa. La teoría idealista de Iqbal no acepta el " territorio " o la "tierra" como un elemento en la formación de una nación. Si acepta la "tierra separada" para los musulmanes, entonces su teoría se vuelve contradictoria en sí misma. [21] Por eso, según Iqbal, el «nacionalismo paquistaní» sería tan peligroso para la humanidad como el nacionalismo indio o cualquier otro nacionalismo. En su teoría, está en contra de todo nacionalismo territorial y busca anclar el nacionalismo en los principios superiores del Islam. Estos principios superiores, según Iqbal, son el Tauheed y el Risalat . [21] Un punto es que Iqbal no formuló su teoría del nacionalismo basada en el odio hacia los hindúes. [21] Su concepto de una «nación musulmana» es positivo, en el sentido de que se basa en los principios morales y espirituales superiores, y no en los prejuicios y el odio intercomunitarios que prevalecían en su época. [21] Iqbal veía un mundo de hermandad global basado en estos principios superiores. Por eso estaba en contra del «territorio» como base para una nación, y desafió las ideas de Madani. Había elegido a la comunidad musulmana india solo como punto de partida para su nuevo mundo. [21] Cuando un crítico europeo criticó a Iqbal por la brecha entre el universalismo de su visión de la humanidad y la aplicación particular de ésta sólo a la comunidad musulmana de la India, Iqbal respondió:
El ideal humanitario es siempre universal en la poesía y la filosofía, pero si se aplica en la vida real hay que empezar por una sociedad exclusiva en el sentido de tener un credo y un esquema bien definido, pero que vaya ampliando sus límites mediante el ejemplo y la persuasión. En mi opinión, una sociedad así es el Islam… Todos los hombres, y no sólo los musulmanes, están destinados al Reino de Dios en la Tierra, siempre que digan adiós a sus ídolos de raza y nacionalidad y se traten unos a otros como personalidades… [21]
Aunque, como universalista , el enfoque práctico de Iqbal estaba en la comunidad musulmana de la India y no en la hermandad del Islam, tres meses antes de su muerte, durante su entrevista con All India Radio , declaró:
Sólo una unidad es confiable, y esa unidad es la hermandad del hombre, que está por encima de raza, nacionalidad, color o idioma... mientras los hombres no demuestren con sus acciones que creen que el mundo entero es la familia de Dios... los hermosos ideales de libertad, igualdad y fraternidad nunca se materializarán. [21]
Annemarie Schimmel calificó el discurso de Iqbal de «supranacionalismo del Islam». El último artículo escrito por Iqbal también fue una defensa de este supranacionalismo del Islam frente a las opiniones de Madani sobre el nacionalismo. [22]
Los versos vitriólicos de Iqbal contra Madani crearon una controversia. Madani compuso sus ideas y las presentó en Composite Nationalism and Islam . Madani, en su obra, diferenció entre ' millet ' y 'qaum'. Mientras que 'millet' se basa en la religión , 'qaum' se basa en el idioma, la cultura y el territorio. [22] Según Madani, no existe contradicción entre estas dos identidades. En su obra, realiza un análisis semántico de los términos 'millet', 'qaum' y 'ummah', citando a lexicógrafos árabes de diferentes períodos, y también analiza el uso coránico de estas palabras. El tono de Madani en este tratado es sobrio, serio y racional. [22]
Esta controversia entre los dos eruditos es también una prueba del altruismo y el anticolonialismo de Madani. [22] Ignoró todas las acusaciones emocionales en su contra y explicó clara y enérgicamente su punto de vista. Rasheed Talut, un erudito musulmán tradicional de Multan y admirador tanto de Iqbal como de Madani, escribió a Iqbal y Madani, y trató de resolver la controversia con bastante éxito. [22] A través de esta correspondencia, quedó claro que Madani sólo describió la norma de su época, cuando las naciones se definían como watan y no por raza o religión. [23] Algunos breves extractos de esta correspondencia aclaran la posición de Madani:
Los habitantes de Inglaterra, a pesar de ser católicos, protestantes y judíos, son considerados una sola nación. Lo mismo ocurre con Estados Unidos y Francia.
Nunca he dicho que "millet" se base en "watan". Es extraño que Iqbal declare que qaum y millet son lo mismo.
Hace diecisiete años que estoy fuera de la India. A todos nos consideran "indios". Sólo un nacionalismo compuesto puede unir a los diferentes elementos y comunidades religiosas de la India en su lucha contra el imperialismo británico. Este nacionalismo compuesto siempre ha sido una espina en el corazón del gobierno británico. [23]
El 20 de febrero de 1938, Iqbal escribió a Rasheed Talūt: “Maulvi Sahib ha dicho que hoy en día las naciones se definen por Autaān (patrias). Si al decir esto está expresando un hecho que prevalece en estos tiempos, entonces nadie puede tener ninguna objeción porque esta ideología de la política occidental es popular en Asia. Sin embargo, si su propósito es que los musulmanes indios acepten esta ideología, entonces hay lugar para la discusión porque antes de adoptar cualquier ideología, uno debe confirmar si está de acuerdo con el Islam o en contra de él”. [23]
Madani le responde a Rasheed Talūt:
Cuando decía que hoy en día las naciones se basan en el Autān, me refería a la norma y la mentalidad de la época. Es una noticia, no un consejo. Estaba diciendo que todos los habitantes de la India son vistos como indios en el mundo exterior. Ya sean hindúes, musulmanes, sikhs , parsis o judíos, todos son tratados por igual. Todos son considerados esclavos... Sólo he aconsejado que todos debemos trabajar por la libertad de la India... y considero que esta lucha es obligatoria, y cada uno debe participar en ella según su capacidad. En lo que respecta a la unidad de los países musulmanes independientemente de la raza, el color y el territorio, esto está en nuestra naturaleza. Fui encarcelado en Malta por eso. Sorprendentemente, el qaum y el mijo han sido declarados uno solo. [23]
Después de esto, Iqbal se retractó de su objeción a Madani y dio una declaración que fue publicada en el Daily Ehsan el 28 de marzo de 1938: "No he aconsejado a los musulmanes que acepten el nacionalismo territorial" (Maūlana Madani). "Después de esta aclaración, no tengo derecho a plantearle ninguna objeción (a Maūlana Madani)". [24]
En esta última declaración, Iqbal dijo: “En deferencia a Maūlana Madani, no estoy detrás de sus seguidores devotos”. Y con esta declaración, Iqbal dio por terminado el debate con Maūlana Madani. Iqbal falleció después de unos días. Su poesía inédita fue compilada y publicada como Gift from Hijaz póstumamente. Los compiladores, siendo parte de la amarga división política de finales de la década de 1930, incluyeron ese verso vitriólico contra Madani en Gift from Hijaz sin ninguna aclaración a la luz de la última declaración de Iqbal. [24]
Después de la Resolución de Lahore en 1940, la demanda de una patria separada para los musulmanes se hizo más fuerte. La sutil teoría política de Iqbal se utilizó como filosofía detrás de la creación de Pakistán . [24] El insulto a Madani y otros ulemas nacionalistas se convirtió en parte de la campaña por Pakistán, y el verso de Iqbal y los comentarios iniciales fueron ampliamente utilizados. La última declaración de Iqbal fue simplemente ignorada. Estos extractos aclaran que Madani no está aconsejando a los musulmanes indios que se absorban y asimilen en una nación india y pierdan su existencia colectiva, reduciendo la estatura de la religión como un mero asunto privado. [24] Iqbal estaba influenciado por el ultranacionalismo en el momento en que criticaba el nacionalismo territorial. El discurso de Madani se basó en su análisis sincero y pragmático de la situación política de la India. Los musulmanes deben cooperar con los no musulmanes en esta lucha política basada en la Mithāq-e-Madina (Constitución de Medina), en la que los musulmanes y los judíos hicieron una alianza en Medina bajo el Profeta del Islam. [24] El propio Iqbal, en la época en que respondía a la declaración de Madani, sugirió que Mithāq-e-Madina puede ser una base legítima para la alianza política de los hindúes y musulmanes de la India. [25] Las preocupaciones de Iqbal son principalmente teóricas; las de Madani son fundamentalmente prácticas. Desilusionado por la teoría política occidental, Iqbal estaba tratando de construir una teoría política del Islam como teórico. [25] Esta construcción de teoría es definitivamente necesaria para desarrollar una respuesta islámica a la modernidad. Pero luego están los problemas y cuestiones inmediatas de la ummah , que exigen una respuesta apropiada pero dentro de las limitaciones de las estructuras impuestas por un tiempo y un espacio particulares. [25] Los papeles de Iqbal y Madani en la historia son quizás ligeramente diferentes. Uno es principalmente un hombre de contemplación; el otro es fundamentalmente un hombre de acción. Quizás ambos sean necesarios, ya que la vida es acción tanto como contemplación. [25] También es de destacar que, tras la creación de Pakistán, el territorio y el watan se convirtieron en la base del nacionalismo pakistaní . Según Sharif al Mujahid , un historiador, la teoría de las dos naciones había perdido su relevancia después de la creación de Pakistán, porque las dos naciones se transformaron en naciones india y pakistaní. Irónicamente, esto apoya la teoría del nacionalismo de Madani. Este tipo de nacionalismo territorial, en el que la religión se reduce a un asunto privado, es difícil de conciliar con el discurso de Iqbal. [25]Un análisis de los versos, escritos, cartas y declaraciones de Iqbal sugiere que Iqbal estaba pensando en otro mundo para los hijos de Adán . Su teoría política y crítica de los estados-nación modernos son parte de su visión de un mundo alternativo. Para actualizar esta visión, tenía grandes esperanzas en la comunidad musulmana en la India. [25] La comunidad musulmana india debe convertirse en un punto de partida de su hermandad universal que, según Iqbal, solo puede lograrse a través del Islam. Pero tal vez su idealismo filosófico y su imaginación poética no le permitieron ver las limitaciones de los musulmanes indios y las realidades políticas de su tiempo. Madani, por otro lado, pertenece a la tradición de los ulemas, que desde los tiempos de Syed Ahmad Barelvi (1786-1831) se mantuvo activa y profundamente involucrada en la lucha contra la explotación de los musulmanes indios. Sus obras resaltan que era muy claramente consciente de las realidades políticas de su tiempo. [25]
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