El Islam es la religión más grande y estatal de la República Islámica de Pakistán . Pakistán tiene más de 236 millones de seguidores del Islam (incluido el territorio administrativo de Azad Cachemira [6] y Gilgit Baltistan [7] ). [8] [9] Hasta el 90% de la población sigue el Islam sunita . La mayoría de los musulmanes suníes paquistaníes pertenecen a la escuela de jurisprudencia hanafí , representada por las tradiciones barelvi y deobandi .
Alrededor del 97% de los paquistaníes son musulmanes. [10] La mayoría son sunitas (85-90%) [11] [12] [13] [14] [15] mientras que los chiítas representan entre el 10% y el 15%. [16] [12] [17] [18] [19] [20] La escuela Hanbali ha ganado popularidad recientemente debido a la influencia wahabbi del Medio Oriente . [21] Las poblaciones musulmanas minoritarias más pequeñas en Pakistán incluyen coránicos y musulmanes no confesionales . [22] También hay dos credos de base mahdi'ista que se practican en Pakistán, a saber, Mahdavia y Ahmadía , [23] estos últimos son considerados no musulmanes por la constitución de Pakistán; en conjunto constituyen alrededor del 1% de la población musulmana. [24] Pakistán tiene la ciudad de mayoría musulmana más grande del mundo ( Karachi ). [25]
El Islam había llegado al subcontinente indio durante la vida de Mahoma . Según la tradición, Baba Ratan Hindi era un comerciante de Punjab que era uno de los compañeros no árabes de Mahoma . [26] [27] En 644 d.C., el califato Rashidun conquistó Makran después de derrotar al reino de Sindh en la batalla de Rasil . Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre Sindh y los primeros partidarios de Ali o protochiítas se remonta a Hakim ibn Jabalah al-Abdi, quien viajó a través de Sind hasta Makran en el año 649 d.C. y presentó un informe sobre la zona. al Califa. [28] Durante el Califato de Ali, muchos hindúes de Sindh habían estado bajo la influencia del Islam y algunos incluso participaron en la Batalla de Camel . En 712 EC, un joven general árabe Muhammad bin Qasim conquistó la mayor parte de la región del Indo para el imperio califal , que se convertiría en la provincia "As-Sindh" con su capital en Al- Mansurah . [29] [30] [31] [32] [33] La cronología oficial del gobierno de Pakistán afirma que este es el momento en que se sentaron las bases de Pakistán. [29] [34] [35] A finales del siglo X d.C., la región estaba gobernada por varios reyes hindúes Shahi que serían sometidos por los Ghaznavids .
El período medieval temprano (642-1219 d.C.) fue testigo de la expansión del Islam en la región. Durante este período, los misioneros sufíes desempeñaron un papel fundamental en la conversión al Islam de la mayoría de la población budista e hindú de la región. [36] Estos acontecimientos prepararon el escenario para el gobierno de varios imperios musulmanes sucesivos en la región, incluido el Imperio Ghaznavid (975-1187 d.C.), el Reino Ghorid y el Sultanato de Delhi (1206-1526 d.C.). La dinastía Lodi , la última del Sultanato de Delhi, fue reemplazada por el Imperio Mughal (1526-1857 d.C.).
Los dirigentes de la Liga Musulmana , los ulama (clero islámico) y Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un Estado islámico . [37] Muhammad Ali Jinnah había desarrollado una estrecha asociación con los ulama . [38] Cuando Jinnah murió, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb y también comparó la muerte de Jinnah con el fallecimiento de Mahoma . [38] Usmani pidió a los paquistaníes que recuerden el mensaje de Unidad, Fe y Disciplina de Jinnah y trabajen para cumplir su sueño:
crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes desde Karachi hasta Ankara, desde Pakistán hasta Marruecos. Él [Jinnah] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un freno eficaz contra los designios agresivos de sus enemigos. [38]
El primer paso formal dado para transformar Pakistán en un Estado ideológico islámico fue en marzo de 1949, cuando el primer Primer Ministro del país, Liaquat Ali Khan , presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. [39] La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios . [40] El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman , anunció que Pakistán reuniría a todos los países musulmanes en Islamistán, una entidad panislámica. [41] Khaliq creía que Pakistán era sólo un estado musulmán y aún no era un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política. [42] Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política paquistaní, observó que los paquistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:
Pakistán fue fundado para promover la causa de los musulmanes. Se podría haber esperado que otros musulmanes se mostraran comprensivos, incluso entusiastas. Pero esto suponía que otros estados musulmanes adoptarían la misma visión de la relación entre religión y nacionalidad. [41]
Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no eran compartidos por otros gobiernos musulmanes en ese momento. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basó en el origen étnico, el idioma y la cultura. [41] Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, los islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por Pakistán. Figuras como el Gran Mufti de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini, y líderes de movimientos políticos islamistas, como los Hermanos Musulmanes , se convirtieron en visitantes frecuentes del país. [43] Después de que el general Zia-ul-Haq tomó el poder mediante un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que pedía el establecimiento de un califato) amplió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani , mantendría correspondencia regular con Abul A'la Maududi , el fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para la establecimiento de un califato mundial. [44]
El científico social Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en 1969 en el Pakistán previamente dividido sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban los profesionales educados. Encontró que más del 60% de la gente en Pakistán Oriental (hoy Bangladesh ) profesaba tener una identidad nacional secular . Sin embargo, en Pakistán Occidental (actual Pakistán) la misma figura profesaba tener una identidad islámica y no secular. Además, la misma figura en Pakistán Oriental definió su identidad en términos de etnicidad y no del Islam. Ocurrió lo contrario en Pakistán Occidental, donde se afirmó que el Islam era más importante que la etnicidad. [45]
Después de las primeras elecciones generales celebradas en Pakistán, un Parlamento electo creó la Constitución de 1973 . [46] La Constitución declaró a Pakistán una República Islámica y al Islam como religión del estado. También afirmó que todas las leyes tendrían que armonizarse con los preceptos del Islam establecidos en el Corán y la Sunnah y que no se podría promulgar ninguna ley que contradiga tales preceptos. [47] La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones como el Tribunal Shariat y el Consejo de Ideología Islámica para canalizar la interpretación y aplicación del Islam. [48]
El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq encabezó un golpe de Estado . [49] En el año o dos antes del golpe de Zia-ul-Haq , su predecesor, el primer ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto , se había enfrentado a una vigorosa oposición que estaba unida bajo la bandera revitalizante de Nizam-e-Mustafa [50] (" Regla del profeta"). Según los partidarios del movimiento, establecer un Estado islámico basado en la sharia significaría un retorno a la justicia y al éxito de los primeros días del Islam, cuando Mahoma gobernaba a los musulmanes. [51] En un esfuerzo por detener la marea de islamización callejera, Bhutto también la había pedido y prohibió el consumo y la venta de vino por parte de los musulmanes, los clubes nocturnos y las carreras de caballos. [51] [52]
La "islamización" fue la política "principal" [53] o la "pieza central" [54] de su gobierno. Zia-ul-Haq se comprometió a establecer un Estado islámico y hacer cumplir la ley sharia . [51] Zia estableció tribunales judiciales Shariat separados [48] y tribunales [55] [56] para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. [57] Se agregaron a la ley paquistaní nuevos delitos penales (de adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (azotes, amputación y lapidación). Los pagos de intereses de las cuentas bancarias fueron reemplazados por pagos de "pérdidas y ganancias". Las donaciones caritativas del Zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Se revisaron los libros de texto escolares y las bibliotecas para eliminar el material no islámico. [58] Se requirió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacios de oración. [59] Zia reforzó la influencia de los ulama (clero islámico) y los partidos islámicos, [57] mientras que los eruditos conservadores se convirtieron en figuras fijas de la televisión. [59] Diez mil activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron nombrados para puestos gubernamentales para garantizar la continuación de su agenda después de su fallecimiento. [51] [57] [60] [61] Los ulama conservadores (eruditos islámicos) fueron agregados al Consejo de Ideología Islámica . [55] En 1985 se establecieron electorados separados para hindúes y cristianos a pesar de que los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del condado. [62]
La islamización patrocinada por el estado de Zia aumentó las divisiones sectarias en Pakistán entre sunitas y chiítas y entre deobandis y barelvis . [63] Una sólida mayoría de Barelvis había apoyado la creación de Pakistán, [64] y los ulama de Barelvi también habían emitido fatwas en apoyo del Movimiento de Pakistán durante las elecciones de 1946, [65] [66] pero, irónicamente, la política estatal islámica en Pakistán era principalmente a favor de las instituciones Deobandi (y más tarde Ahl-e-Hadith/ Salafi ). [67] Esto fue a pesar del hecho de que sólo unos pocos (aunque influyentes) clérigos deobandi habían apoyado el Movimiento de Pakistán . [67] Zia-ul-Haq forjó una fuerte alianza entre el ejército y las instituciones deobandi . [67] En Pakistán, actores que han sido identificados por el Estado como sufíes moderados—como los Barelwis, un movimiento fundado en el siglo XIX en respuesta a reformadores conservadores como los Deobandis—se movilizaron después del llamado del gobierno de 2009 en adelante para salvar el alma de Pakistán de la progresiva “talibanización”. [68]
Las posibles motivaciones para el programa de islamización incluyeron la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), [69] el deseo de ganar aliados políticos, de "cumplir la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán, y/o la necesidad política de legitimar lo que algunos paquistaníes consideraban su "régimen de ley marcial represivo y no representativo". [70]
Hasta el gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq, los "activistas islámicos" estaban frustrados por la falta de "dientes" para hacer cumplir la ley islámica en la constitución de Pakistán. Por ejemplo, en la Constitución de 1956, el Estado no hacía cumplir las "normas morales islámicas", sino que "se esforzaba" en hacerlas obligatorias y en "prevenir" la prostitución, el juego, el consumo de bebidas alcohólicas, etc. "lo antes posible". [71] [72]
Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia ul Haq porque les había dado lo que querían: más religión. [73] Una encuesta de opinión de PEW encontró que el 84% de los paquistaníes estaban a favor de hacer de la Sharia la ley oficial del país. [74] Según el informe del Pew Research Center de 2013 , la mayoría de los musulmanes paquistaníes también apoyan la pena de muerte para quienes abandonan el Islam (62%). En cambio, el apoyo a la pena de muerte para quienes abandonan el Islam fue sólo del 36% en Bangladesh, otro país musulmán del sur de Asia (que compartía herencia con Pakistán). [75] Una encuesta de opinión de 2010 realizada por el Centro de Investigación PEW también encontró que el 87% de los paquistaníes se consideraban a sí mismos 'musulmanes primero' en lugar de miembros de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. En cambio, sólo el 67% en Jordania , el 59% en Egipto , el 51% en Turquía , el 36% en Indonesia y el 71% en Nigeria se consideraban "musulmanes primero" en lugar de miembros de su propia nacionalidad. [76]
Los "activistas islámicos", como Much o los ulama (clérigos islámicos) y Jamaat-e-Islami (partido islamista), apoyan la expansión de la "ley islámica y las prácticas islámicas". Los "modernistas islámicos" se muestran tibios ante esta expansión y "algunos pueden incluso defender el desarrollo siguiendo las líneas secularistas de Occidente". [77]
La mezquita es una importante institución religiosa y social en Pakistán. [78] [79] Muchos rituales y ceremonias se celebran según el calendario islámico.
Según el CIA World Factbook y el Centro de Estudios Islámicos de Oxford , entre el 96% y el 97% de la población total de Pakistán es musulmana. [12] [10]
La mayoría de los musulmanes paquistaníes pertenecen al Islam sunita . Los musulmanes pertenecen a diferentes escuelas llamadas Madhahib (singular: Madhhab), es decir, escuelas de jurisprudencia (también 'Maktab-e-Fikr' (Escuela de Pensamiento) en urdu ). Las estimaciones sobre la población sunita en Pakistán oscilan entre el 85% y 90%. [11] [12] [13] [14] [15]
Las dos principales sectas sunitas en Pakistán son el movimiento Barelvi y el movimiento Deobandi . Las estadísticas sobre las sectas y subsectas de Pakistán se han calificado de "tenues", [81] pero las estimaciones del tamaño de los dos grupos dan una ligera mayoría de la población de Pakistán: el 50% asiste a la escuela Barelvi, mientras que se cree que el 50% sigue la escuela Deobandi. escuela de jurisprudencia. [82] [83] [84]
Se estima que los chiítas constituyen entre el 10 y el 15 por ciento de la población del país. [85] Las principales tradiciones del Islam chií que se encuentran en Pakistán incluyen los doce chiítas (o Ithna Ashariyyah) y los ismaelitas chiítas (o siete); sobre todo los Dawoodi Bohras y los Khoja Ismailis , conocidos por su prominencia en el comercio y la industria. [86]
Se sabía que muchos políticos musulmanes chiítas destacados desempeñaron un papel decisivo en la creación de Pakistán durante décadas durante el Movimiento Pakistán . El papel de primer presidente de la Liga Musulmana y su principal patrocinador financiero durante sus primeros años fue asumido por Sir Aga Khan III , un ismailí de fe. Otros políticos que desempeñaron papeles destacados en las primeras décadas de la Liga Musulmana incluyen a Raja Sahib, Syed Ameer Ali y Syed Wazir Hasan, entre otros. [87]
Un estudio de 2012 encontró que el 50% de los paquistaníes encuestados consideraban a los chiítas musulmanes, mientras que el 41% los rechazaba (los chiítas eran musulmanes). [88] [89] Los chiítas alegan discriminación por parte del gobierno paquistaní desde 1948, alegando que los sunitas tienen preferencia en los negocios, los puestos oficiales y la administración de justicia. [90] Los ataques contra chiítas aumentaron bajo la presidencia de Zia-ul-Haq, [90] y los primeros disturbios sectarios importantes en Pakistán estallaron en 1983 en Karachi y luego se extendieron a otras partes del país. [91] Los chiítas han sido durante mucho tiempo un objetivo de grupos radicales suníes como Lashkar-e-Jhangvi en el país. La violencia sectaria se convirtió en una característica recurrente del mes de Muharram cada año, y la violencia sectaria entre sunitas y chiítas tuvo lugar en múltiples ocasiones. [91] [92] [93] Desde 2008, miles de chiítas han sido asesinados por extremistas suníes según Human Rights Watch (HRW) y los enfrentamientos violentos entre las dos sectas son comunes. [94]
Un subconjunto de chiítas en Pakistán es el grupo étnico hazara, que se distingue de otros chiítas por su lenguaje y rasgos faciales. La mayoría de los hazaras viven en Afganistán, pero Pakistán también alberga entre 650.000 y 900.000, y alrededor de 500.000 viven en la ciudad de Quetta. [95]
El sufismo es un término amplio y existen muchas órdenes sufíes en Pakistán, donde la filosofía tiene una fuerte tradición. Históricamente, los misioneros sufíes habían desempeñado un papel fundamental en la conversión de los pueblos nativos de Punjab y Sindh al Islam. [96] Las órdenes sufíes musulmanas más notables en Pakistán son las silsas ( Órdenes musulmanas ) Qadiriyya , Naqshbandiya , Chishtiya y Suhrawardiyya y tienen una gran cantidad de devotos en Pakistán. La tradición de visitar dargahs todavía se practica hoy. Los sufíes cuyos santuarios reciben mucha atención nacional son Data Ganj Baksh ( Ali Hajweri ) en Lahore (ca. siglo XI), [97] Sultan Bahoo en Shorkot Jhang , Baha-ud-din Zakariya en Multan , [98] y Shahbaz Qalander en Sehwan. (ca. siglo XII) [97] y Shah Abdul Latif Bhitai en Bhit , Sindh [99] y Rehman Baba en la provincia de Khyber Pakhtunkhwa . El Urs (aniversario de la muerte) de los santos sufíes representa la reunión más grande en sus santuarios que celebran anualmente los devotos.
Aunque la cultura popular sufí se centra en las reuniones de los jueves por la noche en santuarios y festivales anuales que presentan música y danza sufí, ciertas tariqas , como la Orden Sarwari Qadri , se abstienen de tales tradiciones y creen en visitar los santuarios, hacer oraciones o recitar manqabat. Además, los fundamentalistas islámicos contemporáneos también critican la tradición popular de canto, danza y música que, en su opinión, no refleja fielmente las enseñanzas y prácticas de Mahoma y sus compañeros. Ha habido ataques terroristas dirigidos a santuarios y festivales sufíes, cinco en 2010 que mataron a 64 personas. Actualmente, las tariqas conocidas en Pakistán han mantenido sus organizaciones generalmente conocidas como tehreeks y tienen sus khanqahs para el dhikr de Allah, según la antigua tradición sufí. [100] [101]
Los musulmanes que rechazan la autoridad de los hadices , conocidos como coranistas , Quraniyoon o Ahle Quran, también están presentes en Pakistán. [102] La organización coránica más grande en Pakistán es Ahle Quran , seguida por Bazm-e-Tolu-e-Islam. Otro movimiento coránico en Pakistán es Ahlu Zikr . [22]
Aproximadamente el doce por ciento de los musulmanes paquistaníes se autodescriben o tienen creencias que se superponen con las de los musulmanes no confesionales . Estos musulmanes tienen creencias que en general se superponen con las de la mayoría de los musulmanes y la diferencia en sus oraciones suele ser inexistente o insignificante. Sin embargo, en los censos que piden una aclaración sobre qué corriente o rito de la fe musulmana se alinean más estrechamente, normalmente responden "sólo un musulmán". [103]
El Código Penal de Pakistán , el principal código penal de Pakistán, castiga la blasfemia ( urdu : قانون توہین رسالت ) contra cualquier religión reconocida, estableciendo penas que van desde una multa hasta la muerte. [104] Pakistán heredó las leyes sobre blasfemia promulgadas por las autoridades coloniales británicas y las hizo más severas entre 1980 y 1986, cuando el gobierno militar del general Zia-ul Haq añadió una serie de cláusulas para "islamizar" las leyes y negar el carácter musulmán de la minoría áhmadi . [104] El Parlamento, mediante la Segunda Enmienda a la Constitución del 7 de septiembre de 1974, bajo el mandato del Primer Ministro Zulfiqar Ali Bhutto, declaró a los musulmanes áhmadi como no musulmanes. [105] En 1986 se complementó con una nueva disposición sobre blasfemia que también se aplicaba a los musulmanes áhmadis (Ver Persecución de los áhmadis ). [106] [107] En 2020, la Fundación Europea para Estudios del Sur de Asia (EFSAS) en un informe titulado Culpable hasta que se demuestre su inocencia: La naturaleza sacrílega de las leyes sobre blasfemia en Pakistán , recomendó cambios de amplio alcance en las leyes y sistemas legales de Pakistán. [108]
Ha habido conversiones al Islam de las minorías religiosas de Pakistán. Baba Deen Mohammad Shaikh, un ex hindú, es un misionero musulmán de Matli en el distrito de Badin de la provincia de Sindh que afirma haber convertido a más de 110.000 hindúes al Islam. [109] El Consejo de Derechos Humanos de Pakistán ha informado que los casos de conversión forzada al Islam están aumentando. [110] [111] Según las familias de las víctimas y activistas, Mian Abdul Haq , líder político y religioso local en Sindh, ha sido acusado de ser responsable de conversiones forzadas de niñas dentro de la provincia. [112]
238,181,034 (estimación de julio de 2021)
Aproximadamente el 97 por ciento de los paquistaníes son musulmanes. La mayoría (85-90%) son sunitas que siguen la escuela Hanafi de ley islámica. Entre el (10 y el 15)% son chiítas, en su mayoría duodécimos.
Religión: La inmensa mayoría de la población (96,3 por ciento) es musulmana, de los cuales aproximadamente entre el 85 y el 90 por ciento son sunitas y entre el 10 y el 15 por ciento chiítas.
Musulmanes (oficiales) 96,5% (suníes 85–90%, chiítas 10–15%), otros (incluye cristianos e hindúes) 3,5% (est. 2020)
Religión: La abrumadora mayoría de la población (97 por ciento) es musulmana, de los cuales aproximadamente el 90 por ciento son sunitas y el 10 por ciento chiítas.
Religión: La abrumadora mayoría de la población (96,3 por ciento) es musulmana, de los cuales aproximadamente el 10 por ciento son sunitas y el 10 por ciento chiítas.
Por otro lado, en Pakistán, donde el 6% de los encuestados se identifican como chiítas, las actitudes suníes son más variadas: el 50% dice que los chiítas son musulmanes, mientras que el 41% dice que los chiítas no son musulmanes.
Aproximadamente el 97 por ciento de los paquistaníes son musulmanes. La mayoría son suníes que siguen la escuela hanafí de ley islámica. Entre el 10 y el 15 por ciento son chiítas, en su mayoría duodécimos.
... Con una población de más de 23 millones de habitantes, Karachi es también la ciudad musulmana más grande del mundo, la séptima conurbación más grande del mundo...
Como ha demostrado el libro, los funcionarios locales de ML, los líderes de (UP) ML, los modernistas musulmanes en Aligarh, los ulama e incluso Jinnah en ocasiones articularon su visión de Pakistán en términos de un Estado islámico.
Pero lo que es innegable es la estrecha asociación que desarrolló con los ulama, ya que cuando murió poco más de un año después del nacimiento de Pakistán, Maulana Shabbir Ahmad Usmani, en su discurso fúnebre, describió a Jinnah como el mayor musulmán después del emperador mogol Aurangzeb.
El primer resultado importante de los esfuerzos combinados de Jamāʿat-i Islāmī y ʿulamāʿ fue la aprobación de la Resolución de Objetivos en marzo de 1949, cuya formulación reflejaba un compromiso entre tradicionalistas y modernistas. La resolución incorpora "los principios fundamentales en los que se basará la constitución de Pakistán". Declaró que "la soberanía sobre el universo entero pertenece únicamente a Dios Todopoderoso y la autoridad que Él ha delegado al Estado de Pakistán a través de su pueblo para que la ejerza dentro de los límites prescritos por Él es un encargo sagrado", que "los principios de la democracia , la libertad, la igualdad, la tolerancia y la justicia social, tal como enuncia el Islam, se observarán plenamente" y que "los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam tal como se establecen en el Sagrado Corán y la Sunna." La Resolución de Objetivos ha sido reproducida como preámbulo de las constituciones de 1956, 1962 y 1973.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )El científico social Nasim Ahmad Jawed ha realizado un estudio sobre el nacionalismo en el Pakistán previamente dividido e identifica los vínculos entre religión, política y nacionalismo en ambas alas de Pakistán. Sus hallazgos son fascinantes y ayudan a explicar las diferentes actitudes de Pakistán Occidental y Oriental hacia la relación entre el Islam y el nacionalismo paquistaní y cómo esto afectó las opiniones de las personas en ambas alas, especialmente las opiniones de los pueblos de ambas alas entre sí. . En 1969, Jawed realizó una encuesta sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban los profesionales educados. Encontró que poco más del 60% en el ala Este profesaba tener una identidad nacional secular. Sin embargo, en el ala oeste, la misma figura profesaba una identidad islámica y no secular. Además, la misma figura en el ala Este describió su identidad en términos de etnicidad y no en términos del Islam. Descubrió que en el ala occidental ocurría lo contrario, donde se afirmaba que el Islam era más importante que la etnicidad.
... Zia hizo del Islam la pieza central de su administración.
una breve historia de pakistán zia bolster ulama.
zia le dio vía libre para ignorar las normas de derechos humanos aceptadas internacionalmente.
... Zia premió al único partido político que le ofreció un apoyo constante, Jamaat-e-Islami. Decenas de miles de activistas y simpatizantes de Jamaat obtuvieron empleos en el poder judicial, la administración pública y otras instituciones estatales. Estos nombramientos significaron que la agenda islámica de Zia perduró mucho después de su muerte.
El general Zia se convirtió en el patrón de la islamización en Pakistán y, por primera vez en la historia del país, abrió la burocracia, el ejército y diversas instituciones estatales a los partidos islámicos.
electorados separados para las minorías en pakistán.
El proceso de islamización patrocinado por el Estado aumentó dramáticamente las divisiones sectarias no sólo entre sunitas y chiítas por la cuestión de la Ordenanza Zakat de 1979 , sino también entre deobandis y barelvis .
En la década de 1940, una sólida mayoría de los Barelvis apoyaban el Movimiento Pakistán y desempeñaron un papel de apoyo en su fase final (1940-1947), principalmente bajo la bandera de la Conferencia Suní de toda la India, fundada en 1925.
Por ejemplo, los ulama de Barelvi apoyaron la formación del Estado de Pakistán y pensaban que cualquier alianza con los hindúes (como la entre el Congreso Nacional Indio y el Jamiat ulama-I-Hind [JUH]) era contraproducente.
Durante las elecciones de 1946, Barelvi Ulama emitió fatwas a favor de la Liga Musulmana.
Irónicamente, la política del Estado islámico en Pakistán estuvo mayoritariamente a favor de las instituciones deobandi y, más recientemente, de Ahl-e Hadith/Salafi. Sólo unos pocos clérigos deobandi decidieron apoyar el Movimiento Pakistán, pero eran muy influyentes.
Según una estimación, en Pakistán los chiítas son el 18%, los ismailíes el 2%, los ahmediyas el 2%, los barelvis el 50%, los deobandis el 20%, los ahle hadith el 4% y otras minorías el 4%. [...] Según otra estimación, alrededor del 15% de los musulmanes sunitas de Pakistán se considerarían deobandi, y alrededor del 60% pertenecen a la tradición barelvi, basada principalmente en la provincia de Punjab. Pero aproximadamente el 64% del total de los seminarios están dirigidos por deobandis, el 25% por barelvis, el 6% por Ahle Hadith y el 3% por diversas organizaciones chiítas.
Se cree que los suníes barelvis constituyen una escasa mayoría de la población.
Por otro lado, en Pakistán, donde el 2% de los encuestados se identifican como chiítas, las actitudes suníes son más variadas: el 50% dice que los chiítas son musulmanes, mientras que el 41% dice que no lo son.
Muchos chiítas en la región sienten que han sido discriminados desde 1948. Afirman que el gobierno paquistaní continuamente da preferencias a los suníes en los negocios, en los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró marcadamente durante los años 1980 bajo el gobierno de Pakistán. la presidencia del tiránico Zia-ul Haq cuando se produjeron numerosos ataques contra la población chiita.
Los primeros disturbios importantes entre chiítas y suníes en Pakistán estallaron en 1983 en Karachi, durante la festividad chiíta de Muharram; al menos 60 personas murieron. Durante los siguientes tres años se produjeron más disturbios de Muharram, que se extendieron a Lahore y la región de Baluchistán y dejaron cientos de muertos más. En julio pasado, suníes y chiítas, muchos de ellos armados con armas automáticas de fabricación local, se enfrentaron en la ciudad noroccidental de Parachinar, donde murieron al menos 200 personas.
Muchos chiítas en la región sienten que han sido discriminados desde 1948. Afirman que el gobierno paquistaní continuamente da preferencias a los suníes en los negocios, en los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró marcadamente durante los años 1980 bajo el gobierno de Pakistán. la presidencia del tiránico Zia-ul Haq cuando se produjeron numerosos ataques contra la población chiita. En uno de los incidentes más notorios, durante mayo de 1988, asaltantes suníes destruyeron aldeas chiítas, lo que obligó a miles de personas a huir a Gilgit en busca de refugio. Mezquitas chiítas fueron arrasadas y unas 100 personas murieron
Esto provocó violentos enfrentamientos entre las dos sectas. En 1988, después de una breve calma de casi cuatro días, el régimen militar supuestamente utilizó a ciertos militantes junto con suníes locales para "dar una lección" a los chiítas, lo que provocó la muerte de cientos de chiítas y suníes.
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