Muhammad ibn al-Qāsim al-Thaqafī ( árabe : محمد بن القاسم الثقفي ; 31 de diciembre de 695 - 18 de julio de 715) fue un comandante militar árabe al servicio del califato omeya que dirigió la conquista musulmana de Sindh (y Punjab, parte del antiguo Sindh), inaugurando las campañas omeyas en la India. Sus hazañas militares llevaron al establecimiento de la provincia islámica de Sindh y a la toma de control de la región de manos de la dinastía brahmán sindhi y su gobernante, Raja Dahir , quien posteriormente fue decapitado y su cabeza enviada a al-Hajjaj ibn Yusuf en Basora . Con la captura de la entonces capital de Aror por las fuerzas árabes, Muhammad ibn al-Qasim se convirtió en el primer musulmán en capturar con éxito tierras indias, lo que marcó el comienzo del dominio musulmán en el sur de Asia .
Muhammad ibn al-Qasim pertenecía a los Banu Thaqif , una tribu árabe que se concentra alrededor de la ciudad de Taif en el oeste de Arabia . Después de la conquista musulmana de Persia , fue designado como gobernador de Fars, probablemente sucediendo a su tío Muhammad ibn Yusuf al-Thaqafi . De 708 a 711, Muhammad ibn al-Qasim lideró la conquista de Sindh. Estableció el gobierno islámico en toda la región, sirviendo como gobernador de Sindh desde 712 hasta su muerte en 715. Después de su última conquista de Multan (Punjab) regresó a Arabia donde en el camino murió en Mosul , en el actual Irak, aunque algunas fuentes [ ¿quién? ] registran que su cuerpo fue enterrado en Makran , una región costera semidesértica en Baluchistán . [ cita requerida ]
La información sobre Muhammad ibn al-Qasim y la conquista árabe de Sind en las fuentes árabes medievales es limitada, en comparación con la conquista musulmana contemporánea de Transoxiana . [1] El Futuh al-Buldan ('Conquistas de las Tierras') de al-Baladhuri (m. 892) contiene unas pocas páginas sobre la conquista de Sind y la persona de Muhammad, mientras que la información biográfica se limita a un pasaje en una obra de al-Ya'qubi (m. 898), unas pocas líneas en la historia de al-Tabari (m. 839) y escasa mención en el Kitab al-Aghani (Libro de canciones) de Abu al-Faraj al-Isfahani . [1] Un relato detallado de la conquista de Sind por parte de Muhammad y su muerte se encuentra en el Chach Nama , un texto persa del siglo XIII. [1] La información contenida en el Chach Nama supuestamente se deriva de los relatos de los descendientes de los soldados árabes de la conquista del siglo VIII, a saber, cadíes (jueces) e imanes de las ciudades sindi de Alor y Bhakar que afirmaban descender de la tribu de Mahoma, los Banu Thaqif . [1] El orientalista Francesco Gabrieli sostiene que los relatos probablemente surgieron después de c. 1000 y considera que el Chach Nama es un "romance histórico" y "una fuente tardía y dudosa" de información sobre Mahoma. [2]
Muhammad nació alrededor del año 694. [3] Su lugar de nacimiento fue casi con certeza el Hiyaz (Arabia occidental), ya sea en Taif , el hogar tradicional de su tribu Thaqif, o en La Meca o Medina . [4] Después de su adopción general del Islam alrededor del año 630 , los miembros de los Thaqif gradualmente alcanzaron altos rangos militares y administrativos en el naciente Califato y desempeñaron importantes papeles de mando y económicos durante y después de las primeras conquistas musulmanas , particularmente en Irak . [5] La tribu produjo comandantes efectivos asociados con las primeras operaciones militares árabes contra el subcontinente indio: alrededor del año 636 el gobernador Thaqafita de Bahrayn (Arabia oriental), Uthman ibn Abi al-As , envió expediciones navales contra los puertos indios de Debal , Thane y Bharuch . [6] El poder de la tribu continuó aumentando con la llegada del Califato Omeya en el año 661. [6]
Muhammad pertenecía a la familia Abu Aqil de los Banu Awf, una de las dos ramas principales del Thaqif. [6] La familia Abu Aqil ganó prestigio con el ascenso de al-Hajjaj ibn Yusuf , el primo paterno del padre de Muhammad, al-Qasim ibn Muhammad ibn al-Hakam. [6] Al-Hajjaj fue nombrado comandante por el califa omeya Abd al-Malik ( r. 685-705 ) durante la Segunda Guerra Civil Musulmana y mató al principal rival de los omeyas por el califato, Abd Allah ibn al-Zubayr , en 692, y dos años más tarde fue nombrado virrey de Irak y del Califato oriental. [7] [4] Después de su ascenso, al-Hajjaj se convirtió en patrón del Thaqif y nombró a varios miembros para puestos importantes en Irak y sus dependencias. [8] El padre de Mahoma fue nombrado vicegobernador de Basora , aunque su carrera no fue distinguida en otros aspectos. [9] Según una carta entre Mahoma y al-Hajjaj citada por el Chach Nama , la madre de Mahoma era una tal Habibat al-Uzma (Habiba la Grande). [9] El Chach Nama también indica que Mahoma tenía un hermano de edad similar llamado Sulb y fuentes árabes indican que tenía un hermano mucho más joven llamado al-Hajjaj, que sirvió como comandante omeya durante la revuelta alí de 740. [ 9]
Las fuentes árabes no proporcionan información sobre la infancia y la adolescencia de Mahoma. [4] El historiador moderno Nabi Bakhsh Baloch sostiene que Mahoma probablemente creció en parte en Taif y luego en Basora y Wasit , la capital provincial de Irak fundada por al-Hajjaj en 702. [9] El tiempo que Mahoma pasó en Basora, un centro militar e intelectual del mundo islámico en ese momento, puede haber ampliado los horizontes profesionales de Mahoma, mientras que en Wasit probablemente fue educado y entrenado bajo el patrocinio de al-Hajjaj. [10]
Al-Hajjaj apreciaba mucho a Muhammad, [10] y lo consideraba lo suficientemente prestigioso como para casarse con su hermana Zaynab, [11] aunque ella prefería al mayor Thaqafite al-Hakam ibn Ayyub ibn al-Hakam, con quien finalmente se casó. [12] [13] El Kitab al-aghani se refiere a Muhammad a la edad de 17 años como "el Thaqafite más noble de su tiempo". [14] En el resumen de Baloch, "Muhammad creció en condiciones favorables hasta convertirse en un muchacho capaz, enérgico y culto de buenos gustos". [15]
La primera misión de Muhammad ibn al-Qasim fue en la provincia de Fars , en el actual Irán, donde se le pidió que subyugase a un grupo de kurdos. Tras completar con éxito la misión, fue nombrado gobernador de Fars. [16] Probablemente sucedió a su tío Muhammad ibn Yusuf al-Thaqafi , hermano de al-Hajjaj, que anteriormente era gobernador. Se dice que Muhammad ibn al-Qasim revivió la ciudad de Shiraz . Construyó una villa real en la ciudad y un campamento militar a poca distancia de ella. [17] [18] [19] También se le encomendó la tarea de subyugar la zona al sur de Shiraz y la lejana zona de Jurjan , cerca del mar Caspio . [16]
Fars también podría haber tenido en esta época a algunos de los rebeldes que quedaron de la revuelta de Ibn al-Ash'ath , que casi derribó el gobierno de al-Hajjaj. Un anciano partidario de los rebeldes y un notable chií de la época, un discípulo del compañero de Jabir ibn Abd Allah al-Ansari y un famoso narrador de hadices, [20] Atiyya ibn Sa'd al-Awfi fue arrestado por Muhammad ibn al-Qasim por orden de Al-Hajjaj y exigió que maldijera a Ali bajo amenaza de castigo. Atiyya se negó a maldecir a Ali y fue castigado. Si bien Maclean no da los detalles del castigo, los primeros historiadores como Ibn Hajar Al-asqalani y Tabari registran que fue azotado con 400 latigazos y que le afeitaron la cabeza y la barba para humillarlo y que huyó a Jorasán y regresó a Irak después de que se cambiara el gobernante. [21] [22]
La conexión entre el Sindh hindú y el Islam fue establecida por las misiones musulmanas iniciales durante el Califato Rashidun . Hakim ibn Jabala al-Abdi, quien atacó Makran en el año 649 d.C., fue uno de los primeros partidarios de Ali ibn Abu Talib . [23] Durante el califato de Ali, muchos Jats de Sindh habían caído bajo la influencia del Islam [24] y algunos incluso participaron en la Batalla de Camel y murieron luchando por Ali . [23] Harith ibn Murrah al-Abdi y Sayfi ibn Fasayl' al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de Ali, atacaron Makran en el año 658. [23] Sayfi fue uno de los siete chiítas que fueron decapitados junto con Hujr ibn Adi al-Kindi en 660 d.C. cerca de Damasco. [23] Durante el reinado de los Omeyas (661-750 d. C.), muchos chiítas buscaron asilo en la región de Sindh para vivir en relativa paz en esa zona remota. Ziyad Hindi es uno de esos refugiados. [25]
Según Wink, el interés omeya en la región fue galvanizado por la operación de los Meds (una tribu de escitas que vivían en Sindh) y otros. [26] Los Meds habían participado en la piratería de barcos sasánidas en el pasado, desde la desembocadura del Tigris hasta la costa de Sri Lanka , en su bawarij y ahora podían atacar a los barcos árabes desde sus bases en Kutch , Debal y Kathiawar . [26] En ese momento, Sindh era la salvaje región fronteriza de al-Hind, habitada principalmente por tribus seminómadas cuyas actividades perturbaban gran parte del Océano Índico occidental . [26] Las fuentes musulmanas insisten en que fueron estas actividades persistentes a lo largo de las cada vez más importantes rutas comerciales indias por parte de los piratas de Debal y otros las que obligaron a los árabes a subyugar el área, para controlar los puertos marítimos y las rutas marítimas de las que Sindh era el núcleo, así como el paso terrestre. [27] Durante la gobernación de Hajjaj , los Meds de Debal en una de sus incursiones habían secuestrado a mujeres musulmanas que viajaban de Sri Lanka a Arabia , proporcionando así bases para el creciente poder del Califato Omeya que les permitió ganar un punto de apoyo en las regiones de Makran , Baluchistán y Sindh . [26] [28] [29]
También se citó como razón de esta campaña la política de proporcionar refugio a los sasánidas que huían del avance árabe y a los rebeldes árabes de la consolidación del gobierno omeya. [ aclaración necesaria ]
Estos árabes fueron encarcelados más tarde por el gobernador Deebal Partaab Raye. Una muchacha árabe llamada Nahed, que escapó de la prisión de Partab Raye, escribió una carta en la que pedía ayuda a Hajjaj Bin Yusuf. Cuando Hajjaj pidió a Dahir la liberación de los prisioneros y una compensación, este último se negó alegando que no tenía control sobre ellos. Al-Hajjaj envió a Muhammad ibn al-Qasim para que actuara contra el Sindh en 711. [ cita requerida ]
Los mawali (nuevos conversos no árabes) que generalmente estaban aliados con los oponentes políticos de Al-Hajjaj y por lo tanto se vieron obligados con frecuencia a participar en batallas en la frontera del Califato Omeya, como Kabul , Sindh y Transoxania . [30] Un avance real en la región había estado en desuso como política árabe desde la época del califa Rashidun Umar bin Khattab , quien al recibir informes de que era una tierra inhóspita y pobre, había detenido más expediciones a la región. [ cita requerida ]
Hajjaj había puesto más cuidado y planificación en esta campaña que en la segunda. [30] Al-Hajjaj le dio a Muhammad ibn al-Qasim el mando de la expedición entre 708 y 711, cuando tenía sólo 15-17 años, aparentemente porque dos comandantes omeyas anteriores no habían tenido éxito en castigar al gobernante de Sindh, Raja Dahir, por su fracaso en impedir que los piratas interrumpieran la navegación musulmana en la costa de Sindh. [11] Al-Hajjaj supervisó esta campaña desde Kufa manteniendo un estrecho contacto con Muhammad ibn al-Qasim en forma de informes regulares para cuyo propósito se enviaron mensajeros especiales entre Basora y Sindh . [30] El ejército que partió de Shiraz bajo el mando de Muhammad ibn al-Qasim consistía en 6.000 jinetes sirios y destacamentos de mawali (sing. mawla ; no árabes, musulmanes libertos) de Irak. [30] En las fronteras de Sindh se le unió una vanguardia y seis mil jinetes de camellos y más tarde, los refuerzos del gobernador de Makran fueron transferidos directamente a Debal (Daybul), en la desembocadura del Indo, por mar junto con cinco manjaniks (catapultas). [30] El ejército que finalmente capturó Sindh se vería posteriormente aumentado por los jats y meds, así como por otros irregulares que oyeron hablar de los éxitos árabes en Sindh. [30] Cuando Muhammad ibn al-Qasim pasó por el desierto de Makran mientras reclutaba sus fuerzas, tuvo que someter las agitadas ciudades de Fannazbur y Arman Belah ( Lasbela ), ambas previamente conquistadas por los árabes. [31]
La primera ciudad asaltada en la campaña de Sindh de Muhammad ibn al-Qasim fue Debal y por orden de al-Hajjaj, él tomó represalias contra Debal no dando cuartel a sus residentes o sacerdotes y destruyendo su gran templo. [30] [11] Desde Debal, el ejército árabe marchó entonces al noreste tomando ciudades como Nerun y Sadusan ( Sehwan ) sin luchar. [30] Una quinta parte del botín de guerra, incluidos los esclavos, fue remitida a al-Hajjaj y al Califa. [30] La conquista de estas ciudades se llevó a cabo con relativa facilidad; sin embargo, los ejércitos de Dahir, que estaban preparados al otro lado del Indo [a], aún no habían sido confrontados. [30] En preparación para enfrentarlos, Muhammad regresó a Nerun para reabastecerse y recibir refuerzos enviados por al-Hajjaj. [30] Acampado en la orilla oriental del Indo, Muhammad ibn al-Qasim envió emisarios y negoció con los jats del río y los barqueros. [30] Tras conseguir la ayuda de Mokah Basayah, "el rey de la isla de Bet", Muhammad cruzó el río donde se le unieron las fuerzas del Thakore de Bhatta y los jats occidentales. [30]
En Aror ( Rohri ), Muhammad ibn al-Qasim se enfrentó a las fuerzas de Dahir y a los Jats orientales en batalla. [30] Dahir murió en la batalla, sus fuerzas fueron derrotadas y Muhammad ibn al-Qasim tomó el control de Sindh. [30]
Pronto las capitales de las otras provincias, Brahmanabad, Alor (Batalla de Aror) y Multan , fueron capturadas junto con otras ciudades intermedias con solo bajas musulmanas ligeras. [30] Multan era un sitio clave en la religión hindú . [11] Por lo general, después de un asedio de unas pocas semanas o meses, los árabes ganaban una ciudad a través de la intervención de los jefes de casas mercantiles con quienes se establecerían tratados y acuerdos posteriores. [30] Después de las batallas, todos los combatientes eran ejecutados y sus esposas e hijos esclavizados en cantidades considerables y la quinta parte habitual del botín y los esclavos eran enviados a al-Hajjaj. [30] Se alentó a la población general a continuar con sus negocios y se establecieron impuestos y tributos. [30]
La conquista de Sindh (y áreas de Punjab ) en el actual Pakistán, aunque costosa, fue una ganancia importante para el califato omeya. Sin embargo, los reinos hindúes detuvieron los avances posteriores durante las campañas árabes . Los árabes intentaron invadir la India, pero fueron derrotados por los reyes del norte de la India Bappa Rawal de la dinastía Guhila , Nagabhata , de la dinastía Gurjara-Pratihara y por el emperador del sur de la India Vikramaditya II de la dinastía Chalukya a principios del siglo VIII. Después del fracaso de otras expediciones a Kathiawar, los cronistas árabes admitieron que el califa abasí al-Mahdi ( r. 775-785 ) "abandonó el proyecto de conquistar cualquier parte de la India". [32]
La estrategia militar había sido delineada por Al-Hajjaj en una carta enviada a Muhammad ibn al-Qasim: [33]
Mi sentencia es la siguiente: matad a todos los que pertenezcan a los combatientes , tomad a sus hijos e hijas como rehenes y encarceladlos. A quienes no luchen contra nosotros... concededles paz y seguridad y fijadles su tributo [ amwal ] como dhimmah (persona protegida)...
La primera preocupación de los árabes fue facilitar la conquista de Sindh con el menor número de bajas y al mismo tiempo tratar de preservar la infraestructura económica. [34] A las ciudades se les dieron dos opciones: someterse a la autoridad islámica pacíficamente o ser atacadas por la fuerza ( anwattan ), y la elección gobernaba su tratamiento tras la captura. [34] La captura de ciudades generalmente se lograba por medio de un tratado con una parte de entre los enemigos, a quienes luego se les otorgaban privilegios especiales y recompensas materiales. [35] Había dos tipos de tales tratados, " Sulh " o " ahd-e-wasiq (capitulación)" y " aman (rendición/paz)". [35] Entre las ciudades y fortalezas que fueron capturadas por la fuerza de las armas, Muhammad ibn al-Qasim realizó ejecuciones de ahl-i-harb (hombres combatientes) como parte de su estrategia militar, cuyos dependientes sobrevivientes fueron esclavizados. [35]
Damnificados
EspañolDonde la resistencia fue fuerte, prolongada e intensa, a menudo resultando en considerables bajas árabes, la respuesta de Muhammad ibn al-Qasim fue dramática, infligiendo 6.000 muertes en Aror (Rohri), entre 6.000 y 26.000 en Brahmanabad, 4.000 en Iskalandah (Uch), y 6.000 en Multan. [36] Por el contrario, en áreas tomadas por sulh , como Armabil, Nirun y Aror, la resistencia fue ligera y hubo pocas bajas. [36] Sulh parecía ser el modo de conquista preferido de Muhammad ibn al-Qasim, el método utilizado para más del 60% de las ciudades y tribus registradas por al-Baladhuri y Chach Nama . [36] En un momento, Al-Hajjaj lo reprendió por ser demasiado indulgente. [36] Mientras tanto, la gente común a menudo era perdonada y alentada a seguir trabajando; [35] Al-Hajjaj ordenó que esta opción no se concediera a ningún habitante de Debal, aunque Muhammad ibn al-Qasim aún así la otorgó a ciertos grupos e individuos. [36]
El éxito de Muhammad ibn al-Qasim se ha atribuido en parte a que Dahir era un rey hindú impopular que gobernaba sobre una mayoría budista que veía a Chach de Alor y sus parientes como usurpadores de la dinastía Rai . [28] Esto se atribuye a haber dado lugar a que los budistas le brindaran apoyo y a la inclusión de soldados rebeldes que sirvieron como infantería valiosa en su fuerza de caballería pesada de los jat y los medos . [37] Sin embargo, se pueden encontrar testimonios brahmanes, budistas, griegos y árabes que dan fe de las relaciones amistosas entre los seguidores de las dos religiones hasta el siglo VII. [38]
Junto con esto estaban:
Después de la conquista, la tarea de Muhammad ibn al-Qasim fue establecer una estructura administrativa para un estado musulmán estable que incorporara una tierra extranjera recién conquistada, habitada por no musulmanes. [41] Adoptó una política conciliadora, pidiendo la aceptación del gobierno musulmán por parte de los nativos a cambio de la no interferencia en su práctica religiosa, [41] siempre que los nativos pagaran sus impuestos y tributos. [28] A cambio, el estado proporcionó protección a los no musulmanes de cualquier ataque y enemigo extranjero. Estableció la ley islámica Sharia sobre la gente de la región; sin embargo, a los hindúes se les permitió gobernar sus aldeas y resolver sus disputas de acuerdo con sus propias leyes, [28] y se mantuvieron las instituciones jerárquicas tradicionales, incluidos los jefes de aldea ( rais ) y los caciques ( dihqans ). [41] Un oficial musulmán llamado amil fue estacionado con una tropa de caballería para administrar cada ciudad sobre una base hereditaria [41]
En todas partes se establecían impuestos ( mal ) y tributos ( kharaj ) y se tomaban rehenes —en ocasiones esto también significaba los custodios de los templos—. [35] Los nativos no musulmanes estaban exentos del servicio militar y del pago del sistema de impuestos obligatorio por religión que se aplicaba a los musulmanes llamado Zakat , [41] el sistema de impuestos que se les aplicaba en su lugar era la yizya , un impuesto progresivo , más pesado para las clases altas y ligero para los pobres. [41] Además, el tres por ciento de los ingresos del gobierno se asignaba a los brahmanes . [28]
Durante su administración, hindúes y budistas fueron incorporados a la administración como consejeros de confianza y gobernadores. [28] Un hindú, Kaksa, fue en un momento dado el segundo miembro más importante de su administración. [42] El primer ministro de Dahir y varios jefes también fueron incorporados a la administración. [43]
Importantes crónicas musulmanas medievales como Chach Nama , Zainul-Akhbar y Tarikh-I-Baihaqi han registrado batallas entre Jats y las fuerzas de Muhammad ibn al-Qasim. [44]
Lane-Poole escribe que, "por regla general, el gobierno musulmán era a la vez tolerante y económico". [45] La preferencia por la recaudación de la yizya sobre la conversión al Islam es un importante motivador económico. [46] [47] Los hindúes y budistas que fueron clasificados como dhimmis tuvieron que pagar la yizya obligatoria en lugar del zakat que pagan los musulmanes. [48] [49] En contraste, se dio un trato preferencial a un pequeño número de personas que se convirtieron al Islam al "eximirlos de la yizya en lugar de pagar el zakat ". [41] Muhammad ibn al-Qasim fijó el zakat en el 10% de la producción agrícola. [50] tienen que pagar la yizya obligatoria. [51] [52] [53] "En la narración de Al-Biruni", según Manan Ahmed Asif , un historiador del Islam en el sur y sudeste de Asia, "Muhammad bin Qasim primero afirma la superioridad del Islam sobre los politeístas al cometer un tabú (matar una vaca) y ensuciar públicamente el ídolo (dar la carne de vaca como ofrenda)" antes de permitir que el templo continúe como un lugar de culto. [54]
Se creó una oficina islámica religiosa, " sadru-I-Islam al affal" , para supervisar a los gobernadores seculares. [41] Las élites hereditarias nativas fueron designadas nuevamente con el título de Rana . Según Yohanan Friedmann , Muhammad ibn al-Qasim declaró que los brahmanes de Brahmanabad eran buenas personas. [50]
Aunque se produjo proselitismo , dada la dinámica social de las zonas de Sindh conquistadas por los musulmanes, la difusión del Islam fue lenta y tardó siglos. [41] No se produjeron conversiones masivas al Islam y algunos templos escaparon a la destrucción, como el Templo del Sol de Multan, mediante el pago de la yizya. [55] En las zonas de Sindh y Multan controladas por los colonos árabes, la conversión al Islam se produjo sólo lentamente, no a gran escala. [56] La mayoría de la población siguió siendo hindú y tuvo que pagar la yizya impuesta por el Estado musulmán. [56]
Se ha informado que Muhammad ibn al-Qasim se reunió con Sayyida Ruqayya bint Ali, una hija de Ali ibn Abi Talib. [57]
Al-Hajjaj murió en 714, seguido un año después por el califa al-Walid I, a quien sucedió su hermano Sulayman . Este último se vengó de los generales y funcionarios que habían sido cercanos a al-Hajjaj. Sulayman debía apoyo político a los oponentes de al-Hajjaj y por eso llamó a los dos generales exitosos de al-Hajjaj, Qutayba ibn Muslim , el conquistador de Transoxiana (Asia Central), y Muhammad. También nombró al hijo del distinguido general al-Muhallab ibn Abi Sufra , Yazid , quien una vez fue encarcelado y torturado por al-Hajjaj, como gobernador de Fars, Kirman, Makran y Sind; inmediatamente encadenó a Muhammad. [58]
Muhammad ibn al-Qasim murió el 18 de julio de 715 en Mosul, que forma parte del actual Iraq. Algunas fuentes afirman que su cuerpo fue trasladado a Makran , en Baluchistán, en el Parque Nacional Hingol , que forma parte del actual Pakistán.
Hay dos relatos diferentes sobre los detalles del destino de Muhammad ibn al-Qasim:
Tras la marcha de Muhammad ibn al-Qasim, el siguiente gobernador árabe designado murió al llegar. El hijo de Dahir recuperó Brahmanabad y, hacia el año 720, se le concedió el indulto y se le incluyó en la administración a cambio de convertirse al Islam. Sin embargo, pronto se retractó y se separó cuando los omeyas se vieron envueltos en una crisis sucesoria. Más tarde, Junayd ibn Abd al-Rahman al-Murri mató a Jaisiah y recuperó el territorio antes de que sus sucesores volvieran a luchar por mantenerlo.
Estados árabes del sur de Asia
Durante el período abasí , alrededor del año 870, los emires locales abandonaron toda lealtad a los califas y en el siglo X la región se dividió en dos estados separados, Mansurah en el bajo Indo y Multan en el alto Indo, ambos eran los principales principados árabes en el sur de Asia, que pronto fueron capturados por los ismaelitas que establecieron un estado fatimí independiente . [28] [65] La conquista árabe permaneció frenada en lo que hoy es el sur de Pakistán durante tres siglos por poderosos monarcas hindúes al norte y al este hasta la llegada de Mahmud de Ghazni . [66]
Existe controversia en torno a la conquista y posterior conversión de Sindh. Esta suele expresarse desde dos perspectivas antagónicas sobre las acciones de Muhammad ibn al-Qasim. [67]
Su conquista, como describe Stanley Lane-Poole en Medieval India (publicado en 1970 por Haskell House Publishers Ltd), fue "liberal". Impuso el impuesto de capitación consuetudinario, tomó rehenes por buena conducta y perdonó la vida y las tierras de la gente. Incluso dejó sus santuarios sin profanar: "Los templos", proclamó, "serán inviolables, como las iglesias de los cristianos, las sinagogas de los judíos y los altares de los magos". [68] En el mismo texto, sin embargo, se menciona que "ocasionalmente se produjeron profanaciones de templos hindúes... pero esas manifestaciones probablemente fueron raras concesiones a la conciencia oficial...", ya que todavía se producían destrucciones de templos y masacres de civiles. [69]
En este debate también se reflejan diversas percepciones polémicas del Islam, el hinduismo y el budismo. [71] UT Thakkur ha calificado el período del gobierno de Muhammad ibn al-Qasim como "el período más oscuro de la historia de Sindh", y hay registros que hablan de conversiones forzadas masivas, destrucción de templos, matanzas y genocidios; el pueblo de Sindh, descrito como inherentemente pacifista debido a sus inclinaciones religiosas hindúes/budistas, tuvo que adaptarse a las condiciones de "invasión bárbara". [72] En un extremo, se considera que los musulmanes árabes están obligados por la restricción religiosa a conquistar y convertir a la fuerza a Sindh, pero, por otro lado, se los puede considerar respetuosos y tolerantes con los no musulmanes como parte de su deber religioso, y la conversión se ve facilitada por la vitalidad, la igualdad y la moral de la religión islámica. [71] Las citas de ciudades tomadas de manera violenta o sin derramamiento de sangre, la lectura retrospectiva del Sindh árabe de información perteneciente a una fecha posterior y relatos dudosos como los de la circuncisión forzosa de brahmanes en Debal o la consideración de Muhammad ibn al-Qasim del sentimiento hindú al prohibir la matanza de vacas se utilizan como ejemplos de una visión particular u otra. [71]
Algunos historiadores se sitúan en un punto intermedio, diciendo que Muhammad ibn al-Qasim se debatía entre la conveniencia política de hacer la paz con los hindúes y los budistas; tener que llamar a los no musulmanes a que sirvieran bajo su mando como parte de su mandato de administrar las tierras recién conquistadas; y la ortodoxia al abstenerse de buscar la cooperación de los "infieles". Se sostiene que puede haber llegado a un punto intermedio, concediendo el estatus de Dhimmi a los sindhis nativos y permitiéndoles participar en su administración, pero tratándolos como "no ciudadanos" (es decir, en el Califato, pero no siendo parte de él). [41]
Aunque la lucha de Muhammad ibn al-Qasim fue claramente brutal en ocasiones, se supone que dijo del hinduismo que «el templo de los ídolos es similar a las iglesias de los cristianos, (a las sinagogas) de los judíos y a los templos de fuego de los zoroastrianos » ( mā al-budd illā ka-kanāʾis al-naṣārā wa 'l-yahūd wa-buyūt nīrān al-madjūs ). [73] Esta «parece ser la primera declaración que justifica la inclusión de los hindúes en la categoría de ahl al-dhimma , lo que lleva a que muchos musulmanes modernos consideren a Mahoma un modelo de tolerancia religiosa». [74]
La presencia y el gobierno de Muhammad ibn al-Qasim fueron muy breves. Su conquista para los omeyas llevó a Sindh a la órbita del mundo musulmán. [75] Después de la conquista de Sindh, adoptó la escuela Hanafi de la ley Sharia que consideraba a los hindúes, budistas y jainistas como " dhimmis " y " Pueblo del Libro ", permitiéndoles la libertad religiosa siempre que siguieran pagando el impuesto conocido como " jizya ". Este enfoque resultaría fundamental para la forma en que los gobernantes musulmanes gobernaron en la India durante los siglos siguientes. [28] El comercio costero y una colonia musulmana en Sindh permitieron intercambios culturales y la llegada de misioneros sufíes para expandir la influencia musulmana. [76]
Desde Debal , que siguió siendo un puerto importante hasta el siglo XII, los vínculos comerciales con el Golfo Pérsico y Oriente Medio se intensificaron a medida que Sindh se convirtió en la "bisagra del comercio del Océano Índico y el paso terrestre". [75] Muhammad Ali Jinnah , el fundador de Pakistán, afirmó que el movimiento de Pakistán comenzó cuando el primer musulmán puso su pie en el suelo de Sindh , la Puerta del Islam en la India. [77] A menudo se lo menciona como el primer paquistaní según el plan de estudios de Estudios de Pakistán . [78] Yom-e Bab ul-Islam se celebra en Pakistán, en honor a Muhammad ibn al-Qasim. [79] [78]
Port Qasim , el segundo puerto más importante de Pakistán, recibe su nombre en honor a Muhammad ibn al-Qasim. [80] Bagh Ibn Qasim es el parque más grande de Karachi (Sindh, Pakistán), llamado así en honor a Muhammad ibn al-Qasim. Ibn-e-Qasim Bagh Stadium , Multan es un estadio de usos múltiples que lleva el nombre de Muhammad ibn al-Qasim. La Estación Naval de Pakistán Qasim, o PNS Qasim , es la principal base de operaciones especiales navales de las Fuerzas de Operaciones Especiales Anfibias de la Armada de Pakistán que lleva el nombre de Muhammad ibn al-Qasim. La ciudad de Bin Qasim en Karachi lleva el nombre de Muhammad ibn al-Qasim.
Pero esta versión de la historia está casi ausente y no es aceptada por muchos historiadores, porque Muhammad bin Qasim atacó Sindh para castigar al entonces gobernante de Sindh, Raja Dahir, que había capturado a algunas mujeres musulmanas, y para liberarlas atacó Sindh.
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