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Menasé Ben Israel

Manoel Dias Soeiro ( holandés: [maːˈnul ˈdijɑ(s) ˈsʋeːroː] ; [ necesita Ladino IPA ] 1604 - 20 de noviembre de 1657), más conocido por su nombre hebreo Menasseh o Menashe ben Israel ( מנשה בן ישראל ), [nota 1] Fue un erudito, rabino , cabalista , escritor, diplomático, impresor , editor y fundador judío de la primera imprenta hebrea (llamada Emeth Meerets Boobsmah ) en Ámsterdam en 1626.

Vida

Un retrato al aguafuerte de Rembrandt que probablemente representa a Samuel Menasseh ben Israel, un hijo [1]

Menasseh nació en La Rochelle [2] [3] [4] en 1604, con el nombre de Manoel Dias Soeiro, un año después de que sus padres abandonaran Portugal continental a causa de la Inquisición . La familia se trasladó a los Países Bajos en 1610. Los Países Bajos estaban en medio de un proceso de revuelta religiosa contra el dominio católico español durante la Guerra de los Ochenta Años (1568-1648). Ámsterdam era un importante centro de la vida judía en Europa en ese momento. La llegada de la familia en 1610 fue durante la Tregua de los Doce Años mediada por Francia e Inglaterra en La Haya . En Ámsterdam estudió con Moses Raphael de Aguilar .

Menasseh alcanzó la eminencia no solo como rabino y autor, sino también como impresor. Estableció la primera imprenta hebrea en Holanda. Una de sus primeras obras, El Conciliador , publicada en 1632, [5] ganó reputación inmediata; fue un intento de reconciliar aparentes discrepancias en varias partes de la Biblia hebrea . Entre sus corresponsales estaban Gerardus Vossius , Hugo Grotius , Petrus Serrarius , António Vieira y Pierre Daniel Huet . En 1638, decidió establecerse en Brasil , ya que todavía le resultaba difícil mantener a su esposa y familia en Ámsterdam. Es posible que haya visitado la capital de la colonia holandesa, Recife , pero no se mudó allí. Una de las razones por las que su situación financiera mejoró en Ámsterdam fue la llegada de dos empresarios judíos portugueses, los hermanos Abraham e Isaac Pereyra . Contrataron al rabino Manasés para dirigir una pequeña universidad o academia (una yeshibá en el lenguaje hispano-portugués de la época) que habían fundado en la ciudad. [6]

En 1644, Menasseh conoció a Antonio de Montezinos , un viajero portugués y judío sefardí marrano que había estado en el Nuevo Mundo. Montezinos lo convenció de su conclusión de que los indios de los Andes de Sudamérica eran descendientes de las diez tribus perdidas de Israel . Este supuesto descubrimiento dio un nuevo impulso a las esperanzas mesiánicas de Menasseh , ya que se suponía que el asentamiento de judíos en todo el mundo era una señal de que el Mesías vendría. Lleno de esta idea, dirigió su atención a Inglaterra, de donde los judíos habían sido expulsados ​​​​desde 1290. Trabajó para obtener permiso para establecerse allí nuevamente y así acelerar la llegada del Mesías.

Con el inicio de la Commonwealth , la cuestión de la readmisión de los judíos había encontrado un mayor apoyo puritano , pero a menudo se discutía en el contexto del creciente deseo de libertad religiosa. Además, las esperanzas mesiánicas y otras esperanzas místicas eran entonces corrientes en Inglaterra. Su libro, La esperanza de Israel , se publicó por primera vez en Ámsterdam en latín ( Spes Israelis ) y en español ( Esperança de Israel ) en 1650. [7] El libro fue escrito en respuesta a una carta de 1648 de John Dury preguntando sobre las afirmaciones de Montezinos. Además de informar sobre los relatos de Montezinos sobre los judíos en las Américas, el libro también expresaba la esperanza de que los judíos regresaran a Inglaterra como una forma de acelerar la llegada del mesías. Menasseh también enfatiza su parentesco con el parlamento y se explica a sí mismo como impulsado por la amistad con Inglaterra en lugar de la ganancia financiera. [8] [nota 2]

En 1651 se ofreció a servir a Cristina, reina de Suecia , como su agente de libros hebreos. Ese mismo año conoció a Oliver St John y a sus enviados en su misión de asegurar una coalición anglo-holandesa (que habría dado a los ciudadanos holandeses, y por tanto a los judíos, privilegios para quedarse y trabajar en Inglaterra). Los ingleses quedaron impresionados por su erudición y sus modales, y le aconsejaron que solicitara formalmente la readmisión de los judíos en Inglaterra. [9] En 1652, John Dury o uno de sus asociados tradujo La esperanza de Israel del latín al inglés, y fue publicada en Londres por Moses Wall, precedida por una dedicatoria al Parlamento y al Consejo de Estado ; [10] su relato de los descendientes de las Tribus Perdidas que se encontraron en el Nuevo Mundo impresionó profundamente a la opinión pública y suscitó muchas polémicas en la literatura inglesa. [11] Esto incluyó un debate entre Edward Spencer y Moses Wall, un diputado y un erudito respectivamente, sobre las afirmaciones milenaristas de ben Israel y la forma en que se convertirían los judíos. Las cartas de Wall y Spencer se imprimieron en adiciones posteriores del libro. [8] A pesar de sus desgracias y movimientos históricos, Menasseh caracteriza la condición del judaísmo en ese momento diciendo: [12]

De aquí se desprende que Dios no nos ha abandonado, pues si uno nos persigue, otro nos recibe con cortesía y cortesía; y si este príncipe nos trata mal, otro nos trata bien; si uno nos destierra de su país, otro nos invita con mil privilegios, como lo han hecho diversos príncipes de Italia, el eminente rey de Dinamarca y el poderoso duque de Saboya en Niza. ¿Y no vemos que las repúblicas que admiten a los israelitas prosperan y aumentan mucho su comercio?

Oliver Cromwell simpatizaba con la causa judía, en parte por sus inclinaciones tolerantes, pero principalmente porque previó la importancia que tendría para el comercio inglés la participación de los príncipes comerciantes judíos, algunos de los cuales ya se habían establecido en Londres. En ese momento, los ingleses otorgaron a los judíos plenos derechos en la colonia de Surinam , que habían controlado desde 1650. Existe cierto debate entre los historiadores sobre si los motivos de Menasseh para buscar la readmisión de los judíos por parte de Inglaterra eran principalmente políticos o religiosos. Ismar Schorsch , por ejemplo, ha argumentado que la idea de que Inglaterra fuera el lugar final para que los judíos habitaran con el fin de provocar la llegada del Mesías apenas estaba presente en La esperanza de Israel (1652), sino que fue desarrollada por Menasseh más tarde (1656-57 cuando estaba en Londres) con el fin de atraer a los cristianos ingleses con creencias milenaristas . [13] Henry Méchoulan, por otra parte, en su posterior análisis detallado del libro se ha esforzado por demostrar que el tema mesiánico judío en él también es bastante fundamental para su concepción inicial. [14] Steven Nadler , en su libro de 2018, que en realidad es la última palabra sobre la biografía de Menasseh publicada hasta la fecha, aparentemente también ha cerrado el debate sobre esta cuestión de las propias creencias mesiánicas de Menasseh:

Ellos [los diversos milenaristas gentiles europeos que estaban en contacto con él] valoraban especialmente a [Menasés] como el expositor judío de una visión mesiánica [judeo-cristiana] común, en la que los imperios mundanos serían barridos por un "Quinto Reino" [o Quinta Monarquía ] gobernado por un salvador enviado por Dios. [15]

En noviembre de 1655, Menasseh llegó a Londres. Durante su ausencia de los Países Bajos, los rabinos de Ámsterdam excomulgaron a su alumno, Baruch Spinoza . En Londres, Menasseh publicó sus Humildes Discursos al Lord Protector , pero su efecto se vio debilitado por la publicación de Breve objeción de William Prynne . Cromwell convocó la Conferencia de Whitehall en diciembre del mismo año.

Algunos de los estadistas, abogados y teólogos más destacados de la época fueron convocados a esta conferencia para debatir si los judíos debían ser readmitidos en Inglaterra. El principal resultado práctico fue la declaración de los jueces Glynne y Steele de que "no había ninguna ley que prohibiera el regreso de los judíos a Inglaterra" (ya que habían sido expulsados ​​por decreto real del rey Eduardo I , y no por una acción parlamentaria formal; los judíos que permanecieron en Inglaterra vivían, sin embargo, bajo la amenaza constante de expulsión). Aunque no se hizo nada para regularizar la situación de los judíos, se abrió la puerta a su retorno gradual. El 14 de diciembre de 1655, John Evelyn anotó en su Diario : "Ahora los judíos fueron admitidos". [nota 3] Cuando Prynne y otros atacaron a los judíos, Menasseh escribió su obra principal, Vindiciae judaeorum (1656), en respuesta.

Menasseh ben Israel permaneció en Inglaterra durante casi dos años después de la Conferencia de Whitehall. Durante este tiempo trató de obtener permiso escrito para el reasentamiento de los judíos en Inglaterra. Aunque fracasó en su intento, durante su estancia se reunió con un gran número de figuras influyentes de la época, entre ellas el teólogo de Cambridge Ralph Cudworth , Henry Oldenburg , Robert Boyle y su hermana, Adam Boreel , John Sadler , John Dury y Samuel Hartlib , así como figuras proféticas más marginales como Ambrose Barnes y Arise Evans . La estancia de Ben Israel fue gestionada por el clérigo baptista filosemita milenarista Henry Jessey . [17]

Muerte y entierro

La tumba de Menasseh en Ouderkerk aan de Amstel

En febrero de 1657, Cromwell concedió a Ben Israel una pensión estatal de 100 libras, pero murió antes de disfrutarla, en Middelburg , Países Bajos, en el invierno de 1657 (14 de Kislev de 5418). Estaba trasladando el cuerpo de su hijo Samuel a su casa para su entierro. [18]

Su tumba se encuentra en el Beth Haim de Ouderkerk aan de Amstel . [19] [20] y permanece intacta (lápida [21] y lápida [22] ).

Escritos

De Resurrectione Mortuorum de Menassah Ben Israel

Menasseh ben Israel fue autor de numerosas obras. Su obra principal, Nishmat Hayim, es un tratado en hebreo sobre el concepto judío de la reencarnación de las almas , publicado por su hijo Samuel seis años antes de que ambos murieran. [23] Algunos estudiosos piensan que estudió la cábala con Abraham Cohen de Herrera , discípulo de Israel Saruk . Esto explicaría su familiaridad con el método de Isaac Luria .

El Conciliador [24] fue, como ya se ha dicho, una obra escrita para reconciliar las aparentes contradicciones de numerosos pasajes de la Biblia. Para lograr este objetivo, Ben Israel "utilizó una asombrosa variedad de fuentes"; principalmente el Talmud y los comentarios judíos clásicos , pero con frecuencia cita a las primeras autoridades cristianas, así como a autores griegos y latinos de la antigüedad. Escrito en español en Ámsterdam en 1632, su objetivo principal era fortalecer la fe de los marranos en la veracidad del Tanaj según la interpretación judía. [25] Fue traducido por Elias Haim Lindo y publicado por Duncan y Malcolm en 1842 y nuevamente en 1972, con notas a pie de página y material introductorio de Sepher-Hermon Press. [26]

Entre sus otras obras se incluyen:

Otras obras se pueden encontrar en la Biblioteca Nacional do Rio de Janeiro , Brasil, por ejemplo:

Descendientes

La esposa de Menasseh, Raquel, era descendiente de la familia Abarbanel . Menasseh tuvo tres hijos con ella. Según la leyenda familiar, los Abarbanel eran descendientes del rey David, y él estaba orgulloso de la ascendencia davídica de sus hijos. [29] Ambos hijos de Menasseh fallecieron antes que su padre. El hijo mayor de Menasseh fue Samuel Abarbanel Soeiro, también conocido como Samuel Ben Israel, que trabajó como impresor y ayudó a su padre con los asuntos en Inglaterra. Murió en 1657. El hijo menor de Menasseh, Joseph, murió a los 20 años, en 1650, en un desastroso viaje de negocios a Polonia. Menasseh también tuvo una hija, Gracia, nacida en 1628, que se casó con Samuel Abarbanel Barboza en 1646 y murió en 1690. [ cita requerida ]

El escultor estadounidense Moses Jacob Ezekiel afirmó en su autobiografía ser descendiente de Menasseh Ben Israel. Esta afirmación no está confirmada.

Véase también

Notas

  1. ↑ También conocido como Menasheh ben Yossef ben Yisrael y por las siglas MB"Y o MBI .
  2. ^ La esperanza de Israel fue traducida al inglés por Moses Wall, un milenarista y amigo de Milton . Wall apoyaba los temas milenaristas del libro y creía en el favor especial de Dios para los judíos, lo que basó en los escritos de Thomas Brightman . [8]
  3. ^ Entrada del diario de John Evelyn del 14 de diciembre de 1655.
    Visité al señor Hobbes , el famoso filósofo de Malmesbury , con quien había estado en contacto durante mucho tiempo en Francia.
    Ahora se admitió a los judíos. [16]

Referencias

  1. ^ Cecil Roth publicó una extensa biografía de Menasseh ben Israel (Roth, 1934), en la que también aparece impreso este grabado. Sin embargo, en su entrada de 1970 sobre MbI para la Enciclopedia Judaica (véase Roth, 2007, más abajo; Roth fue editor en jefe de la primera edición de esa enciclopedia en 1970) escribió:
    Su retrato fue grabado por Salom Italia (1642). No se sabe si un retrato grabado al aguafuerte de Rembrandt de 1636 (Bartsch 269) representa a Manasés, y no se sabe si Rembrandt o Ferdinand Bol pintaron retratos de Manasés.
    Toda la historia de la identificación errónea del sujeto del grabado se resume ahora en Nadler, 2018, pp. 223-224. He aquí el veredicto de Nadler sobre esta supuesta identificación:
    Sin embargo, el consenso académico actual [2018] es que este no es en absoluto un retrato de Menasseh ben Israel.
  2. ↑ Cardozo de Bethencourt, «Lettres de Menasseh ben Israël à Isaac Vossius (1651-1655)», Revue des études juives , n. 49-97, 1904, pág. 98. Se basa en los Archivos de la ciudad de Ámsterdam , donde está depositado el certificado de matrimonio de Menasseh ben Israel del 15 de agosto de 1623 (DT en B. 669, t° 95 vo).
  3. ^ Bethencourt es citado en la biografía de Menasseh ben Israel de la Enciclopedia Judía (en línea).
  4. ^ Otras fuentes citan Lisboa ([1][2][3]) o la isla de Madeira ([4][5]) como lugar de nacimiento.
  5. ^ Menasseh Ben Israel. El Conciliador . Ámsterdam, 1632. Reimpreso en El Conciliador de R. Manasseh Ben Israel: Una reconciliación de las aparentes contradicciones en las Sagradas Escrituras: a las que se añaden notas explicativas y notas biográficas de las autoridades citadas . Traducido por Elias Hiam Lindo. Londres, 1842. Reimpreso, por ejemplo, por Nabu Press, 2010. ISBN 1148567577 . 
  6. ^ Para los vínculos económicos que vincularon las actividades intelectuales de Manasseh Ben Israel con las actividades mercantiles de los hermanos Pereyra durante todo el período, véase Roth, Cecil (1934). A Life of Manasseh Ben Israel, Rabbi, Printer, and Diplomat . Filadelfia: The Jewish Publication Society of America. págs. 62–63 y 316–317.; y Méchoulan, Henry; Nahon, Gérard, eds. (1987). Menasseh Ben Israel: La esperanza de Israel. La traducción inglesa de Moses Wall, 1652. Nueva York: Oxford University Press. págs. 40 y 70.
  7. ^ Esos fueron los dos idiomas principales iniciales utilizados por Menasés cuando se dirigía al público cristiano en general en Europa. El título completo de la edición en latín era Mikveh Israel, hoc est Spes Israelis . La parte hebrea de este nombre latino completo está tomada de Jeremías 14:8, como explica Menasés en la introducción a la versión en español. La versión en inglés fue publicada por primera vez por Moses Wall en Londres recién en 1652. Cf. Méchoulan y Nahon, op. cit. , págs. 60-62.
  8. ^ abc Crome, Andrew (2014). La restauración de los judíos: hermenéutica, escatología e identidad nacional en la época moderna temprana en las obras de Thomas Brightman. Springer. ISBN 9783319047614. págs. 192-194. 
  9. ^ Sachar, Howard M. (1994). Adiós España: El mundo de los sefardíes recordado, pág. 313. Knopf Doubleday. ISBN 9780804150538 
  10. ^ Lucien Wolf (ed.), La misión de Manasés ben Israel a Oliver Cromwell (Londres, 1901)
  11. ^ Wilensky, M. (1951). "La posición realista en relación con la readmisión de judíos en Inglaterra". The Jewish Quarterly Review . Nueva serie. 41 (4): 397–409. doi :10.2307/1453207. JSTOR  1453207.
  12. ^ Manasseh ben Israel, 'La esperanza de Israel' (Londres 1652), impreso en Lucien Wolf (ed.), Manasseh ben Israel's Mission to Oliver Cromwell (Londres 1901), págs. 50-51. Citado en Paul Johnson, A History of the Jews , pág. 246.
  13. ^ Schorsch, Ismar (1978). "Del mesianismo a la realpolitik: Menasseh Ben Israel y la readmisión de los judíos en Inglaterra". Actas de la Academia Estadounidense de Investigación Judía . 45 : 187–200. doi :10.2307/3622313. JSTOR  3622313.
  14. ^ Méchoulan y Nahon, op. cit. , págs. 76-81.
  15. ^ Nadler, Steven (2018). Menasseh ben Israel, rabino de Ámsterdam . New Haven: Yale University Press. pág. 3. ISBN 978-0-300-22410-8.
  16. ^ El diario de John Evelyn, editado por Bray, William (1901). Archive.org, pág. 307
  17. ^ Katz, David S. (1989). La conexión cristiana de Menasseh Ben Israel: Henry Jessey y los judíos, págs. 117-119 en eds. Kaplan, Yosef; Popkin, Richard Henry; Mechoulan, Henry Menasseh Ben Israel y su mundo , BRILL, ISBN 9789004091146 
  18. ^ Graetz, Heinrich (2009). Historia de los judíos: desde la persecución de los judíos en Polonia por parte de Chmielnicki (1648 d. C.) hasta el período de emancipación en el siglo XIX. ISBN 9781605209494 . pág. 49. 
  19. ^ "Palache, Samuel (número de tarjeta de archivo 15226)". Judería holandesa . Consultado el 30 de agosto de 2016 .
  20. ^ "Begraafplaats Ouderkerk a/d Amstel - Menasseh Ben Israel". Judería holandesa . Consultado el 8 de septiembre de 2016 .
  21. ^ "(sin título: lápida de Manasés ben Israel)". Judería holandesa . Consultado el 30 de agosto de 2016 .
  22. ^ "(sin título: lápida de Manasés ben Israel)". Judería holandesa . Consultado el 30 de agosto de 2016 .
  23. ^ Al menos algunas partes de ese trabajo fueron traducidas al inglés por el Dr. Raphael Polyakov y están disponibles en http://raphael.eu.pn.
  24. ^ Manasseh ben Israel; Lindo, Elias Hiam (14 de marzo de 2018). El conciliador de R. Manasseh ben Israel: una reconciliación de las aparentes contradicciones en la Sagrada Escritura. Conciliador. Inglés. Duncan y Malcolm – vía Hathi Trust.
  25. ^ Sepher-Hermon Press - Descripción del producto Archivado el 14 de julio de 2014 en Wayback Machine .
  26. ^ Kitto - El primer volumen fue traducido al latín por Vossius, Amst. 1633, y todo fue traducido al inglés por Lindo, Londres 1842.
  27. ^ Meyer Waxman 1930 Historia de la literatura judía: Volumen 2 - Página 697 Reimpresión de 2003 "Resurrectione Mortuorum (Sobre la resurrección de los muertos), escrita originalmente en español pero luego traducida al latín (1636)
  28. ^ "Rembrandt revisado". 6 de enero de 2007.
  29. ^ Albert Montefiore Hyamson , Una historia de los judíos en Inglaterra (1908), pág. 182

Lectura adicional

Investigación histórica:

Novelas y otros ensayos filosóficos:

Traducciones al español:

Enlaces externos

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