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Máximo el Confesor

Máximo el Confesor ( griego : Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , romanizado :  Maximos ho Homologētēs ), también escrito Maximos , [2] también conocido como Máximo el Teólogo y Máximo de Constantinopla ( c.  580 - 13 de agosto de 662), fue un monje y teólogo cristiano . y erudito.

En sus primeros años de vida, Máximo fue funcionario público y asistente del emperador bizantino Heraclio . Abandonó esta vida en la esfera política para entrar en la vida monástica. Máximo había estudiado diversas escuelas de filosofía, y ciertamente lo que era común en su época, los diálogos platónicos, las obras de Aristóteles y numerosos comentaristas platónicos posteriores sobre Aristóteles y Platón, como Plotino , Porfirio , Jámblico y Proclo . Cuando uno de sus amigos comenzó a abrazar la posición cristológica conocida como monotelismo , Máximo se vio envuelto en la controversia, en la que apoyó una interpretación de la fórmula calcedonia sobre la base de la cual se afirmaba que Jesús tenía una voluntad tanto humana como divina . Maximus es venerado tanto en la Iglesia católica como en la Ortodoxa Oriental . Finalmente fue perseguido por sus posiciones cristológicas; tras un juicio, le mutilaron la lengua y la mano derecha.

Luego fue exiliado y murió el 13 de agosto de 662, en Tsageri , en la actual Georgia . Sin embargo, su teología fue confirmada por el Tercer Concilio de Constantinopla y fue venerado como santo poco después de su muerte. Su título de " Confesor " significa que sufrió por la fe cristiana, pero no fue directamente martirizado . Su fiesta es el 13 de agosto en la Iglesia occidental y el 21 de enero en el cristianismo bizantino . [3]

Vida

Primeros años de vida

Se sabe muy poco sobre los detalles de la vida de Maximus antes de su participación en los conflictos teológicos y políticos de la controversia monotelita. [4] Numerosos eruditos maximianos cuestionan partes sustanciales de la biografía maronita, incluido el nacimiento de Máximo en Palestina, que era un tropo común del siglo VII para desacreditar a un oponente. Además, la educación excepcional que evidentemente recibió Máximo no podría haberla recibido en ninguna otra parte del Imperio Bizantino durante esa época, excepto en Constantinopla, y posiblemente en Cesarea y Alejandría. También es muy improbable que alguien de baja cuna social, como describe la biografía maronita a Máximo, pudiera haber ascendido a la edad de treinta años hasta convertirse en Protoasekretis del emperador Heraclio, una de las posiciones más poderosas del Imperio. Es más probable que Maximus naciera en una familia aristocrática y recibiera una educación incomparable en filosofía, matemáticas, astronomía, etc. Es cierto, sin embargo, que Maximus no estudió retórica como él mismo señala en el prólogo de su Anterior Ambigua a John, [5] de lo que atestigua su falta de alto estilo para los estándares bizantinos. Sin embargo, por razones no explicadas en los pocos detalles autobiográficos que se pueden extraer de sus textos, Máximo abandonó la vida pública y tomó votos monásticos en el monasterio de Filipico en Crisópolis , una ciudad al otro lado del Bósforo desde Constantinopla. Máximo fue elevado al cargo de abad del monasterio. [6]

Cuando los persas conquistaron Anatolia , Máximo se vio obligado a huir a un monasterio cerca de Cartago . Fue allí donde estuvo bajo la tutela de San Sofronio y comenzó a estudiar en detalle con él los escritos cristológicos de Gregorio Nacianceno y Pseudo-Dionisio el Areopagita . Según IP Sheldon Williams, su logro fue situar estas doctrinas en un marco de lógica aristotélica, que se adaptaba al carácter de la época y las hacía menos propensas a interpretaciones erróneas. [7] Máximo continuó su carrera como escritor teológico y espiritual durante su larga estancia en Cartago. [8] Máximo también fue tenido en alta estima por el exarca Gregorio y el eparca Jorge . [9]

Participación en la controversia monotelita

Un hexagrama plateado que muestra a Constante II con su hijo. Constante II apoyó el monotelismo e hizo exiliar a Máximo por su negativa a aceptar las enseñanzas monotelitas.

Mientras Máximo estaba en Cartago, estalló una controversia sobre cómo entender la interacción entre las naturalezas humana y divina dentro de la persona de Jesús . Este debate cristológico fue el último desarrollo de los desacuerdos que comenzaron después del Primer Concilio de Nicea en 325, y se intensificaron después del Concilio de Calcedonia en 451. La posición monotelita se desarrolló como un compromiso entre los diofisistas y los miafisistas , que creían que el diofisismo es conceptualmente indistinguible del nestorianismo . Los monotelitas se adhirieron a la definición calcedonia de la unión hipostática : que dos naturalezas, una divina y otra humana, estaban unidas en la persona de Cristo. Sin embargo, continuaron diciendo que Cristo tenía sólo una voluntad divina y ninguna voluntad humana (monotelita se deriva del griego y significa "una voluntad").

La posición monotelita fue promulgada por el patriarca Sergio I de Constantinopla y por el amigo y sucesor de Máximo como abad de Crisópolis, Pirro . [10] Tras la muerte de Sergio en 638, Pirro lo sucedió como patriarca, pero fue depuesto poco debido a circunstancias políticas. Durante el exilio de Pirro de Constantinopla, Máximo y el patriarca depuesto mantuvieron un debate público sobre la cuestión del monotelismo. En el debate, que se celebró en presencia de muchos obispos norteafricanos, Máximo asumió la posición de que Jesús poseía una voluntad tanto humana como divina. El resultado del debate fue que Pirro admitió el error de la posición monotelita y Máximo lo acompañó a Roma en 645. [11]

Es posible que Máximo permaneciera en Roma en San Saba , [12] ya que estuvo presente cuando el recién elegido Papa Martín I convocó el Concilio de Letrán de 649 en la Basílica de Letrán en Roma. [13] Los 105 obispos presentes condenaron el monotelismo en las actas oficiales del sínodo, que algunos creen que pudo haber sido escrito por Máximo. [14] Fue en Roma donde el Papa Martín y Máximo fueron arrestados en 653 por orden de Constante II , quien apoyaba la doctrina monotelita. El Papa Martín fue condenado sin juicio y murió antes de que pudieran enviarlo a la Capital Imperial. [15]

Juicio y exilio

La negativa de Máximo a aceptar el monotelismo provocó que lo llevaran a la capital imperial de Constantinopla para ser juzgado como hereje en 658. En Constantinopla, el monotelismo se había ganado el favor tanto del Emperador como del Patriarca de Constantinopla. Maximus apoyó la posición diotelita y fue enviado nuevamente al exilio por cuatro años más. Durante su juicio fue acusado de ayudar a las conquistas musulmanas en Egipto y el norte de África , lo que rechazó como calumnia. [16] [17]

Constante II (izquierda) golpea a Máximo por negarse a aceptar el monotelismo . Miniatura de la Crónica de Manasés del siglo XII .

En 662, Máximo fue juzgado una vez más y nuevamente declarado culpable de herejía. Después del juicio, Máximo fue torturado, le cortaron la lengua para que ya no pudiera hablar de su rebelión y le cortaron la mano derecha para que ya no pudiera escribir cartas. [18] Maximus luego fue exiliado a la región de Lazica o Colchis de la actual Georgia y fue arrojado a la fortaleza de Schemarum, quizás Muris-Tsikhe, cerca de la moderna ciudad de Tsageri . [19] Murió poco después, el 13 de agosto de 662. [20] [21] Los acontecimientos de los juicios de Máximo fueron registrados por Anastasio Bibliothecarius . [22]

Legado

Máximo el Confesor y sus milagros . Un icono de la escuela Stroganov de principios del siglo XVII de Solvychegodsk .

Junto con el Papa Martín I, Máximo fue reivindicado por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico , 680-681), que declaró que Cristo poseía una voluntad tanto humana como divina. Con esta declaración, el monotelismo se convirtió en herejía y Máximo fue declarado inocente póstumamente. [23]

Máximo se encuentra entre los cristianos que fueron venerados como santos poco después de su muerte. La reivindicación de la posición teológica de Máximo lo hizo extremadamente popular una generación después de su muerte, y su causa se vio ayudada por los relatos de milagros en su tumba. [24]

Maximus es uno de los últimos hombres en ser reconocido tanto por la Iglesia ortodoxa como por la católica como Padre de la Iglesia. En la encíclica Spe Salvi (2007), el Papa Benedicto XVI llamó a Máximo 'el gran doctor griego de la Iglesia', aunque no está claro si el Pontífice pretendía nombrar a Máximo 'Doctor de la Iglesia' o decir que ya lo era. . [25]

Teología

Como estudiante de Pseudo-Dionisio , Máximo fue uno de los muchos teólogos cristianos que preservaron e interpretaron la filosofía neoplatónica anterior , incluido el pensamiento de figuras como Plotino y Proclo . El trabajo de Máximo sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita fue continuado por Juan Escoto Eriúgena a petición de Carlos el Calvo . [26]

La influencia platónica en el pensamiento de Máximo puede verse más claramente en su antropología teológica . Aquí, Máximo adoptó el modelo platónico de exitus-reditus (salida y regreso), enseñando que la humanidad fue hecha a imagen de Dios y que el propósito de la salvación es restaurarnos a la unidad con Dios. [27] Este énfasis en la divinización o theosis ayudó a asegurar el lugar de Máximo en la teología oriental, ya que estos conceptos siempre han ocupado un lugar importante en el cristianismo oriental. [28]

Cristológicamente, Máximo insistió en un diofisismo estricto , que puede verse como un corolario del énfasis en la teosis . En términos de salvación, la humanidad debe estar plenamente unida a Dios. Esto es posible para Máximo porque Dios primero estuvo completamente unido con la humanidad en la encarnación. [26] Si Cristo no se hizo plenamente humano (si, por ejemplo, sólo tenía una voluntad divina y no humana), entonces la salvación ya no era posible, como la humanidad no podía volverse plenamente divina. [29] Además, en sus obras Máximo el Confesor argumentó la incondicionalidad de la encarnación divina. [30]

En cuanto a la salvación, Máximo, al igual que Orígenes y San Gregorio de Nisa , ha sido descrito como un defensor de la apocatástasis o reconciliación universal , la idea de que todas las almas racionales eventualmente serán redimidas. [31] Si bien esta afirmación ha sido cuestionada, [32] otros han argumentado que Maximus compartía esta creencia en la reconciliación universal con sus estudiantes más maduros espiritualmente. [33]

Recepción

En el cristianismo oriental , Máximo siempre ha sido influyente. [34] Varias de sus obras están incluidas en la Philokalia griega , una colección de algunos de los escritores cristianos ortodoxos orientales más influyentes . [34]

Escritos

Textos atribuidos

Colecciones

Referencias

  1. ^ Allen, Paulina; Neil, Bronwen (2015). El manual de Oxford de Máximo el Confesor . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 20.ISBN​ 978-0-19-967383-4.
  2. ^ Palmer, GEH; Guerra, PSK (1981). La Filocalia Volumen II . Faber y Faber. pag. 48.ISBN​ 0-571-15466-2.
  3. ^ Petruzzello, Melissa (2023). "San Máximo el Confesor". Británica . Enciclopedia Británica . Consultado el 29 de junio de 2023 .
  4. ^ El siguiente relato se basa en la extensa biografía del siglo X catalogada como BHG 1234 e impresa en Patrologia Graeca de Migne (90, 68A1-109B9). Sin embargo, en los últimos años esta explicación ha sido cuestionada a partir de nuevas investigaciones académicas. Resulta que el autor, o mejor dicho compilador, de BHG 1234 utilizó una de las biografías de Teodoro el Estudita (BHG 1755) para llenar los vacíos en la información que tenía sobre Máximo (ver W. Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG 3 1234), en Analecta Bollandiana 85 [1967], págs. La información que tenía el compilador de BHG 1234 la sacó de las pasiones existentes en ese momento, en las que no se dice nada sobre los primeros años de Maximus (Ver B. Roosen, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. The Development of a Hagiographic Dossier, en Byzantion 80 [2010], de próxima aparición). Sobre la base de evidencia principalmente interna de los escritos de Maximus, C. Boudignon aboga por un nacimiento palestino para Maximus (Ver C. Boudignon, Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain?, en B. Janssens – B. Roosen – P. Van Deun [ed.], Philomathestatos. Estudios sobre textos griegos y bizantinos presentados a Jacques Noret con motivo de su sexagésimo quinto cumpleaños [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Lovaina – París – Dudley, MA, 2004, p. 11-43; , Le pouvoir de l'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, en A. Camplani – G. Filoramo, Fundamentos de poder y conflictos de autoridad en el monaquismo tardío antiguo, Actas del Seminario Internacional, Turín, 2. –4 de diciembre de 2004 [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Lovaina – París – Dudley, MA, 2007, págs. Si esto es cierto, confirma el valor de la biografía maronita, aunque sea claramente antimaximiana.
  5. ^ Constas, Nicolás (2014). Nicolás Constas (ed.). Sobre las dificultades de los Padres de la Iglesia: La Ambigua, Volumen 1 . Cambridge, MA: Harvard University Press, Serie de la biblioteca medieval de Dumbarton Oaks, volumen 28. ISBN 978-0-674-72666-6.
  6. ^ M. Gildas (1913). «San Máximo de Constantinopla»  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton. "Este gran hombre era de una familia noble de Constantinopla."
  7. ^ La historia de Cambridge de la filosofía griega posterior y medieval temprana. editado por AH Armstrong Cambridge 1967. p.492
  8. ^ Berthold, George C. (1997). "Máximo Confesor". En Everett Ferguson (ed.). Enciclopedia del cristianismo primitivo . Nueva York: Garland Publishing. ISBN 0-8153-1663-1.
  9. ^ Pringle, Denys (1981). La defensa del África bizantina desde Justiniano hasta la conquista árabe: un relato de la historia militar y la arqueología de las provincias africanas en los siglos VI y VII. Oxford, Reino Unido: Informes arqueológicos británicos. pag. 46.ISBN​ 0-86054-119-3.
  10. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). «San Máximo de Constantinopla»  . Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.: "La primera acción de San Máximo que conocemos en este asunto es una carta enviada por él a Pirro, entonces abad de Crisópolis ..."
  11. ^ Philip Schaff , Historia de la Iglesia cristiana , Volumen IV: Cristianismo medieval. AD 590–1073 (edición en línea)§111, consultado el 15 de enero de 2007.
  12. ^ Sebastian Brock, "Una vida siríaca temprana de Máximo el Confesor", Analecta Bollandina 91 (1973): 318-319, 328.
  13. ^ "Máximo el Confesor", en Diccionario de Historia de la Iglesia de Westminster , ed. Jerald Brauer (Filadelfia: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Esto se conoce generalmente como el Primer o Segundo Sínodo de Letrán y no se reconoce como un Concilio Ecuménico . 
  14. ^ Por ejemplo, Gerald Berthold, "Maximus Confessor" en Encyclopedia of Early Christianity , (Nueva York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  15. ^ David Hughes Farmer, Diccionario Oxford de los Santos (Oxford: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) p.288. Esto convirtió a Martín en el último obispo de Roma en ser venerado como mártir. 
  16. ^ Walter Kaegi (2010). Expansión musulmana y colapso bizantino en el norte de África (edición ilustrada). Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 87.ISBN​ 9780521196772.
  17. ^ Hans Urs von Balthasar (2003). Liturgia cósmica: el universo según Máximo el Confesor . Prensa de Ignacio. pag. 40.ISBN​ 9780898707588.
  18. ^ Gerald Berthold, "Maximus Confessor" en Encyclopedia of Early Christianity , (Nueva York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  19. ^ George C. Berthold (1985), Maximus Confessor: escritos seleccionados , p. 31. Prensa Paulista, ISBN 0-8091-2659-1 . 
  20. ↑ Por ejemplo, ver Foro Católico Archivado el 25 de junio de 2007 en Wayback Machine . Las heridas que sufrió Maximus mientras era torturado y las condiciones de su exilio contribuyeron a su muerte, lo que hizo que muchos consideraran a Maximus un mártir.
  21. ^ Allen, Paulina; Neil, Bronwen (16 de enero de 2003). Máximo el Confesor y sus compañeros: documentos del exilio. OUP Oxford. pag. 40.ISBN​ 9780191583421.
  22. ^ Sopladores, Paul M. (4 de febrero de 2016). Máximo el Confesor: Jesucristo y la Transfiguración del mundo. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 58.ISBN​ 9780191068805.
  23. ^ Herrin, Hans (28 de noviembre de 2016). "Máximo el Confesor y la controversia monotelita". En Curta, Florín; Holt, Andrés (eds.). Grandes acontecimientos de la religión: una enciclopedia de acontecimientos fundamentales de la historia religiosa [3 volúmenes] . ABC-CLIO. pag. 352.ISBN​ 9781610695664.
  24. ^ Por ejemplo, de la biografía proporcionada por la Iglesia Ortodoxa en América: "Tres velas aparecieron sobre la tumba de San Máximo y ardieron milagrosamente. Esta fue una señal de que San Máximo fue un faro de la ortodoxia durante su vida y continúa brillando. como ejemplo de virtud para todos muchas curaciones ocurrieron en su tumba."
  25. ^ La Sagrada Congregación para las Causas de los Santos (Prot. Num. VAR. 7479/14) considera informal la declaración del Papa en Spe Salvi .
  26. ^ ab Herbermann, Charles, ed. (1913). «San Máximo de Constantinopla»  . Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
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  28. ^ "Maximus the Confessor" en Michael O'Carroll, Trinitas: una enciclopedia teológica de la Santísima Trinidad (Delaware: Michael Glazier, Inc, 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ). 
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Lectura adicional

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con Máximo el Confesor .