Mary Dyer (nacida como Marie Barrett ; c. 1611 - 1 de junio de 1660) fue una puritana inglesa y estadounidense que se convirtió en cuáquera y fue ahorcada en Boston , en la colonia de la bahía de Massachusetts , por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros ingresar a la colonia. Es una de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston .
No se ha establecido el lugar de nacimiento de Dyer, pero se sabe que se casó en Londres en 1633 con William Dyer , miembro de la Compañía de Pescaderos pero sombrerero de profesión. Mary y William eran puritanos que estaban interesados en reformar la Iglesia anglicana desde dentro, sin separarse de ella. Como rey de Inglaterra, Carlos I aumentó la presión sobre los puritanos; miles de ellos abandonaron Inglaterra para ir a Nueva Inglaterra a principios de la década de 1630. Mary y William llegaron a Boston en 1635, uniéndose a la Iglesia de Boston en diciembre de ese año.
Al igual que la mayoría de los miembros de la iglesia de Boston, pronto se vieron involucrados en la Controversia Antinomiana , una crisis teológica que duró desde 1636 hasta 1638. Mary y William fueron fuertes defensores de Anne Hutchinson y John Wheelwright en la controversia y, como resultado, el esposo de Mary fue privado de sus derechos y desarmado por apoyar a estos "herejes" y también por albergar sus propias opiniones heréticas. Posteriormente, abandonaron Massachusetts con muchos otros para establecer una nueva colonia en la isla Aquidneck (más tarde Rhode Island) en la bahía de Narraganset .
Antes de abandonar Boston, Mary había dado a luz a un bebé gravemente deforme que nació muerto. Debido a las supersticiones religiosas de la época con respecto a este tipo de nacimientos, el bebé fue enterrado en secreto. Cuando las autoridades de Massachusetts se enteraron de este nacimiento, la terrible experiencia se hizo pública y, en la mente de los ministros y magistrados de la colonia, el monstruoso nacimiento fue claramente el resultado de las "monstruosas" opiniones religiosas de Mary. Más de una década después, a fines de 1651, Mary Dyer se embarcó en un barco con destino a Inglaterra y permaneció allí durante más de cinco años, durante los cuales se convirtió al cuaquerismo. Debido a que los puritanos consideraban a los cuáqueros entre los herejes más peligrosos, Massachusetts promulgó varias leyes contra ellos. Cuando Dyer regresó a Boston desde Inglaterra, fue encarcelada de inmediato y luego desterrada. Desafiando su orden de destierro, fue desterrada nuevamente, esta vez bajo pena de muerte. Dyer, que decidió que moriría como mártir si no se derogaban las leyes anticuáqueras, regresó a Boston y fue enviada a la horca en 1659. Cuando se anunció el indulto , le ataron la soga al cuello . Al año siguiente, volvió a Boston y fue ahorcada. Fue la tercera de cuatro mártires cuáqueros.
Los detalles de la vida de Mary Dyer en Inglaterra son escasos; solo se han encontrado su acta de matrimonio y un breve registro de sucesión de su hermano. En ambos registros ingleses, su nombre aparece como Marie Barret. La creencia de que Dyer era hija de Lady Arbella Stuart y Sir William Seymour fue desacreditada por el genealogista G. Andrews Moriarty en 1950. Sin embargo, Moriarty predijo correctamente que a pesar de su trabajo la leyenda persistiría, y en 1994 la tradición fue incluida como plausible en una biografía publicada de Dyer. [1] [2]
Aunque no se ha identificado a los padres de Mary Dyer, Johan Winsser hizo un descubrimiento significativo sobre un hermano de Dyer, que publicó en 2004. El 18 de enero de 1634 [ OS 1633], [3] se registró una administración sucesoria en el Tribunal de Prerrogativas de Canterbury para un tal William Barret. El instrumento otorgaba la administración de los bienes de Barret "conjuntamente a William Dyer de St Martin-in-the-Fields , pescadero, y a su esposa Marie Dyer, también llamada Barret". [1] El hecho de que los bienes de un hermano de Mary Dyer quedaran en manos de Mary y su esposo sugiere firmemente que William (y, por lo tanto, Mary) no tenía padres vivos ni hermanos vivos en ese momento, y también sugiere que Mary era la única hermana viva de William Barrett, o su hermana mayor viva. Los otros hechos que se pueden extraer del instrumento son que William Barrett no estaba casado y que murió en algún lugar "más allá de los mares" de Inglaterra. [1]
Que Mary tenía una buena educación es evidente por las dos cartas que escribió que se conservan. [4] El cronista cuáquero George Bishop la describió como una "mujer hermosa y seria, de buen carácter... y de buena reputación, con un marido de una finca, temerosa del Señor y madre de hijos". [5] El escritor holandés Gerard Croese escribió que tenía fama de ser una "persona de un origen y una ascendencia nada despreciables, de una finca bastante abundante, de una estatura y un semblante atractivos, de un profundo conocimiento de muchas cosas, de un discurso maravillosamente dulce y agradable, tan adecuada para los grandes asuntos". [4] El gobernador de Massachusetts, John Winthrop , la describió como "una mujer muy correcta y hermosa... de un espíritu muy orgulloso y muy adicta a las revelaciones". [6]
Mary se casó con William Dyer , un pescadero y sombrerero , el 27 de octubre de 1633 en la iglesia parroquial de St Martin-in-the-Fields, en Westminster, Middlesex, ahora parte del centro de Londres. [7] El esposo de Mary fue bautizado en Lincolnshire , Inglaterra. [7] Los colonos de Lincolnshire contribuyeron con un porcentaje desproporcionadamente grande de miembros de la Iglesia de Boston en Nueva Inglaterra, y una parte desproporcionadamente grande del liderazgo durante la fundación de Rhode Island. [8]
Mary y William Dyer eran puritanos , como lo demuestra su aceptación como miembros de la iglesia de Boston en Nueva Inglaterra. Los puritanos querían purificar la Iglesia de Inglaterra de lo que consideraban vestigios del catolicismo romano que se conservaron después de la Reforma inglesa . Los conformistas en Inglaterra aceptaron al monarca isabelino y a la monarquía inglesa como gobernador supremo titular de la iglesia estatal . Los puritanos, como no conformistas , querían observar una forma de culto mucho más simple. Algunos de los no conformistas, como los peregrinos , querían separarse completamente de la Iglesia de Inglaterra. La mayoría de los puritanos deseaban reformar la iglesia desde dentro. Como la exploración del continente norteamericano estaba conduciendo a la colonización, muchos puritanos optaron por evitar las sanciones estatales emigrando a Nueva Inglaterra para practicar su forma de religión. [9]
En 1635, Mary y William Dyer navegaron desde Inglaterra hacia Nueva Inglaterra. Es probable que Mary estuviera embarazada o diera a luz durante el viaje, ya que el 20 de diciembre de 1635 su hijo Samuel fue bautizado en la iglesia de Boston, exactamente una semana después de que los Dyer se unieran a la iglesia. [7] [10] William Dyer se convirtió en ciudadano libre de Boston el 3 de marzo del año siguiente. [11]
Durante los primeros días de la Iglesia de Boston, antes de la llegada de Mary y William Dyer, había un solo ministro, el reverendo John Wilson . En 1633, uno de los clérigos puritanos más destacados de Inglaterra, John Cotton , llegó a Boston y rápidamente se convirtió en el segundo ministro (llamado "maestro") de la iglesia de Boston. Con el tiempo, los feligreses de Boston pudieron percibir una diferencia teológica entre Wilson y Cotton. [12] Anne Hutchinson , una partera teológicamente astuta que tenía el oído de muchas de las mujeres de la colonia, se manifestó abiertamente en apoyo de Cotton y condenó la teología de Wilson y la mayoría de los demás ministros de la colonia durante las reuniones, o conventículos , celebradas en su casa. [13] [14]
Las diferentes opiniones religiosas dentro de la colonia acabaron convirtiéndose en debates públicos y estallaron en lo que tradicionalmente se ha llamado la Controversia Antinomiana . [12] Muchos miembros de la iglesia de Boston encontraron desagradable el énfasis de Wilson en la moralidad y su doctrina de "evidenciar la justificación por la santificación" (un pacto de obras ). Hutchinson dijo a sus seguidores que Wilson carecía del "sello del Espíritu". [15] Las opiniones teológicas de Wilson coincidían con las de todos los demás ministros de la colonia, excepto Cotton, que en cambio enfatizaba "la inevitabilidad de la voluntad de Dios" (un pacto de gracia ). [16] Los feligreses de Boston se habían acostumbrado a las doctrinas de Cotton, y algunos de ellos comenzaron a interrumpir los sermones de Wilson, encontrando incluso excusas para irse cuando Wilson se levantaba a predicar u orar. [17]
Tanto William como Mary Dyer se aliaron firmemente con Hutchinson y los defensores de la gracia gratuita, y es muy probable que Mary asistiera a las reuniones teológicas periódicas en la casa de Hutchinson. [8] En mayo de 1636, los bostonianos recibieron un nuevo aliado cuando el reverendo John Wheelwright llegó de Inglaterra, e inmediatamente se alineó con Cotton, Hutchinson y los otros partidarios de la gracia gratuita. [18] Otro impulso para los defensores de la teología de la gracia gratuita llegó durante el mismo mes, cuando el joven aristócrata Henry Vane fue elegido gobernador de la colonia. Vane era un firme partidario de Hutchinson, pero también tenía sus propias ideas poco ortodoxas sobre la teología que se consideraban radicales. [12]
A finales de 1636, el cisma teológico había llegado a ser lo suficientemente grande como para que la Corte General convocara un día de ayuno para ayudar a aliviar las dificultades de la colonia. El día de ayuno señalado, en enero, incluía servicios religiosos, y Cotton predicaba durante la mañana, pero como Wilson estaba lejos, en Inglaterra, John Wheelwright fue invitado a predicar durante la tarde. [19] Aunque su sermón puede haber parecido benigno al oyente promedio de la congregación, la mayoría de los ministros de la colonia encontraron las palabras de Wheelwright objetables. En lugar de traer paz, el sermón avivó las llamas de la controversia y, en palabras de Winthrop, Wheelwright "se lanzó contra todos los que caminaban en un pacto de obras... y los llamó anticristos, e incitó al pueblo contra ellos con mucha amargura y vehemencia". [19] En contraste, los seguidores de Hutchinson se sintieron alentados por el sermón e intensificaron su cruzada contra los "legalistas" entre el clero. Durante los servicios religiosos y las conferencias, interrogaban públicamente a los ministros sobre sus doctrinas que estaban en desacuerdo con sus propias creencias. [19]
Cuando el Tribunal General se reunió de nuevo el 9 de marzo, Wheelwright fue llamado a responder por su sermón. [20] Fue juzgado culpable de "desacato y sedición" por haberse "propuesto deliberadamente a encender y aumentar" la amargura dentro de la colonia. [20] Sin embargo, la votación no se aprobó sin una lucha, y los amigos de Wheelwright protestaron formalmente. La mayoría de los miembros de la iglesia de Boston, que favorecían a Wheelwright en el conflicto, redactaron una petición justificando el sermón de Wheelwright, y 60 personas firmaron esta protesta protestando por la condena. [21] William Dyer estaba entre los que firmaron la petición que acusaba al Tribunal General de condenar la verdad de Cristo. La firma de Dyer en apoyo de Wheelwright pronto resultó ser fatídica para la familia Dyer. [22]
A principios de noviembre de 1637, Anne Hutchinson fue sometida a juicio por "calumniar" a los ministros y fue sentenciada a destierro el segundo día que estuvo en el tribunal. Una semana después de su sentencia, muchos de sus partidarios, incluido William Dyer, fueron llamados a comparecer ante el tribunal y privados de sus derechos. [22] Temiendo una insurrección armada, los alguaciles fueron enviados de puerta en puerta por las ciudades de la colonia para desarmar a quienes habían firmado la petición de Wheelwright. [23] En el plazo de diez días, se ordenó a estos individuos que entregaran "todas las armas, pistolas, espadas, pólvora, perdigones y mechas que poseyeran o tuvieran bajo su custodia, bajo pena de diez libras por cada incumplimiento". [23] Un gran número de los que firmaron la petición, ante la posibilidad de perder su protección y, en algunos casos, su medio de vida, se retractaron bajo la presión y "reconocieron su error" al firmar la petición. Aquellos que se negaron a retractarse sufrieron penurias y muchos decidieron abandonar la colonia. [24] Al estar privado de sus derechos y desarmado, William Dyer estaba entre aquellos que ya no podían justificar su permanencia en Massachusetts. [25]
Aunque William Dyer apareció en los registros de Boston en varias ocasiones, Mary Dyer no había llamado la atención de las autoridades de Massachusetts hasta marzo de 1638, cuando la controversia antinomiana llegó a su fin. Tras el juicio civil de Hutchinson, fue retenida como prisionera en la casa de un hermano de uno de los ministros de la colonia. Aunque había sido desterrada de la colonia, esto no significó que fuera expulsada como miembro de la iglesia de Boston. En marzo de 1638 se vio obligada a enfrentarse a un juicio eclesiástico para llegar a la raíz de sus herejías y determinar si su relación con la iglesia puritana continuaría. Aunque William Dyer probablemente estaba con otros hombres buscando un nuevo hogar lejos de Massachusetts, Mary Dyer todavía estaba en Boston y asistió a este juicio eclesiástico. Al concluir el juicio, Hutchinson fue excomulgada y, cuando salía de la iglesia de Boston, Mary se puso de pie y salió del edificio de la mano con ella. [26] Cuando las dos mujeres salían de la iglesia, un miembro de la congregación preguntó a otra persona sobre la identidad de la mujer que salía de la iglesia con Hutchinson. Se respondió que era la mujer que había tenido el "parto monstruoso". El gobernador Winthrop pronto se enteró de este intercambio verbal y comenzó a realizar una investigación. [22]
Dyer había dado a luz cinco meses antes, el 11 de octubre de 1637, a un bebé muerto con rasgos dismórficos. Winthrop escribió que, si bien muchas mujeres se habían reunido para la ocasión, "no quedó ninguna en el momento del nacimiento, excepto la partera y otras dos, de las cuales una se quedó dormida". [27] En realidad, dos mujeres presentes eran parteras: Anne Hutchinson y Jane Hawkins, pero la tercera mujer nunca fue identificada. Hutchinson comprendió plenamente las graves implicaciones teológicas de un nacimiento así, e inmediatamente buscó el consejo del reverendo John Cotton. Pensando en cómo reaccionaría si se tratara de su hijo, Cotton le ordenó a Hutchinson que ocultara las circunstancias del nacimiento. El bebé fue enterrado en secreto. [28]
Una vez que Winthrop se enteró del llamado "nacimiento monstruoso", se enfrentó a Jane Hawkins y, armado con nueva información, se enfrentó a Cotton. A medida que la noticia se difundió entre los líderes de la colonia, se decidió que el bebé sería exhumado y examinado. Según Winthrop, un grupo de "más de cien personas", entre las que se encontraban Winthrop, Cotton, Wilson y el reverendo Thomas Weld , "fueron al lugar del entierro y ordenaron desenterrarlo para [contemplarlo], y lo vieron: una criatura espantosa, una mujer, un pez, un pájaro y una bestia, todos entrelazados". [27] [29] En su diario, Winthrop proporcionó una descripción más completa de la siguiente manera:
[30] Era de un tamaño normal; tenía cara, pero no cabeza, y las orejas estaban sobre los hombros y eran como las de un mono; no tenía frente, pero sobre los ojos había cuatro cuernos, duros y afilados; dos de ellos tenían más de una pulgada de largo, los otros dos más cortos; los ojos sobresalían, y la boca también; la nariz se curvaba hacia arriba; todo el pecho y la espalda estaban llenos de espinas y escamas afiladas, como una raya; el ombligo y todo el vientre, con la distinción del sexo, estaban donde debería estar la espalda, y la espalda y las caderas delante, donde debería haber estado el vientre; detrás, entre los hombros, tenía dos bocas, y en cada una de ellas sobresalía un trozo de carne roja; tenía brazos y piernas como los demás niños; pero, en lugar de dedos, tenía en cada pie tres garras, como un polluelo, con garras afiladas .
Aunque algunas de las descripciones pueden haber sido precisas, se añadieron muchos adornos puritanos para que encajaran mejor con la historia moral que retrataban las autoridades. La condición médica moderna que mejor se ajusta a la descripción del bebé es la anencefalia , lo que significa ausencia parcial o total de cerebro. [27] Este episodio fue solo el comienzo de la atención que emanó de la tragedia personal de Dyer. La religión de los puritanos exigía una mirada atenta a todos los aspectos de la vida de uno en busca de señales de la aprobación o desaprobación de Dios. Incluso convertirse en miembro de la iglesia puritana en Nueva Inglaterra requería una confesión pública de fe, y cualquier comportamiento que fuera visto por el clero como poco ortodoxo requería un examen teológico por parte de la iglesia, seguido de una confesión pública y arrepentimiento por parte del infractor. [31] Tal inspección microscópica hizo que incluso los asuntos privados se vieran públicamente con el propósito de instruir, y la tragedia de Dyer fue ampliamente examinada en busca de señales del juicio de Dios. Esto condujo a una forma de justicia altamente subjetiva, un ejemplo de la cual fue el ahorcamiento en 1656 de Ann Hibbins , cuyo delito fue simplemente ser resentida por su vecino. A los ojos de Winthrop, el caso de Dyer era inequívoco, y estaba convencido de que su "nacimiento monstruoso" era una clara señal del desagrado de Dios con los herejes antinomianos. Winthrop sintió que era bastante providencial que el descubrimiento del "nacimiento monstruoso" ocurriera exactamente cuando Anne Hutchinson fue excomulgada del cuerpo local de creyentes, y exactamente una semana antes de que el esposo de Dyer fuera interrogado en la iglesia de Boston por sus opiniones heréticas. [32]
Para alimentar aún más las creencias de Winthrop, Anne Hutchinson sufrió un aborto espontáneo más tarde ese mismo año cuando abortó una extraña masa de tejido que parecía un puñado de uvas transparentes (una condición rara, sobre todo en mujeres mayores de 45 años, llamada mola hidatiforme ). [33] Winthrop estaba convencido de la influencia divina en estos eventos, y se aseguró de que cada líder de Nueva Inglaterra recibiera su propio relato del nacimiento del "monstruoso", e incluso envió una declaración a Inglaterra. Pronto, la historia adquirió vida propia, y en 1642 se imprimió en Londres con el título Newes from New-England of a Most Strange and Prodigious Birth, brought to Boston in New-England . Aunque no se nombró al autor de esta obra, puede haber sido el ministro de Nueva Inglaterra Thomas Weld, que estaba en Inglaterra en ese momento para apoyar la independencia eclesiástica de Nueva Inglaterra. En 1644 Weld, que todavía estaba en Inglaterra, tomó el relato de Winthrop sobre la controversia antinomiana y lo publicó bajo un título, y luego agregó un prefacio propio y lo republicó bajo el título A Short story of the Rise, reign and ruine of the Antinomians, Familists & Libertines , usualmente llamado Short Story . [34] En 1648 Samuel Rutherford , un presbiteriano escocés, incluyó el relato de Winthrop sobre el monstruo en su tratado antisectario A Survey of the Spirituall Antichrist, Opening the Secrets of Familisme and Antinomianisme . Incluso el escritor inglés Samuel Danforth incluyó el nacimiento en su Almanaque de 1648 como un "acontecimiento memorable" de 1637. [35] El único ministro que escribió sin sensacionalismo sobre el bebé deforme de Dyer fue el reverendo John Wheelwright , aliado de Anne Hutchinson durante la controversia antinomiana. En su respuesta de 1645 al cuento de Winthrop , titulado Mercurius Americanus , escribió que los monstruos de Dyer y Hutchinson descritos por Winthrop no eran más que "una concepción monstruosa de su cerebro [el de Winthrop], un resultado espurio de su intelecto". [36]
Veinte años después del trágico nacimiento, cuando Mary Dyer volvió a la fama pública por su evangelización cuáquera, siguió siendo recordada por el nacimiento de su hijo dismórfico, esta vez en el diario de John Hull. Además, en 1660, tuvo lugar un intercambio de cartas entre Inglaterra y Nueva Inglaterra cuando dos eminentes clérigos ingleses, Richard Baxter y Thomas Brooks, buscaron información sobre el "monstruoso nacimiento" de 1637. Un ciudadano de Nueva Inglaterra, cuya identidad no fue incluida, envió información sobre el evento a los teólogos ingleses. El ciudadano de Nueva Inglaterra, que utilizó la descripción original de Winthrop del "monstruo" casi palabra por palabra, ha sido identificado posteriormente como otro clérigo conocido, John Eliot , que predicó en la iglesia de Roxbury, no lejos de Boston. [37]
El relato más escandaloso sobre el nacimiento de Dyer se produjo en 1667, cuando un memorando del inglés Sir Joseph Williamson citó a un tal Mayor Scott sobre el suceso. Scott era un abogado rural con una reputación notoria, y entre sus detractores se encontraba el famoso diarista Samuel Pepys . [38] La afirmación extravagante de Scott fue que el joven gobernador de Massachusetts, Henry Vane, fue el padre de los "monstruosos nacimientos" de Mary Dyer y Anne Hutchinson; que él "las corrompió y ambas dieron a luz a monstruos". [36] Después de esto, los relatos se hicieron menos frecuentes, y el último relato histórico del "monstruoso nacimiento" de Dyer fue en 1702, cuando el ministro de Nueva Inglaterra Cotton Mather lo mencionó de pasada en su Magnalia Christi Americana . [38]
Varios de los afectados por los acontecimientos de la controversia antinomiana se dirigieron al norte con John Wheelwright en noviembre de 1637 para fundar la ciudad de Exeter en lo que se convertiría en New Hampshire. Un grupo más grande, que no estaba seguro de adónde ir, se puso en contacto con Roger Williams , quien sugirió que compraran tierras a los nativos a lo largo de la bahía de Narraganset , cerca de su asentamiento en Providence . El 7 de marzo de 1638, [ ambiguo ] justo cuando se estaba llevando a cabo el juicio eclesiástico de Anne Hutchinson, un grupo de hombres se reunió en la casa de William Coddington y redactó un pacto para un nuevo gobierno. Este grupo incluía a varios de los partidarios más firmes de Hutchinson que habían sido privados de sus derechos, desarmados, excomulgados o desterrados, incluido William Dyer. [39] En total, 23 personas firmaron el instrumento que pretendía formar un "Bodie Politick" basado en principios cristianos, y Coddington fue elegido como líder del grupo. Siguiendo la propuesta de compra de tierras de Roger Williams, estos exiliados establecieron su colonia en la isla Aquidneck (más tarde llamada Rhode Island) y llamaron al asentamiento Pocasset. [40]
William y Mary Dyer se unieron a William y Anne Hutchinson y a muchos otros para construir el nuevo asentamiento en la isla Aquidneck. Sin embargo, al año de fundarse este asentamiento, hubo disensiones entre los líderes y los Dyer se unieron a Coddington, junto con otros habitantes , para trasladarse al extremo sur de la isla y fundar la ciudad de Newport . Los Hutchinson permanecieron en Pocasset, cuyos habitantes rebautizaron la ciudad como Portsmouth , y William Hutchinson se convirtió en su magistrado principal. William Dyer se convirtió inmediatamente en el secretario de actas de Newport, [41] y él y otros tres recibieron la tarea en junio de 1639 de repartir las nuevas tierras. [10] En 1640, las dos ciudades de Portsmouth y Newport se unieron, y Coddington fue elegido gobernador, mientras que Dyer fue elegido secretario, cargo que ocupó entre 1640 y 1647. [41] Roger Williams, que previó la unión de los cuatro asentamientos de la bahía de Narragansett (Providence, Warwick, Portsmouth y Newport), quería el reconocimiento real de estos asentamientos para su protección, y fue a Inglaterra, donde obtuvo una patente que unía a las cuatro ciudades bajo un solo gobierno. Coddington se opuso a la patente de Williams y logró resistirse a la unión con Providence y Warwick hasta 1647, cuando los representantes de las cuatro ciudades finalmente se reunieron y se unieron bajo la patente. [42] Con los cuatro asentamientos de Narragansett ahora bajo un solo gobierno, William Dyer fue elegido registrador general de toda la colonia en 1648. [10]
Coddington seguía descontento con el gobierno consolidado y quería la independencia colonial para las dos ciudades insulares. Navegó a Inglaterra para presentar su caso y, en abril de 1651, el Consejo de Estado de Inglaterra le dio la comisión que buscaba, convirtiéndolo en gobernador vitalicio de la isla. [43] Las críticas a Coddington surgieron tan pronto como regresó con su comisión. Entonces se ordenó a tres hombres que fueran a Inglaterra para revocar la comisión de Coddington: Roger Williams, en representación de las ciudades del continente, y John Clarke y William Dyer en representación de las dos ciudades insulares. En noviembre de 1651, los tres hombres partieron hacia Inglaterra, donde Dyer se encontraría con su esposa. [44] Mary Dyer había navegado hacia Inglaterra antes de que los tres hombres partieran, como Coddington escribió en una carta a Winthrop que el Sr. Dyer "envió a su esposa en el primer barco con el Sr. Travice, y ahora él mismo se fue a Inglaterra". [45] Sigue siendo un misterio por qué Mary Dyer dejó atrás a seis hijos, uno de ellos un bebé, para viajar al extranjero. La biógrafa Ruth Plimpton insinuó que Mary tenía alguna relación con la realeza y sugirió que la noticia de la ejecución del rey Carlos I la obligó a irse. Sin embargo, no se ha encontrado ningún registro que explique satisfactoriamente este misterio. [46]
Debido a las recientes hostilidades entre los ingleses y los holandeses, los tres hombres, una vez en Inglaterra, no se reunieron con el Consejo de Estado de Nueva Inglaterra hasta abril de 1652. Después de que los hombres explicaron su caso, la comisión de Coddington para el gobierno de la isla fue revocada en octubre de 1652. [44] William Dyer fue el mensajero que regresó a Rhode Island el siguiente febrero, llevando la noticia del regreso de la colonia a la Patente Williams de 1643. Mary, sin embargo, permanecería en Inglaterra durante los siguientes cuatro años. [47]
La estancia de Mary Dyer en Inglaterra duró más de cinco años, y durante su estancia se interesó profundamente por el cuáquerismo . Conocidos formalmente como la Sociedad de los Amigos , los cuáqueros no practican el bautismo en agua ni la Cena del Señor, ni creen en un ministerio ordenado. Tanto las mujeres como los hombres pueden predicar y ejercer la autoridad espiritual. [48] Además de denunciar al clero y negarse a apoyar a la iglesia establecida mediante el pago de diezmos, los cuáqueros enfatizan la libertad de conciencia y exigen la separación de la iglesia y el estado. Su culto se basa en el silencio, con predicación u oración espontánea inspirada por el Espíritu por parte de cualquier participante. Rechazan varias costumbres que enfatizan las distinciones de clase (como que los hombres se inclinen o se quiten el sombrero ante los superiores sociales); no hacen juramentos y no luchan en guerras. Los puritanos de Massachusetts consideraban a los cuáqueros entre los herejes más reprensibles, y promulgaron varias leyes contra ellos. [49] [ fuente autopublicada ]
Se afirma comúnmente que, mientras estuvo en Inglaterra, Dyer se convirtió en cuáquero y recibió un don para el ministerio. Plimpton proporciona detalles, pero son invenciones que carecen por completo de documentación. En general, no se ha encontrado ningún registro contemporáneo que se refiera al tiempo que Dyer estuvo en Inglaterra. Además, cuando Dyer y Anne Burden llegaron a Barbados a su regreso a Nueva Inglaterra, el misionero cuáquero Henry Fell le describió a Dyer a Margaret Fell, mientras que no hizo lo mismo con Burden, cuyo ministerio cuáquero en Inglaterra está documentado. [50] Margaret Fell era el corazón administrativo del cuáquerismo temprano, recaudando fondos para los esfuerzos misioneros y recibiendo y enviando una voluminosa correspondencia. El hecho de que Fell tuviera que describir a Dyer a la mujer que más sabía sobre las misiones y el ministerio cuáquero sugiere que Dyer no era muy conocida entre los cuáqueros antes de dejar Inglaterra. Es probable que Dyer llegara a sus creencias cuáqueras solo al final de su estadía en Inglaterra y que no ejerciera su ministerio hasta su regreso a Nueva Inglaterra.
De todas las colonias de Nueva Inglaterra, Massachusetts fue la más activa en la persecución de los cuáqueros, pero las colonias de Plymouth, Connecticut y New Haven también participaron en su persecución. Cuando los primeros cuáqueros llegaron a Boston en 1656, todavía no se habían promulgado leyes contra ellos, pero esto cambió rápidamente y los castigos se aplicaban con o sin la ley. Fueron principalmente los ministros y los magistrados quienes se opusieron a los cuáqueros y a sus esfuerzos evangelizadores. [51] Un perseguidor particularmente vehemente, el reverendo John Norton de la iglesia de Boston, clamó por la ley de destierro bajo pena de muerte. Fue él quien más tarde escribió la reivindicación a Inglaterra, justificando la ejecución de los dos primeros cuáqueros en 1659. [52]
Los castigos que se repartieron a los cuáqueros se intensificaron a medida que aumentaba la percepción de que representaban una amenaza para la orden religiosa puritana. Herodias Gardiner , vecina de Dyer en Newport, que había realizado un peligroso viaje a través de un desierto de 60 millas para llegar a Weymouth, en la colonia de Massachusetts, fue castigada con diez azotes. Había hecho el arduo viaje con otra mujer y con su "bebé mamando de su pecho" para dar su testimonio cuáquero a sus amigos en Weymouth. De manera similar, Katherine Marbury Scott , la esposa de Richard Scott y hermana menor de Anne Hutchinson, había recibido diez azotes por solicitar la liberación de su futuro yerno, Christopher Holder , que estaba encarcelado. Este fue el escenario en el que se encontró Mary Dyer a su regreso de Inglaterra. [53]
A principios de 1657, Dyer regresó a Nueva Inglaterra con la viuda Ann Burden, que había llegado a Boston para liquidar la herencia de su difunto marido. [47] [54] Dyer fue inmediatamente reconocida como cuáquera y encarcelada. El marido de Dyer tuvo que ir a Boston para sacarla de la cárcel, y se comprometió y juró no permitirle alojarse en ningún pueblo de Massachusetts ni hablar con ninguna persona mientras atravesaba la colonia para regresar a casa. Sin embargo, Dyer continuó viajando por Nueva Inglaterra para predicar su mensaje cuáquero y, a principios de 1658, fue arrestada en la colonia de New Haven y luego expulsada por predicar su creencia de la "luz interior" y la noción de que las mujeres y los hombres estaban en igualdad de condiciones en el culto y la organización de la iglesia. [55] Además de compartir su mensaje cuáquero, había venido a New Haven con otras dos personas para visitar a Humphrey Norton, que había estado encarcelado durante tres semanas. Allí se habían promulgado leyes anticuáqueras y, después de que Dyer fuera arrestada, la "subieron a un caballo" y la obligaron a irse. [56]
En junio de 1658, dos activistas cuáqueros, Christopher Holder y John Copeland, llegaron a Boston. Ya habían sido expulsados de otras partes de la colonia y estaban exasperando a los magistrados. A ellos se les unió John Rous, de Barbados, y los tres hombres fueron sentenciados a que les cortaran la oreja derecha, sentencia que se ejecutó en julio. [57] Como escribió el biógrafo Plimpton, los hombres "eran tan valientes mientras les cortaban las orejas" que se les aplicaron castigos adicionales en forma de azotes durante las siguientes nueve semanas. [58] La noticia de esta crueldad llegó a oídos de Dyer mientras visitaba a Richard y Katherine Scott en Providence. Richard y Katherine Scott eran considerados los primeros cuáqueros de Providence. Los Scott tenían dos hijas, Mary, la mayor, que estaba comprometida con Christopher Holder, y Patience, la menor, de 11 años. La señora Scott y sus dos hijas, junto con Mary Dyer y su amiga Hope Clifton, se vieron obligadas a ir a Boston para visitar a Holder y a los otros hombres en la cárcel. Las cuatro mujeres y la niña fueron encarceladas. Otras tres personas que también habían venido a visitar a Holder y luego fueron encarceladas fueron Nicholas Davis de Plymouth, el comerciante londinense William Robinson y un granjero de Yorkshire llamado Marmaduke Stephenson , los dos últimos en una misión cuáquera de Inglaterra. [58] [59]
La situación de los cuáqueros se estaba volviendo muy problemática para los magistrados. Su respuesta a la creciente presencia de estas personas fue promulgar leyes más duras, y el 19 de octubre de 1658, se aprobó una nueva ley en la colonia de Massachusetts que introdujo la pena capital. Los cuáqueros serían desterrados de la colonia bajo pena de muerte, lo que significa que serían ahorcados si desafiaban la ley. Dyer, Davis, Robinson y Stephenson fueron llevados a los tribunales y luego sentenciados a "destierro bajo pena de muerte" según la nueva ley. [60] Davis regresó a Plymouth, Dyer regresó a su casa en Newport, pero Robinson y Stephenson permanecieron en la colonia de la bahía de Massachusetts, pasando un tiempo en Salem. [61]
En junio de 1659, Robinson y Stephenson fueron detenidos nuevamente y llevados de nuevo a la cárcel de Boston. [59] Cuando Dyer se enteró de estos arrestos, abandonó nuevamente su hogar en Newport y regresó a Boston para apoyar a sus hermanos cuáqueros, ignorando su orden de destierro y siendo encarcelada nuevamente. Su esposo ya había llegado a Boston dos años antes para rescatarla de las autoridades, firmando un juramento de que no regresaría. No volvería a Boston nuevamente, pero el 30 de agosto de 1659 escribió una larga y apasionada carta a los magistrados, cuestionando la legalidad de las acciones tomadas por las autoridades de Massachusetts. [62]
El 19 de octubre, Dyer, Robinson y Stephenson fueron llevados ante el gobernador Endicott , donde explicaron su misión para el Señor. [63] Al día siguiente, el mismo grupo fue llevado ante el gobernador, quien ordenó al carcelero que les quitara los sombreros a los hombres. Luego se dirigió al grupo: "Hemos promulgado muchas leyes y nos hemos esforzado de varias maneras para mantenerlos alejados de nosotros, pero ni los azotes ni el encarcelamiento, ni el corte de orejas, ni el destierro bajo pena de muerte los mantendrán alejados de nosotros. No deseamos su muerte". Habiendo cumplido con su obligación de presentar la posición de las autoridades de la colonia, pronunció: "Escuchen ahora su sentencia de muerte". [64] William Robinson luego quiso leer una declaración preparada sobre haber sido llamado por el Señor a Boston, pero el gobernador no permitió que se leyera, y Robinson fue enviado de regreso a prisión. A Marmaduke Stephenson, que era menos vociferante que Robinson, se le permitió hablar, y aunque inicialmente se negó, finalmente dijo lo que pensaba, y luego también fue enviado de regreso a la cárcel. [65]
Cuando sacaron a Dyer, el gobernador pronunció su sentencia: «Mary Dyer, irás de aquí al lugar de donde viniste, y de allí al lugar de la ejecución, y allí serás ahorcada hasta que mueras». Ella respondió: «Hágase la voluntad del Señor». Cuando Endicott ordenó al alguacil que se la llevara, ella dijo: «Sí, y me voy con alegría». [66]
La fecha fijada para la ejecución de los tres evangelistas cuáqueros, William Robinson, Marmaduke Stephenson y Mary Dyer, fue el 27 de octubre de 1659. El capitán James Oliver, de la compañía militar de Boston, recibió instrucciones de proporcionar una fuerza de soldados armados para escoltar a los prisioneros hasta el lugar de la ejecución. Dyer caminó de la mano de los dos hombres y entre ellos. Cuando se le preguntó públicamente por qué había estado tan cerca, respondió en cambio a su sensación de lo que había ocurrido: «Es una hora de la mayor alegría que puedo disfrutar en este mundo. Ningún ojo puede ver, ningún oído puede oír, ninguna lengua puede hablar, ningún corazón puede entender los dulces beneficios y refrigerios del espíritu del Señor que ahora disfruto». [67] Los prisioneros intentaron hablar a la multitud reunida mientras se dirigían a la horca, pero sus voces fueron ahogadas por los constantes golpes de tambor. [68]
El lugar de la ejecución no fue el Boston Common , como expresaron muchos escritores a lo largo de los años, sino aproximadamente una milla al sur de allí en Boston Neck , cerca de la intersección actual de West Dedham Street y Washington Street. Boston Neck fue en un tiempo una estrecha lengua de tierra que proporcionaba el único acceso terrestre a la península de Shawmut, donde se encuentra Boston. Con el tiempo, el agua a ambos lados del istmo se rellenó, por lo que el estrecho cuello ya no existe. Una posible razón de la confusión puede ser que la tierra inmediatamente al sur de Boston Neck no era de propiedad privada y se consideraba "tierras comunes", lo que llevó a algunos escritores a malinterpretar esto como el Boston Common. [69]
William Robinson fue el primero de los tres en subir a la escalera de la horca, y desde allí hizo una declaración a la multitud, y luego murió cuando la escalera fue retirada. Marmaduke Stephenson fue el siguiente en ser ahorcado, y luego fue el turno de Dyer después de que ella presenciara la ejecución de sus dos amigos. Los brazos y las piernas de Dyer fueron atados y su rostro fue cubierto con un pañuelo proporcionado por el reverendo John Wilson, quien había sido uno de sus pastores en la iglesia de Boston muchos años antes. [70] Ella permaneció tranquilamente de pie en la escalera, preparada para su muerte, pero mientras esperaba, se anunció una orden de indulto. Una petición de su hijo, William, había dado a las autoridades una excusa para evitar su ejecución. Había sido un plan preestablecido, en un intento de desconcertar y disuadir a Dyer de su misión. Esto quedó claro por la redacción del indulto, aunque la única expectativa de Dyer era morir como mártir. [71]
Al día siguiente de que sacaran a Dyer de la horca, escribió una carta al Tribunal General, en la que rechazaba aceptar la suspensión. En esta carta, escribió: "Mi vida no es aceptada ni me sirve de nada en comparación con las vidas y la libertad de la Verdad y los Siervos del Dios viviente, por los que te busqué con las entrañas del amor y la mansedumbre; sin embargo, con manos malvadas has condenado a muerte a dos de ellos, lo que me hace sentir que la misericordia de los malvados es crueldad; prefiero morir que vivir, como si fueras tú, culpable de su sangre inocente". [72]
El coraje de los mártires provocó un sentimiento popular contra las autoridades, que ahora sentían que era necesario redactar una reivindicación de sus acciones. La redacción de esta petición sugería que el indulto de Mary Dyer debería suavizar la realidad del martirio de los dos hombres. [73] El Tribunal General de Massachusetts envió este documento al rey recién restaurado en Inglaterra y, en respuesta a él, el historiador cuáquero Edward Burrough escribió un breve libro en 1661. En este libro, Burrough refutaba las afirmaciones de Massachusetts, punto por punto, proporcionaba una lista de las atrocidades cometidas contra los cuáqueros y también proporcionaba una narración de las tres ejecuciones de cuáqueros que habían ocurrido antes de la publicación del libro. [74]
Después de regresar a su hogar en Rhode Island, Dyer pasó la mayor parte del invierno siguiente en Shelter Island , ubicada entre las bifurcaciones norte y sur de Long Island . Aunque estaba protegida de las tormentas, el propietario de la isla, Nathaniel Sylvester , la utilizó como refugio para los cuáqueros que buscaban refugio de los puritanos, de ahí su nombre. [75] Aquí Dyer pudo comunicarse con sus compañeros cuáqueros, incluidos sus vecinos de Newport, William Coddington y su esposa Anne Brinley, que se había convertido recientemente. [76] Dyer utilizó su tiempo aquí para reflexionar sobre la reivindicación preparada por las autoridades puritanas para enviar a Inglaterra, en relación con sus acciones contra los cuáqueros. Este documento fue una afrenta para Dyer, y lo vio simplemente como un medio para suavizar la indignación pública. [77] Estaba decidida a regresar a Boston para obligar a las autoridades a cambiar sus leyes o ahorcar a una mujer, y abandonó Shelter Island en abril de 1660 centrada en esta misión. [78]
Dyer regresó a Boston el 21 de mayo de 1660 y diez días después fue llevada nuevamente ante el gobernador. El intercambio de palabras entre Dyer y el gobernador Endicott quedó registrado de la siguiente manera:
Endicott: ¿Eres la misma Mary Dyer que estaba aquí antes?
Dyer: Soy la misma Mary Dyer que estuvo aquí en la última Corte General.
Endicott: Serás dueño de un cuáquero, ¿no es así?
Dyer: Reconozco que me han llamado así con reproche.
Endicott: La última Corte General dictó sentencia contra usted; y ahora también debe regresar a la prisión y permanecer allí hasta mañana a las nueve en punto; luego de allí debe ir a la horca y allí ser ahorcado hasta que muera.
Dyer: Esto no es más que lo que dijiste antes.
Endicott: Pero ahora se va a ejecutar. Por lo tanto, prepárate mañana a las nueve en punto.
Dyer: Vine en obediencia a la voluntad de Dios a la última Corte General, deseando que derogaras tus injustas leyes de destierro bajo pena de muerte; y esa misma es mi obra ahora, y mi ferviente petición, aunque te dije que si te negabas a derogarlas, el Señor enviaría a otros de sus siervos para testificar en contra de ellas. [79]
Después de este intercambio, el gobernador le preguntó si era profetisa, y ella respondió que decía las palabras que el Señor le había dicho. Cuando empezó a hablar de nuevo, el gobernador gritó: "¡Fuera con ella! ¡Fuera con ella!". La devolvieron a la cárcel. Aunque su marido había escrito una carta a Endicott solicitando la libertad de su esposa, no se le concedió otro indulto. [79]
El 1 de junio de 1660, a las 9 de la mañana, Dyer salió de la cárcel una vez más y fue escoltada hasta la horca. Una vez que estuvo en la escalera, bajo el olmo, se le dio la oportunidad de salvar su vida. Su respuesta fue: "No, no puedo; porque en obediencia a la voluntad del Señor Dios vine, y en su voluntad permaneceré fiel hasta la muerte". [80] El comandante militar, el capitán John Webb , recitó los cargos contra ella y dijo que ella "era culpable de su propia sangre". [80] La respuesta de Dyer fue:
No, yo vine para protegeros de la culpa de sangre, y os pido que revoquéis la ley injusta e injusta del destierro bajo pena de muerte, dictada contra los siervos inocentes del Señor; por tanto, mi sangre será requerida de vuestras manos, quienes lo hagan voluntariamente; pero a los que lo hagan con sencillez de corazón, deseo que el Señor los perdone. Vine para hacer la voluntad de mi Padre, y en obediencia a su voluntad me mantengo firme hasta la muerte. [81] [82]
Su ex pastor, John Wilson, la instó a arrepentirse y a no dejarse “engañar y dejarse llevar por el engaño del diablo”. [83] A esto ella respondió: “No, hombre, ahora no voy a arrepentirme”. Cuando le preguntaron si quería que los élderes oraran por ella, respondió: “No conozco a ningún élder aquí”. Siguió otro breve intercambio y luego, en palabras de su biógrafo, Horatio Rogers , “fue lanzada al vacío y la corona del martirio descendió sobre su cabeza”. [84]
Los registros de los Amigos de Portsmouth, Rhode Island, contienen la siguiente entrada: "Mary Dyer, la esposa de William Dyer de Newport en Rhode Island: fue ejecutada en la ciudad de Boston con la misma mano cruel que los mártires en tiempos de la reina María , y allí fue enterrada el día 31 del tercer mes de 1660". En el calendario utilizado en ese momento, mayo era el tercer mes del año, pero la fecha en el registro es incorrecta por un día, ya que la fecha real de la muerte fue el 1 de junio. [85] Además, esta entrada indica que Mary fue enterrada allí en Boston, donde fue ahorcada, y el biógrafo Rogers se hizo eco de esto, pero esto no es probable. Johan Winsser presenta evidencia de que Mary fue enterrada en la granja de la familia Dyer, ubicada al norte de Newport, donde ahora se encuentra la base de la Marina en la actual ciudad de Middletown. La evidencia más sólida encontrada es la entrada del diario de 1839 dada por Daniel Wheeler, quien escribió: "Antes de llegar a Providence [viniendo de Newport], me mostraron el sitio de la vivienda y el lugar de entierro de Mary Dyer". [86] Winsser proporciona otros elementos de evidencia que dan credibilidad a esta noción; es poco probable que los restos de Dyer hubieran sido dejados en Boston ya que tenía un esposo, muchos hijos y amigos que vivían en Newport, Rhode Island. [86]
En su Historia de Boston , Caleb Snow escribió que uno de los oficiales que asistieron al ahorcamiento, Edward Wanton, quedó tan conmovido por la ejecución que se convirtió al cristianismo. [87] Los Wanton se convirtieron más tarde en una de las principales familias cuáqueras de Rhode Island, y dos de los hijos de Wanton, William y John , y dos de sus nietos, Gideon y Joseph Wanton , se convirtieron en gobernadores de la colonia de Rhode Island. [88]
Humphrey Atherton , un destacado funcionario de Massachusetts y uno de los perseguidores de Dyer, escribió: "Mary Dyer fue colgada como una bandera para que otros siguieran su ejemplo". [89] Atherton murió el 16 de septiembre de 1661 tras una caída de un caballo, y muchos cuáqueros vieron esto como la ira de Dios enviada sobre él por su dureza hacia su secta. [90]
Una mujer contemporánea y amiga de Mary Dyer, Anne Brinley Coddington, con quien Dyer pasó su último invierno en Shelter Island, reaccionó con firmeza. Anne Coddington envió una carta mordaz a los magistrados de Massachusetts, señalando el papel del gobernador Endicott en la ejecución. Además, su marido, William Coddington, envió varias cartas al gobernador de Connecticut, John Winthrop, Jr. , condenando la ejecución. [91]
Aunque la noticia del ahorcamiento de Dyer se difundió rápidamente por las colonias americanas e Inglaterra, no hubo una respuesta inmediata de Londres debido a la turbulencia política, lo que dio como resultado la restauración del rey en el poder en 1660. Otro cuáquero fue martirizado a manos de los puritanos, William Leddra de Barbados, quien fue ahorcado en marzo de 1661. [89] Sin embargo, unos meses después, el activista cuáquero inglés Edward Burrough pudo conseguir una cita con el rey. En un documento fechado el 9 de septiembre de 1661 y dirigido a Endicott y a todos los demás gobernadores de Nueva Inglaterra, el rey ordenó que cesaran las ejecuciones y encarcelamientos de cuáqueros, y que cualquier cuáquero infractor fuera enviado a Inglaterra para ser juzgado según la ley inglesa vigente. [92]
Aunque la respuesta real puso fin a las ejecuciones, los puritanos siguieron encontrando formas de abusar de los cuáqueros que llegaban a Massachusetts. En 1661 aprobaron la "Ley de la carreta y la cola", que obligaba a los cuáqueros a atar a las carretas, desnudarlos hasta la cintura y arrastrarlos por varias ciudades detrás de las carretas, siendo azotados en el camino, hasta que los sacaban de la colonia. [93] Aproximadamente en la época en que Endicott murió en 1665, una comisión real ordenó que cesaran todas las acciones legales tomadas contra los cuáqueros. Sin embargo, los azotes y los encarcelamientos continuaron hasta la década de 1670, después de lo cual el sentimiento popular, junto con las directivas reales, finalmente puso fin a la persecución de los cuáqueros. [89] [94]
Según la estudiosa literaria Anne Myles, la vida de Mary Dyer "funciona como un ejemplo poderoso, casi alegórico, de una mujer que regresa, una y otra vez, al mismo lugar de poder, de control legal y discursivo". La única evidencia de primera mano disponible sobre los pensamientos y motivos de Dyer se encuentra en las cartas que escribió. Pero Myles ve su comportamiento como "un texto ricamente legible de la agencia, la afiliación y la disidencia femeninas". [95] Al observar el relato de Burrough de la conversación entre Dyer y el gobernador Endicott, Myles ve las dos dimensiones más importantes como la agencia y la afiliación. La primera es que las acciones de Dyer "pueden leerse como la puesta en escena de un drama público de agencia", un medio para que las mujeres, incluidas las profetisas, actúen bajo el poder y la voluntad de Dios. Si bien a las mujeres cuáqueras se les permitió predicar, no lo hacían de manera asertiva porque en realidad estaban "predicando en contra de su propia voluntad y mente". [95]
Dyer poseía una "intelectualidad vigorosa" al relacionarse con los magistrados y ministros, tanto en su discurso como en su comportamiento. Aunque quienes escribieron la crónica de sus acciones y su vida, como Burrough y Rogers, la consideraban sumisa a la voluntad de Dios, ella fue, no obstante, la participante activa de su destino, al elegir voluntariamente convertirse en mártir. Ella asumió la plena responsabilidad de sus acciones, al tiempo que imploraba a las autoridades puritanas que asumieran su responsabilidad moral por su muerte. Esto proporciona una característica distintiva entre Dyer y Anne Hutchinson, la última de las cuales puede no haber comprendido plenamente las consecuencias de su comportamiento. Mientras que el marido de Dyer y aquellos que no simpatizaban con ella la calificaron de "loca", está claro por sus cartas y sus palabras habladas que su propósito e intenciones se manifestaron con la mayor claridad mental. [96]
Durante sus diálogos, mientras caminaba hacia la horca o de pie en la escalera bajo el árbol de la horca, Dyer intercambiaba una serie de "sí" y "no" con sus detractores. Con estas afirmaciones y negaciones, se negaba a permitir que otros construyeran su significado. Refutaba la imagen de ella como pecadora necesitada de arrepentimiento y cuestionaba la autoridad de los ancianos de la iglesia. Al igual que Hutchinson confundió a sus acusadores durante su juicio civil, Dyer no permitió que sus interrogadores se sintieran seguros de cómo enmarcaban su significado. [97]
Aunque la agencia es la primera de las dos dimensiones de la historia de Dyer, la segunda es la lealtad. Dyer se hizo conocida a la vista del público el día en que Anne Hutchinson fue excomulgada, y Dyer tomó su mano mientras salían juntas de la casa de reuniones. Dyer tenía una fuerte afiliación y lealtad hacia esta mujer mayor que compartía el secreto de su desafortunado nacimiento. Asimismo, dos décadas después, enmarcó sus actos como un medio para apoyar a sus amigos y compartir su destino. [97] En la primera de las dos cartas de Dyer que se han conservado, escribió al Tribunal General: "si mi vida me fuera otorgada libremente, no me serviría de nada, ni podría esperarlo de ustedes, mientras oyera o viera diariamente los sufrimientos de estas personas, mis queridos hermanos y descendencia, con quienes mi vida está ligada, como lo he hecho durante estos dos años". [54] Los vínculos tradicionales entre las mujeres eran los de sus esposos y sus hijos, pero en la comunidad cuáquera existían fuertes vínculos espirituales que trascendían las fronteras de género. Así, el público puritano consideró muy inusual que Dyer caminara hacia la horca de la mano entre dos amigos varones, y le preguntaron si no se avergonzaba de hacerlo. Esta cercanía espiritual de los cuáqueros era muy amenazante para la mentalidad puritana, en la que la lealtad estaba controlada por los miembros masculinos de la iglesia. Los cuáqueros permitieron que sus vínculos personales transgredieran no sólo las líneas de género, sino también los límites de edad y clase. [98]
En su primera carta a la Corte General, Dyer utilizó los temas de la agencia y la lealtad para crear una analogía entre su testimonio en Massachusetts y el Libro de Ester . Ester, una judía , fue llamada a salvar a su pueblo después de que el malvado Amán instó al rey a promulgar una ley para que todos los judíos fueran ejecutados. Fue la intercesión de Ester ante el rey lo que salvó a su pueblo, y los paralelos son que Dyer es la bella Ester, con el malvado Amán representando a las autoridades de Massachusetts, y los judíos de la Biblia siendo los cuáqueros de la época de Dyer. [99] En última instancia, el martirio de Dyer tuvo el efecto deseado. A diferencia de la historia de Anne Hutchinson, que fue narrada durante más de un siglo solo por sus enemigos, los puritanos ortodoxos, la historia de Dyer se convirtió en la historia de los cuáqueros, y rápidamente fue compartida en Inglaterra, y finalmente llegó ante el rey Carlos II . El rey ordenó el fin de las penas capitales, aunque el trato severo continuó durante varios años más. [99]
Según Myles, la trayectoria vital de Dyer durante su estancia en Nueva Inglaterra la transformó de «un objeto silenciado a un sujeto hablante; de un monstruo antinomiano a una mártir cuáquera». [100] La evidencia desde un punto de vista personal y desde el punto de vista de todos los cuáqueros sugiere que el final de Dyer fue tanto un triunfo espiritual como una trágica injusticia. [101]
En junio de 1959 se inauguró una estatua en honor a Mary Dyer, que se encuentra en el exterior del Capitolio del Estado de Massachusetts.
Una estatua de bronce de Dyer realizada por la escultora cuáquera Sylvia Shaw Judson se encuentra frente a la Casa del Estado de Massachusetts en Boston, y aparece en el Boston Women's Heritage Trail ; [103] una copia se encuentra frente al Friends Center en el centro de Filadelfia , Pensilvania , y otra frente a Stout Meetinghouse en Earlham College en Richmond , Indiana . [104] [105]
En Portsmouth, Rhode Island, Mary Dyer y su amiga Anne Hutchinson han sido recordadas en Founders Brook Park con el Anne Hutchinson/Mary Dyer Memorial Herb Garden, un jardín botánico medicinal, situado junto a una pintoresca cascada con un marcador histórico del asentamiento temprano de Portsmouth. [106] El jardín fue creado por el artista y herbolario Michael Steven Ford, que es descendiente de ambas mujeres. El monumento fue un esfuerzo de base de una organización local de Newport, el Anne Hutchinson Memorial Committee encabezado por la artista de Newport, Valerie Debrule. La organización, llamada Friends of Anne Hutchinson, se reúne anualmente en el monumento en Portsmouth, el domingo más cercano al 20 de julio, la fecha del bautismo de Anne, para celebrar su vida y la historia colonial local de las mujeres de la isla Aquidneck. [107]
Dyer fue incluido en el Salón de la Fama del Patrimonio de Rhode Island en 1997 [108] y en el Salón Nacional de la Fama de las Mujeres en 2000. [109] [ verificación necesaria ]
Se han publicado tres biografías de Mary Dyer para adultos: la primera es Mary Dyer of Rhode Island, the Quaker Martyr That Was Hanged on Boston Common, June 1, 1660, de Horatio Rogers (1896); la segunda es Mary Dyer: Biography of a Rebel Quaker , de Ruth Plimpton (1994); y la tercera, Mary and William Dyer: Quaker Light and Puritan Ambition in Early New England, de Johan Winsser (2017). En 2014 se publicó una biografía para estudiantes de secundaria, Mary Dyer, Friend of Freedom , de John Briggs. Aunque Dyer no publicó ninguna obra, sí escribió dos cartas que se han conservado, ambas centradas en su martirio, y ambas publicadas en sus biografías. [110] [111] [112]
Una obra titulada Heretic, de Jeanmarie Simpson , sobre la vida de Mary Dyer, fue publicada por primera vez en 2016 bajo el título The Joy , por la Fellowship of Quakers in the Arts. [113] También apareció en Rachel Dyer , una novela de 1828 de John Neal que conecta su martirio con los juicios de brujas de Salem . El personaje principal es la nieta ficticia de Dyer, que es la última víctima de la histeria en 1692. [114] [115]
Mary Dyer tuvo ocho hijos conocidos, seis de los cuales llegaron a la edad adulta. Después de su martirio, su marido se volvió a casar y tuvo un hijo más conocido, y posiblemente otros. Su hijo mayor, William, fue bautizado en St Martin-in-the-Fields , Londres, el 24 de octubre de 1634 y fue enterrado allí tres días después. Después de navegar a Nueva Inglaterra, su segundo hijo, Samuel, fue bautizado en la iglesia de Boston el 20 de diciembre de 1635 y se casó en 1663 con Anne Hutchinson, la hija de Edward Hutchinson y la nieta de William y Anne Hutchinson. Su tercer hijo fue la niña muerta prematura, nacida el 17 de octubre de 1637, discutida anteriormente. Henry, nacido aproximadamente en 1640, fue el cuarto hijo, y se casó con Elizabeth Sanford, la hija de John Sanford, Jr., y la nieta del gobernador John Sanford . [116]
El quinto hijo fue un segundo William, nacido alrededor de 1642, que se casó con Mary, posiblemente hija de Richard Walker de Lynn, Massachusetts, pero no hay evidencia que respalde esto. El hijo número seis fue un varón y recibió el nombre bíblico de Mahershallalhashbaz . Estaba casado con Martha Pearce, la hija de Richard Pearce. Mary fue la séptima hija, nacida aproximadamente en 1647, y se casó alrededor de 1675 con Henry Ward; vivían en el condado de Cecil, Maryland, en enero de 1679. El hijo menor de Mary Dyer fue Charles, nacido aproximadamente en 1650, cuya primera esposa se llamaba Mary; hay afirmaciones sin respaldo de que era hija de John Lippett. Charles se casó en segundo lugar después de 1690 con Martha (Brownell) Wait, quien lo sobrevivió. [116]
No hay pruebas de que el marido de Mary, William Dyer, se convirtiera en cuáquero. Hubo muchos litigios relacionados con el patrimonio de William Dyer, Sr.; su viuda, Katherine, llevó a la corte a la viuda de su hijo Samuel y, más tarde, a su hijo Charles por el patrimonio, probablemente pensando que una mayor parte de su patrimonio pertenecía a sus hijos con ella. [117]
Entre los descendientes notables de Mary Dyer se incluyen los gobernadores de Rhode Island Elisha Dyer y Elisha Dyer, Jr. , y el senador estadounidense de Rhode Island, Jonathan Chace . [118]
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