Marcellus Empiricus , también conocido como Marcellus Burdigalensis (“Marcellus de Burdeos ”), fue un escritor médico latino de la Galia de finales de los siglos IV y V. Su única obra existente es De medicamentis , un compendio de preparaciones farmacológicas que se basa en el trabajo de múltiples escritores médicos y científicos, así como en remedios populares y magia . Es un texto significativo, aunque peculiar, en la historia de la escritura médica europea, un tema poco frecuente en las monografías , pero utilizado regularmente como fuente de hechizos mágicos, herbología y tradiciones celtas y el estudio lingüístico del galo y el latín vulgar . [1] Bonus auctor est (“es una buena autoridad”) fue el juicio de JJ Scaliger , [2] mientras que el historiador de la ciencia George Sarton calificó el De medicamentis como una “mezcla extraordinaria de conocimiento tradicional, medicina popular (celta) y rango superstición ”. [3] Marcelo suele identificarse con el magister officiorum de ese nombre que ocupó el cargo durante el reinado de Teodosio I.
Poco se sabe de la vida de Marcelo. Las fuentes primarias son:
El origen galo de Marcelo rara vez se cuestiona y tradicionalmente se le identifica con el topónimo Burdigalensis; es decir, de Burdeos (latín Burdigala), dentro de la provincia romana de Aquitania . En su epístola introductoria , se refiere a tres prefectos pretorianos bordeleses como sus compatriotas: Siburio , Eutropio y Julio Ausonio, el padre del poeta Décimo Magno Ausonio . [4] A veces se piensa que proviene de Narbona en lugar de Burdeos. [5] Ha habido un intento de convertirlo en senador español sobre la base de la referencia de Símaco a las propiedades que poseía en España ; pero esta inferencia ignora que se dice explícitamente que Marcelo abandonó España para volver a vivir en avitis penatibus , o entre los espíritus domésticos de sus abuelos, es decir, en casa a diferencia de España. Probablemente escribió el De medicamentis liber durante su retiro allí. [6]
El autor del De medicamentis es probablemente Marcelo, quien fue nombrado magister officiorum por Teodosio I. El encabezamiento de la epístola preliminar lo identifica como un vir inlustris , traducible como “un hombre distinguido”; en ese momento, esta frase era una designación formal de rango, indicando que había ocupado un cargo imperial. Janus Cornarius, editor de Marcelo en el siglo XVI, da la inútil frase ex magno officio (algo así como “desde un alto cargo”); junto con dos referencias en el Código Teodosiano a Marcelo como magister officiorum , [7] la frase de Cornarius se ha tomado como una expansión errónea de la abreviatura estándar mag. apagado. El magister officiorum era una especie de Ministro del Interior [8] y la identificación es coherente con lo que se sabe de la vida del autor y con la política de la época. [9] Su conexión declarada con los Ausonii hace probable que estuviera entre los varios galos aristocráticos que se beneficiaron políticamente cuando el emperador Graciano nombró a su tutor bordelés Ausonio para un alto cargo y de la residencia extendida de Teodosio en el imperio occidental durante los últimos años de su reinado. [10]
Marcelo habría asumido su cargo en algún momento después de abril de 394 d. C., cuando se tiene testimonio de su predecesor, [11] y antes de la muerte del emperador el 17 de enero de 395. Fue reemplazado a finales de noviembre o diciembre de 395, según lo determinado por la última referencia. a un cargo de Marcelo que está fechado el 24 de noviembre y por la fecha de un sucesor. [12] El momento de su partida sugiere que había sido partidario de Rufino , el político calculador de origen galo que fue asesinado el 27 de noviembre de ese año, al no haber podido resistir, o incluso facilitar, el avance de Alarico y los visigodos . El apoyo de Marcelo pudo haber sido pragmático o superficial; una fuente que condena a Rufino elogia de todo corazón a Marcelo como "el alma misma de la excelencia". [13]
Sin embargo, dados los tratos de Rufino con los visigodos, es concebible que Marcelo sea identificado con “cierto ex funcionario de alto rango de Narbona” mencionado por Orosio [14] como presente en Belén en el 415 d.C. Mientras visitaba a Jerónimo , Orosio dice que escuchó esta Galia relata la declaración hecha por Ataulfo , rey de los visigodos, en Narbona sobre sus intenciones hacia el imperio romano. [15] John Matthews argumentó que Marcellus, que habría tenido unos 60 años en ese momento, es “claramente el candidato más elegible”. [16] Dado que Orosio identifica al galo únicamente como alguien que sirvió bajo Teodosio y como una persona “devota, cautelosa y seria”, se han presentado otras figuras como los probables portadores de la declaración de Ataulfo. [17]
No es descabellado, pero tampoco necesario, concluir que Marcelo era médico en ejercicio. En su disertación , el historiador intelectual de la magia y la medicina Lynn Thorndike lo proclamó el "médico de la corte" de Teodosio I, [18] pero la evidencia es escasa: Libanius, si se refiere a este Marcelo, elogia su capacidad para curar un dolor de cabeza. [19] La opinión predominante es que Marcelo debe ser categorizado como un escritor médico y no como un médico. [20] Un traductor de los escritos médicos de Isidoro de Sevilla caracteriza a Marcelo como un “médico aficionado” y descarta el De medicamentis como “nada más que los antiguos remedios caseros habituales”, [21] y el historiador de la botánica Ernst Meyer parece Lo han considerado un diletante. [22]
Al igual que Ausonio y más tarde Sidonio Apolinar , Marcelo se encuentra entre esos galos aristocráticos de los siglos IV y V que eran nominalmente o incluso devotamente cristianos pero que se moldearon según el ideal republicano del noble romano : una carrera en política equilibrada con villas de campo e información o Escritura literaria sobre una variedad de temas, incluida la filosofía, la astronomía, la agricultura y las ciencias naturales. [23] Aunque la escritura médica podría haberse considerado un logro menor, era un recurso para el pater familias que tradicionalmente asumía la responsabilidad personal del cuidado de la salud de su hogar, tanto de los miembros de la familia como de los esclavos. [24]
Las recetas de tratamientos veterinarios dispersas a lo largo del De medicamentis también sugieren los intereses y preocupaciones del autor (la carta de Símaco sirve principalmente para preguntar si Marcelo puede proporcionar caballos de pura sangre para los juegos que patrocinará su hijo, que ha sido elegido pretor ) y de su público objetivo, ya fueran los propietarios de propiedades o los trabajadores alfabetizados que las administraban. [25] Los manuales de “ hágalo usted mismo ” eran populares entre la élite terrateniente porque ofrecían, como promete Marcelo, una forma de autosuficiencia y dominio. [26]
Alf Önnerfors ha argumentado que un elemento personal distingue el De medicamentis de manuales médicos similares, que son en realidad, si no anónimos. En la carta a sus hijos, a quienes se dirige como dulcissimi (“mi más dulce”), Marcelo expresa la esperanza de que ellos y sus familias, en caso de enfermedad, encuentren apoyo y remedios en el manual de su padre, sin intervención de los médicos ( sine medicis intercessione ). Sin embargo, este énfasis en la autosuficiencia no pretende excluir a los demás, sino empoderarse para ayudar a los demás; Apelando a la divina misericordia (“compasión divina”), Marcelo insta a sus hijos a extender caritas (“caridad” o quizás “caridad cristiana”) a los extraños y a los pobres, así como a sus seres queridos. [27] El tono, concluye Önnerfors, es “humano y lleno de humor amable”. [28]
Marcelo suele ser considerado cristiano , [29] pero también abraza prácticas mágico-médicas que se basan en las religiones tradicionales de la antigüedad . El historiador de la farmacología botánica Jerry Stannard creía que la evidencia en De medicamentis no podía probar ni refutar la identidad religiosa de Marcelo, y señaló que las pocas referencias al cristianismo son "lugares comunes" y que, a la inversa, los encantamientos con referencias a la magia helenística aparecen ampliamente en los textos cristianos medievales. . [30] En su estudio clásico El culto de los santos , Peter Brown describe y se propone explicar lo que él ve como “el tono exclusivamente pagano de un libro cuyo autor fue posiblemente un escrito cristiano para una clase alta en gran medida cristianizada ”. [31] Los historiadores de la medicina antigua Carmélia Opsomer y Robert Halleux señalan que en su prefacio, Marcelo infunde preocupaciones cristianas en la antigua tradición de “médico sin médicos”. [32] Que Marcelo era al menos un cristiano nominal lo sugiere su nombramiento para un alto cargo por Teodosio I, quien ejerció su voluntad de cristianizar el imperio ordenando al Senado romano que se convirtiera en masa. [33]
La evidencia interna de religión en el texto es escasa. La frase divina misericordia en el prefacio aparece también en De civitate Dei de San Agustín , donde la referencia a la misericordia divina sigue inmediatamente después de un pasaje sobre las incursiones bárbaras. [34] Marcelo y Agustín son contemporáneos, y el uso de la frase es menos una cuestión de influencia que de la vigencia de un concepto cristiano compartido. [35] En otros lugares, los pasajes a veces citados como evidencia del cristianismo [36] en una inspección más cercana solo muestran el sincretismo de la tradición mágico-religiosa helenística , como señaló Stannard. Cristo , por ejemplo, es invocado en un encantamiento para recolectar hierbas, [37] pero el ritual hace uso de prácticas mágico-médicas de la antigüedad precristiana. Una referencia judeocristiana – nomine domini Iacob, in nomine domini Sabaoth [38] – aparece como parte de un hechizo mágico que al practicante se le pide que inscriba en una laminilla u hoja de metal. Estas “palabras mágicas” a menudo incluyen sílabas sin sentido y frases más o menos corruptas de lenguas “exóticas” como el celta , el arameo , el copto y el hebreo , y no son indicaciones de adhesión formal a una religión. [39]
La primera referencia a cualquier figura religiosa en el texto es Asclepio , el principal dios de la curación entre los griegos. Marcelo alude a una versión romana del mito en la que Asclepio devuelve la integridad al desmembrado Virbius ; Como escritor, dice Marcelo, sigue un curso similar de reunir las disiecta... membra ("partes del cuerpo dispersas") de sus fuentes en un corpus (cuerpo entero). [40] Además de los dioses del panteón grecorromano , un amuleto descifrado como un pasaje galo se ha traducido para invocar al dios celta Aisus, o Esus como se escribe más comúnmente, por su ayuda para disipar los problemas de garganta. [41]
Una inscripción [42] fechada en 445 reconoce a Marcelo como el apoyo financiero más importante en la reconstrucción de la catedral de Narbona, llevada a cabo durante el obispado de San Rústico . John Matthews ha argumentado que es probable que Marcelo haya sido hijo o casi descendiente del escritor médico, ya que lo más probable es que la familia de un inlustris haya poseído la riqueza necesaria para una contribución tan generosa. [43] El donante había servido durante dos años como prefecto pretoriano de la Galia. Suponiendo que el hombre hubiera sido un nativo, Matthews sopesa esta evidencia con la anécdota de Ataulfo de Orosius para situar al autor del De medicamentis en la Narbonensis, [44] pero esta es una opinión minoritaria.
Marcelo comienza el De medicamentis liber reconociendo a sus modelos. Los textos en los que se basa incluyen la llamada Medicina Plinii o “Plinio médico”, el herbario ( Herbarius ) de Pseudo-Apuleius y el tratado farmacológico de Scribonius Largus , así como la enciclopedia latina más famosa de la antigüedad, la Historia naturalis. de Plinio el Viejo . [45]
El trabajo se estructura de la siguiente manera:
Marcelo fue una figura de transición entre la materia médica antigua y medieval . Aunque el contenido de las recetas (sus nombres, usos y métodos de tratamiento) derivan de los textos médicos de la antigua Grecia y Roma , el libro también señala doctrinas y enfoques característicos de la medicina medieval . Rara vez se cita directamente a Marcelo, pero su influencia, aunque quizás no sea amplia ni omnipresente, se puede rastrear en varios textos médicos medievales. [54]
En De Medicamentis se señala un cambio importante en el enfoque a la hora de escribir sobre farmacología botánica . A medida que los textos asociados con la medicina mediterránea viajaron hacia el oeste y el norte con las fronteras en expansión del imperio romano , las plantas requeridas para las recetas de medicamentos ya no eran familiares, y las descripciones o ilustraciones proporcionadas por las hierbas anteriores no correspondían a la flora indígena . La práctica de Marcelo de ofrecer sinónimos es un intento de cerrar esta brecha. A menudo proporciona una serie de correspondencias: el nombre griego de la planta polígonos se glosa primero como sanguinaria en latín (1.2), [55] luego como "lo que nosotros [¿en la Galia?] llamamos rubia" (1.44); en el mismo capítulo se da polígono como otro nombre de millefolium (1.28), y en otros lugares se identifica como equivalente a verbena (10.5). De la docena de nombres de plantas celtas, diez contienen nombres griegos o latinos o son sinónimos de ellos. La preocupación por nombrar más que por describir es una característica también de las hierbas medievales. [56] Los problemas de identificación de plantas pueden haber sido una atracción intelectual para Cornarius , el editor renacentista de Marcelo , cuyo trabajo botánico enfatizaba el valor de las palabras sobre la ilustración. [57]
Otro énfasis medieval presagiado en Marcelo es la preocupación por localizar los ingredientes en su entorno nativo, reemplazando la flora y fauna exóticas prescritas en los textos de la antigüedad por especies autóctonas . Las recetas tanto de Marcelo como de los escritores medievales tienden a la “polifarmacia”, o al uso de una gran cantidad de ingredientes en una sola preparación. Muchas recetas en De medicamentis contienen al menos diez ingredientes, y uno, el antídoto Cosmiana (29.11), está compuesto por 73. [58]
Marcelo es una de las fuentes probables de la sanguijuela anglosajona , [59] o al menos se basó en la tradición mágico-médica europea compartida que también produjo curación rúnica : un amuleto de madera del siglo XIII de Bergen tiene inscrito un amuleto en runas que Se parece al encanto de Aisus de Marcelo . [60]
En El culto de los santos , Peter Brown contrasta la curación “horizontal” o ambiental prescrita por Marcelo con la curación “vertical” y autoritaria de su compatriota y contemporáneo San Martín de Tours , conocido por sus curas milagrosas y especialmente el exorcismo . Dado que la magia con fines médicos puede considerarse una forma de curación por la fe , tampoco existe una distinción entre las dos; “Ricas capas de folclore y superstición”, escribe Brown, “yacen bajo el fino barniz de empirismo hipocrático” en Marcelo. [61] La diferencia tampoco radica en la clase social de los beneficiarios previstos, ya que ambos sistemas terapéuticos abarcaban “la gente del campo y la gente común” [62] así como a los terratenientes senatoriales. Sin embargo, en los santuarios cristianos la curación requería sumisión a una autoridad “socialmente reconocida”; [63] en Marcelo, el paciente o practicante, a menudo llamado directamente "tú", se convierte en el agente de su propia curación. [64]
Mientras que el poder de un santo para ofrecer una cura residía dentro de un santuario particular que el paciente debía visitar, para Marcelo la salud residía en la interconexión del paciente con su entorno, el uso que hacía activamente de las hierbas, los animales, los minerales, el estiércol, el lenguaje. y procesos transformadores como emulsificación , calcinación y fermentación . En la epístola preliminar, Marcelo insiste en la eficacia de los remedia fortuita atque simplicia (remedios que están fácilmente disponibles y actúan directamente), a pesar de las numerosas recetas que implican más de una docena de ingredientes; en el Carmen final , celebra los ingredientes de los confines del imperio y del mundo conocido (líneas 41 a 67), enfatizando que el practicante romano tiene acceso a un mercado “global”. [sesenta y cinco]