La mitología maorí y las tradiciones maoríes son dos categorías principales en las que se puede dividir la historia oral remota de los maoríes de Nueva Zelanda . Los mitos maoríes se refieren a relatos de eventos sobrenaturales relacionados con los orígenes de lo que era el mundo observable para los maoríes preeuropeos, que a menudo involucran a dioses y semidioses. La tradición maorí se refiere a leyendas más folclóricas que a menudo involucran a antepasados históricos o semihistóricos. Ambas categorías se fusionan en whakapapa para explicar el origen general de los maoríes y sus conexiones con el mundo en el que vivían.
Los maoríes no tenían un sistema de escritura antes del contacto europeo, a partir de 1769, [1] por lo que dependían de relatos orales y recitaciones memorizadas de generación en generación. Las tres formas de expresión prominentes en la literatura oral maorí y polinesia son el relato genealógico, la poesía y la prosa narrativa. [2] Los expertos en estos temas eran ampliamente conocidos como tohunga .
Los rituales , creencias y la cosmovisión general de la sociedad maorí se basaban en última instancia en una mitología elaborada que se había heredado de una patria polinesia ( Hawaiki ) y se había adaptado y desarrollado en el nuevo entorno. [3] Además de que las diferentes culturas polinesias tienen diferentes versiones de una tradición dada, a menudo la misma historia de un personaje, evento u objeto tendrá muchas variaciones diferentes para cada iwi , hapū o individuo que la vuelva a contar, lo que significa que nunca hay una versión fija o "correcta" de cualquier historia en particular.
La recitación de genealogías ( whakapapa ) se desarrolló especialmente en la literatura oral maorí, donde cumplía varias funciones en el relato de la tradición. En primer lugar, servía para proporcionar una especie de escala temporal que unificaba toda la mitología, la tradición y la historia maoríes, desde el pasado lejano hasta el presente. Vinculaba a las personas vivas con los dioses y los héroes legendarios. Al citar líneas genealógicas adecuadas, el narrador enfatizaba su conexión con los personajes cuyas hazañas se describían, y esa conexión también demostraba que el narrador tenía derecho a hablar de ellos. [2]
La narración en prosa constituye la mayor parte del material legendario maorí. Algunas parecen haber sido sagradas o esotéricas, pero muchas de las leyendas eran historias bien conocidas que se contaban como entretenimiento en las largas noches de invierno.
Sin embargo, no deben ser considerados simples cuentos de hadas para disfrutarlos solo como historias. El mito de Maui, por ejemplo, era importante no solo como entretenimiento, sino también porque encarnaba las creencias de la gente sobre cuestiones como el origen del fuego, de la muerte y de la tierra en la que vivían. Los cantos rituales sobre la fabricación de fuego, la pesca, la muerte, etc., hacían referencia a Maui y derivaban su poder de esa referencia.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [2]
La poesía maorí siempre se cantaba o salmodiaba; los ritmos musicales, más que los recursos lingüísticos, servían para distinguirla de la prosa. La rima o la asonancia no eran recursos utilizados por los maoríes; solo cuando se canta o salmodia un texto determinado se hace evidente la métrica. Los versos se indican mediante características de la música. El lenguaje de la poesía tiende a diferir estilísticamente de la prosa. Las características típicas de la dicción poética son el uso de sinónimos u opuestos contrastivos y la repetición de palabras clave. [4] [3]
Son comunes las palabras arcaicas, incluidas muchas que han perdido su significado específico y han adquirido un cariz místico religioso. También son comunes las expresiones abreviadas, a veces crípticas, y el uso de ciertas construcciones gramaticales que no se encuentran en la prosa.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [2]
Sobreviven pocos registros del extenso corpus de mitología y tradición maorí de los primeros años del contacto europeo. Los misioneros tuvieron la mejor oportunidad de obtener la información, pero al principio no lo lograron, en parte porque su conocimiento del idioma era imperfecto. La mayoría de los misioneros que dominaron el idioma no simpatizaban con las creencias maoríes, [4] considerándolas como "creencias pueriles" o incluso "obras del diablo". [4] Las excepciones a esta regla general fueron Johan Wohlers de la Isla Sur , [a] Richard Taylor , que trabajó en las áreas de los ríos Taranaki y Wanganui , y William Colenso, que vivió en la Bahía de las Islas y también en la Bahía de Hawke . Sus escritos son valiosos como algunas de las mejores fuentes de las leyendas de las áreas donde trabajaron. [4]
En la década de 1840, Edward Shortland , Sir George Grey , Te Rangikāheke y otros no misioneros comenzaron a recopilar los mitos y las tradiciones. En ese momento, muchos maoríes sabían leer y escribir en su propia lengua y el material recopilado fue, en general, escrito por los propios maoríes en el mismo estilo en que hablaban. El nuevo medio parece haber tenido un efecto mínimo en el estilo y el contenido de las historias. Las genealogías, las canciones y las narraciones se escribieron íntegramente, como si se estuvieran recitando o cantando. Muchos de estos primeros manuscritos se han publicado y, a partir de 2012, [actualizar]los académicos tienen acceso a una gran cantidad de material (más que para cualquier otra área del Pacífico ) que contiene múltiples versiones de los grandes ciclos de mitos conocidos en el resto de Polinesia, así como de las tradiciones locales pertenecientes solo a Nueva Zelanda. Una gran parte del mejor material se encuentra en dos libros, Nga Mahi a nga Tupuna (Las hazañas de los antepasados), recopilado por Sir George Grey y traducido como Mitología polinesia ; [5] y Historia antigua de los maoríes (seis volúmenes), editado por John White . [4] [b]
El relato completo más antiguo de las genealogías de atua y los primeros humanos se registró en Wī Maihi Te Rangikāheke de Ngāti Rangiwewehi en Nga Tama a Rangi (Los hijos del cielo), en 1849. [6] [c]
Los mitos se sitúan en un pasado remoto y su contenido suele estar relacionado con lo sobrenatural. Presentan ideas maoríes sobre la creación del universo y los orígenes de los dioses ( atua ) y las personas. La mitología da cuenta de los fenómenos naturales, el clima, las estrellas y la luna, los peces del mar, las aves del bosque y los bosques mismos. [3] Gran parte del comportamiento culturalmente institucionalizado de la gente encuentra sus sanciones en el mito, como las ceremonias de apertura realizadas al amanecer para reflejar la llegada de la luz al mundo. [7]
La concepción maorí del desarrollo del universo se expresaba en forma genealógica. Estas genealogías aparecen en muchas versiones, en las que se repiten constantemente varios temas simbólicos. [3] Las genealogías cosmogónicas suelen concluir con los dos nombres Rangi y Papa ( padre del cielo y madre de la tierra ). El matrimonio de esta pareja celestial produjo a los dioses y, a su debido tiempo, a todos los seres vivos de la Tierra. [3]
El corpus principal de la mitología maorí se representa desarrollándose en tres complejos de historias o ciclos, que incluyen el origen del mundo, las historias del semidiós Māui y los mitos Tāwhaki . [3]
En una versión generalizada de la creación del universo: en el principio, estaba Te Kore (La Nada; el Vacío) que se convirtió en Te Korematua (El Vacío Sin Padres) en su búsqueda de procreación. [8] De allí surgió Te Pō (La Noche), que se convirtió en Te Pōroa (La Larga Noche), y luego en Te Pōnui (La Gran Noche). Gradualmente, Te Ao (La Luz) brilló y se extendió a todos los rincones del universo para convertirse en Te Aotūroa (La Luz Perdurable). [9] Luego vino Te Ata (El Amanecer), de donde surgió Te Mākū (La Humedad) y Mahoranuiatea (Nube del Amanecer). Te Mākū y Mahoranuiatea se casaron para formar Rangi . [10] : 56
En otras versiones, la evolución del universo se asemeja a un árbol, con su base, raíces pivotantes, raíces ramificadas y pelos radicales. Otro tema compara la evolución con el desarrollo de un niño en el útero, como en la secuencia “la búsqueda, la indagación, la concepción, el crecimiento, el sentimiento, el pensamiento, la mente, el deseo, el conocimiento, la forma, la aceleración”. [11] Algunos, o todos, de estos temas pueden aparecer en la misma genealogía.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [3]
Generalmente, la esposa de Rangi es Papa , aunque son conocidos en toda Polinesia, incluso cuando no se los considera cónyuges. [12] : 892 La pareja se acostó en un fuerte abrazo que impidió que la luz tocara el mundo. [9] De ellos vinieron los hijos Haumia , Rongo , Tāwhiri , Tangaroa , Tū y Tāne . Algunas tradiciones pueden enumerar a algunos de estos niños junto con Rehua , Urutengangana , Aituā, Tiki , Whiro o Ruaumoko , entre otros. A menudo, una guerra o escaramuza entre los hermanos termina con ellos convirtiéndose en los antepasados de ciertos conceptos, hábitats, gestos, animales, herramientas o plantas que cada uno representa. Por ejemplo, Tāne se convirtió en Tāne Mahuta , el padre de los pájaros y el bosque, [9] y Tū se convirtió en Tūmatauenga , el padre de la humanidad y sus actividades, como la guerra. A veces, Tāne Mahuta asciende al cielo tras Ranginui para vestirlo de estrellas, quien llora por su esposa cada vez que llueve. Del mismo modo, Papatūānuku se esfuerza en su esfuerzo por alcanzar el cielo, lo que provoca terremotos, y la niebla proviene de sus suspiros.
En una versión que involucra a Urutengangana, Whiro, Tāwhiri, Tangaroa, Tuamatua, Tumatakaka, Tū, Paia y Tāne; Tāwhiri "finalmente" aceptó la separación, mientras que Whiro estaba en contra. Tāne ordenó a Tumatakaka y Tū que buscaran hachas con las que cortar los brazos de Rangi, y se dice que la sangre que goteaba de él sobre Papatūānuku es de donde proviene ahora el rojo atardecer, así como el origen de los colores rojo y azul en la pintura: óxido rojo y fosfato azul de hierro. [ cita requerida ] Esto es muy diferente al relato en el que Tāne descarta las sugerencias de Tū de matar a los padres para asegurar su separación, donde Tāwhiri es el hermano más molesto por la idea de separar a los padres.
En las tradiciones de la Isla Sur, Rakinui se casa con al menos tres esposas, incluida Papatūānuku. Poharuatepō es una de las esposas de Rakinui y son los padres de Aoraki . [8] En estas versiones, los dioses que generalmente se consideran hijos de Rakinui pueden convertirse en medios hermanos entre sí, y algunos incluso se convierten en nietos de Rakinui.
Aoraki y sus hermanos Rakiora , Rakirua y Rarakiroa viajaron a través de las aguas del océano para visitar a la nueva esposa de Rakinui, Papatūānuku. En el viaje de regreso, su canoa ( waka ) volcó en un arrecife, por lo que treparon sobre su casco para evitar ahogarse. Se congelaron y se convirtieron en piedra, convirtiéndose en los picos más altos de los Alpes del Sur . Después fueron descubiertos por Tūterakiwhānoa, quien solicitó la ayuda de Kahukura para dar forma y vestir la tierra. [13] De ahí que Te Waka o Aoraki se convirtiera en la Isla Sur. [8]
En una variante menor, Aoraki y su abuelo Kirikirikatata desembarcaron en Shag Point a bordo del Āraiteuru , donde se convirtieron en la montaña y la cordillera que siempre han estado asociadas a ellos. Kirikirikatata convenció a Aroarokaehe para que fuera a sentarse con ellos allí, mientras que su esposo Mauka Atua se convirtió en un pico en la cordillera Ben Ohau . [14]
Existen muchas mitologías que describen la creación de la humanidad . Aunque Tūmatauenga es el dios principal asociado con la humanidad y sus actividades, la creación de la humanidad a veces se atribuye a Tāne Mahuta, [15] [d] y a menudo involucra a Tiki. En una historia, Tāne Mahuta abandonó a su esposa Rangahore , por solo haber dado a luz a una piedra.
Una de esas leyendas sobre los orígenes de la humanidad es la que cuenta que Tāne Mahuta creó a la primera mujer, Hineahuone, a partir de tierra y con ella se convirtió en el padre de Hinetītama . [15] Tāne Mahuta le ocultó la ascendencia de Hinetītama y juntos tuvieron hijos. Al darse cuenta de que él es su padre, huye al inframundo y cambia su nombre a Hinenuitepō , convirtiéndose en la diosa ( atua ) de la noche, la muerte y el inframundo, [15] donde recibe las almas de sus descendientes. Una historia similar cuenta cómo Tiki encontró a la primera mujer en una piscina, la imaginó a través de su reflejo y la hizo realidad al cubrir la piscina con tierra. Más tarde se emocionó al ver una anguila , transmitiendo la emoción a Tiki y dando lugar al primer acto reproductivo . [17]
Otras versiones dicen que Tāne Mahuta o Tūmatauenga crearon a Tiki como el primer hombre. En las tradiciones Ngāti Hau , se dice que Mārikoriko es la mujer original creada por Ārohirohi con la ayuda de Paoro . Después de seducir a Tiki, dio a luz a Hinekauataata .
En los días de la antigua Tamanuiterā , el sol solía moverse a través del cielo a un ritmo demasiado rápido para que la humanidad pudiera completar todas las tareas de sus días, lo que dejaba largas y frías noches que duraban muchas horas mientras Tamanuiterā dormía. Māui y sus hermanos viajaron al hoyo de sueño de Tamanuiterā con una gran cuerda, que según algunos relatos estaba hecha con el cabello de su hermana Hina . Los hermanos hicieron con la cuerda un nudo corredizo o red, y al hacerlo "descubrieron el modo de trenzar lino en cuerdas gruesas de forma cuadrada ( tuamaka ); y la manera de trenzar cuerdas planas ( paharahara ); y de hilar cuerdas redondas", en las que, cuando Tamanuiterā despertó, se encontró atrapado. Usando un patu hecho con la mandíbula de su abuela, Murirangawhenua, Māui venció al sol para que aceptara disminuir la velocidad y darle al mundo más tiempo durante el día. [18]
En el sur de Westland , Te Tauraka Waka a Maui Marae [19] de Kāti Māhaki ki Makaawhio recibe su nombre en honor a la tradición que afirma que Māui aterrizó su canoa en Bruce Bay cuando llegó a Nueva Zelanda. [20]
En un relato recopilado de una mujer Kāi Tahu del lago Ellesmere/Te Waihora , Māui arrojó un gigante al océano y luego lo enterró debajo de una montaña en la península de Banks . [13] El invierno siguiente, el gigante permaneció quieto debajo de la montaña, pero se agitó durante el verano, lo que provocó que la tierra se partiera y formara el puerto de Akaroa . Māui continuaría apilando tierra sobre el gigante, y el gigante continuaría moviéndose cada verano, creando un lago y Pigeon Bay en el proceso, hasta que finalmente el gigante ya no pudo moverse más. [13]
Los hermanos de Māui lo evitaban constantemente, por lo que nunca le permitieron unirse a sus viajes de pesca. [21] Un día logró escabullirse hasta las aguas con ellos escondiéndose en su canoa. Una vez que estaban lejos en el mar, se reveló y usó la mandíbula de Murirangawhenua, ahora convertida en anzuelo, para pescar. [18] Como sus hermanos no le permitieron usar su cebo, se perforó la nariz con el anzuelo y usó su sangre en su lugar. Pronto, Māui atrapó un pez gigante que se decía que era un regalo de Murirangawhenua, que logró sacar a la superficie del océano; la canoa quedó atrapada en la cima del monte Hikurangi que, según Ngāti Porou , todavía está allí. [22] : 5 Māui fue a examinar su captura y a que los sacerdotes de Hawaiki la bendijeran , confiando en que sus hermanos la cuidaran. Sin embargo, por celos, los hermanos comenzaron a golpear el pescado y abrirlo, tallando las montañas y valles de lo que se convertiría en Te Ika-a-Māui , la Isla Norte . Te Waka a Māui , la Isla Sur, también era el nombre de la canoa de Māui, la Isla Stewart era Te Punga a Māui , la piedra de anclaje de Māui, y Cape Kidnappers se convirtió en Te Matau-a-Māui , el anzuelo de Māui. [12] : 284
Una noche, Māui apagó todos los incendios de su aldea, por curiosidad de saber de dónde venía realmente. Su madre Taranga , la rangatira de la aldea , envió a Māui a su abuela Mahuika , la atua del fuego, para recuperar más. Ella le dio una uña, pero él la apagó, así que siguió dándole uñas hasta que se enfureció con él, prendiendo fuego a la tierra y al mar para atacar a Māui. Se transformó en un kāhu para escapar, pero el fuego quemó la parte inferior de sus alas, volviéndolas rojas. Habló con sus antepasados Tāwhirimātea y Whaitirimatakataka para que enviaran lluvia para apagar el fuego. Mahuika arrojó su último clavo a Māui, que falló y prendió fuego a los árboles kaikōmako , tōtara , patete , pukatea y māhoe ; Māui trajo los palitos secos del māhoe para mostrarle a su gente cómo hacer fuego. [23]
Māui convirtió al marido de Hina, Irawaru , en el primer perro ( kurī ) después de una disputa que tuvieron durante un viaje de pesca. [12] : 107 Una vez que llegaron a la orilla, Māui aplastó a Irawaru debajo de la canoa, rompiéndole la espalda y estirando sus extremidades, convirtiéndolo en un perro. Al enterarse de esto, Hina se arrojó al océano. En lugar de ahogarse, fue llevada a través de las olas hasta Motutapu, donde se convirtió en la esposa del jefe Tinirau , hijo de Tangaroa. Ella adoptó el nombre de Hinauri para reflejar su estado de ánimo desde que Māui cambió a Irawaru.
Con Tinirau, Hina se convirtió en la madre de Tūhuruhuru. El tohunga , Kae , realizó el ritual del bautismo del niño, y así Tinirau permitió a Kae montar a su ballena mascota (posiblemente una taniwha ), Tutunui, para regresar a casa. Esto resultó ser un error por parte de Tinirau, ya que a pesar de sus estrictas instrucciones en sentido contrario, Kae montó a Tutunui en aguas poco profundas donde quedó varado y murió. Kae y su gente luego usaron la carne de la ballena como alimento. Hinarau y un grupo de mujeres durmieron a Kae con una canción de cuna mágica y lo llevaron de regreso a Motutapu. Después de que despertó, lo burlaron y lo mataron. Esto estalló en una guerra, un evento notable en el que Whakatau ayudó a Tinirau a quemar a sus enemigos.
En una variante de ese mito en la Isla Sur, Tinirau y Tutunui se encontraron con Kae, que estaba en una canoa. Kae tomó prestado a Tutunui y Tinirau tomó prestado un nautilus de su amigo Tautini en una búsqueda continua de Hineteiwaiwa. Cuando Tinirau huele el viento, se da cuenta de que están asando a Tutunui.
En una variante muy diferente, Hina era la esposa de Māui. Durante un período de tiempo en el que Hina visitó una piscina para bañarse, Te Tunaroa, el padre de las anguilas, abusó de Hina. Como venganza, Māui cortó el cuerpo de Te Tunaroa en pedazos, arrojándolos a diferentes hábitats donde se convirtieron en diferentes tipos de peces: congrios , anguilas de agua dulce , lampreas y mixinos .
Un día, Māui siguió a su madre al inframundo en busca de su padre, Makeatutara , quien por error realizó los rituales bautismales para el nacimiento de Māui de manera incorrecta, asegurándose de que moriría, por lo que Māui decidió vencer a la muerte enfrentándose a su antepasada Hinenuitepō. Makeatutara instruye que ella puede ser vista como los destellos rojos del atardecer. Sus compañeros varían de una versión a otra, generalmente son sus hermanos o un grupo de pájaros pequeños. Para derrotar a Hinenuitepō, Māui tuvo que arrastrarse a través de su vagina en forma de gusano y salir por su boca. Desafortunadamente, uno de sus hermanos, o uno de los pájaros llamados Pīwakawaka , estalla en risas al ver a Māui comenzando la tarea, lo que despierta a Hinenuitepō, quien lo aplasta con los dientes de obsidiana y pounamu entre sus muslos.
En una rara tradición, Māui intercambió rostros con su esposa Rohe contra su voluntad, por celos de que ella era mucho más bonita mientras que él era feo. Ella se fue al inframundo enojada, convirtiéndose en el atua de la noche y la muerte. Los espíritus de aquellos que pasan por su reino de Te Urangaoterā pueden ser golpeados por ella. El hijo de Māui y Rohe fue Rangihore, el atua de rocas y piedras.
Whaitiri , una atua caníbal del trueno y nieta de Māui, se casó con el mortal Kaitangata ( Come gente ) creyendo, como su nombre lo indicaba, que él también era un caníbal. Después de matar a su esclavo favorito por él, se decepcionó al saber que en realidad era un hombre amable, que se horrorizó ante la ofrenda de carne. Su dieta consistía en pescado, pero Whaitiri se cansó de comer pescado y mató a los parientes de Kaitangata. Cuando regresó de un viaje de pesca, ella le pidió que realizara los cánticos que se usan para ofrecer carne a los dioses, pero él no conocía ninguno de esos cánticos. Después de comer, convirtió los huesos de sus parientes en anzuelos con púas para que los usara Kaitangata, con los que pescó algunos hāpuku . Ella se comió el pescado, que se había infundido con tapu de los anzuelos, y como resultado, se quedó ciega gradualmente. Más tarde fue insultada por su marido cuando comentó su naturaleza extraña, por lo que ella reveló que era un "trueno" del cielo y regresó allí.
El hijo de Whaitiri, Hemā, había sido asesinado por los ponaturi . Sus hijos, Tāwhaki y Karihi , ascendieron al cielo, donde encontraron a Whaitiri, que desde entonces había quedado completamente ciega. Su única comida consistía en kūmara y taro . Ella revela a sus nietos cómo ascender más hacia los cielos pero, en algunas versiones, Karihi cae y muere.
Mientras estaban en el cielo, Tāwhaki conoció a su esposa, Tangotango o Hinepiripiri . En la versión con Tangotango, la pareja se pelea y ella regresa al cielo. Hay otra versión donde Tāwhaki era completamente humano y ofendió a su esposa Tangotango (hija de Whaitiri), lo que la impulsó a regresar al cielo. Para encontrarla, se encuentra con su antepasada ciega Matakerepō, quien lo ayuda a ascender más.
Los hermanos lograron salvar a su madre y juntos atraparon a los ponaturi en su casa y bloquearon todas las posibles fuentes de luz o escape. Su madre explicó que la luz del sol podía matar a los ponaturi , por lo que los tres engañaron a los ponaturi haciéndoles creer que todavía era de noche, y luego, de repente, prendieron fuego al edificio y arrancaron la puerta. [24] Solo sobrevivieron dos ponaturi : Tongahiti y Kanae .
Tāwhaki y Hinepiripiri tuvieron un hijo llamado Wahieroa , llamado así porque después de un ataque a Tāwhaki, Hinepiripiri lo calentó junto al fuego, con leña. Alternativamente, la gente de Tāwhaki era demasiado perezosa para recolectar leña para su aldea, por lo que Tāwhaki la recogió él mismo y la arrojó al suelo, asustando a la gente. Wahieroa se casaría con Matoka-rau-tāwhiri , quien cuando estaba embarazada tenía un antojo de carne de tūī , por lo que le pidió a su Wahieroa que matara tūī para que ella comiera. En un viaje a través del bosque, Wahieroa es capturada y asesinada por el ogro Matuku-tangotango .
Rātā , el hijo de Wahieroa y Hinepiripiri, se propuso vengar la muerte de su padre. La forma en que mató a Matoka-rau-tāwhiri depende de dónde se cuente la historia, pero al final ganó y usó los huesos del ogro para hacer lanzas. Sin embargo, pronto descubrió que los huesos de Wahieroa estaban con los viejos enemigos de Tāwhaki, los ponaturi .
Para llegar al ponaturi , Rātā tuvo que construir una canoa. Rātā se puso a talar el árbol para su canoa, le cortó la copa y se fue a casa después de terminar el trabajo del día. Al día siguiente, encontró el árbol erguido como si nunca lo hubieran tocado. Repitió la tarea de cortarlo y al día siguiente estaba nuevamente erigido. Decidió esconderse en un arbusto cercano durante la noche para entender lo que estaba sucediendo y descubrió que su trabajo estaba siendo deshecho por los espíritus hākuturi con forma de pájaro , quienes le explicaron que no realizó los rituales correctos y que, por lo tanto, sus intentos de talar el árbol eran un insulto a Tāne Mahuta. Expresando su pesar, el hākuturi construyó su canoa para él.
Mientras rescataba los huesos de Wahieroa, Rātā escuchó a los ponaturi cantar una canción llamada Titikura mientras golpeaban los huesos. Mató a los sacerdotes y luego usó la canción para cambiar el curso de una batalla perdida contra ellos. En un instante, los muertos del pueblo de Rātā volvieron a la vida y masacraron a los ponaturi por miles.
Los hijos de Rātā con Tonga-rau-tawhiri fueron Tūwhakararo y Whakatau . En otros relatos, sus padres fueron Tūhuruhuru y Apakura . [12] : 15 En otros relatos, Apakura, como esposa de Tūwhakararo, arrojó un delantal o faja al océano, que una deidad llamada Rongotakawhiu convirtió en Whakatau. La deidad le enseñó al niño un puñado de secretos mágicos, y fue capaz de vivir bajo el mar. [25] Como hermano de Whakatau, Tūwhakararo había sido asesinado por la tribu Āti Hāpai (o Raeroa), por lo que el primero lo vengó reuniendo un ejército y masacrando a la tribu infractora. Este es un evento que se dice que desencadenó migraciones desde Hawaiki.
Cada grupo social maorí tenía su propio conjunto de creencias tradicionales que validaban sus reivindicaciones sobre el territorio que ocupaba, otorgaban autoridad a los de alto rango y justificaban las relaciones externas del grupo con otros grupos. Estos propósitos se cumplían porque los miembros de los grupos en cuestión creían que las tradiciones eran registros auténticos de acontecimientos pasados y actuaban en consecuencia. Las alianzas entre grupos se facilitaban si se creía que compartían una herencia común, y el respeto y el temor del plebeyo por su jefe se basaban, al menos en parte, en su creencia en la ascendencia semidivina de los de alto rango.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [26] : 450
Las tradiciones, a diferencia de los mitos, cuentan hechos que, en su mayor parte, son humanamente posibles. Los vínculos genealógicos con el presente los sitúan en el milenio pasado. Están geográficamente ubicados en Nueva Zelanda y el conocimiento de ellos se limita a este país.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [3]
La iwi más antigua de la Isla Sur , Waitaha , remonta sus ancestros a los Uruaokapuarangi , capitaneados por Rākaihautū, que navegaron desde Te Patunuioāio a Nueva Zelanda con el asesoramiento del tohunga kōkōrangi ( astrónomo ) Matiti, y en la mitología se le atribuye la excavación de muchos de los grandes lagos y vías fluviales de la isla. [27] A veces se dice que los Kapakitua llegaron en una época similar, trayendo a los progenadores de Ngāti Hawea, una iwi que fue absorbida por Waitaha. Grupos antiguos similares que se han deslizado en la mitología podrían incluir a Maero y Rapuwai . [28]
Toi (Toi-kai-rākau; Toi-el-devorador-de-madera) es el ancestro de origen tradicional de las tribus de la costa este de la Isla Norte. Sus tradiciones no mencionan su llegada a Nueva Zelanda, y se infiere que nació allí. Los Ngāi Tūhoe dicen que el "antepasado" de Toi, Tīwakawaka, fue el primero en asentarse en el país a bordo del Te Aratauwhāiti , "pero solo se recuerda su nombre". [26] : 451 [e] Un hombre llamado Kahukura tomaría la canoa de Toi, la Horouta , y regresaría a Hawaiki con ella. Envió a kūmara de regreso a las nuevas tierras con la canoa, [29] que en las tradiciones Ngāti Kahungunu fue acompañado por Kiwa , quien más tarde navegó hasta Gisborne y se convirtió en el primer hombre allí.
Según la iwi de North Auckland y la costa oeste de la Isla Norte, Kupe navegó a Nueva Zelanda en el Matahourua desde Hawaiki después de asesinar a un hombre llamado Hoturapa y huir con su esposa, Kūrāmarotini . Las canciones tradicionales cuentan los viajes de Kupe a lo largo de la costa de Nueva Zelanda. En la tradición Ngāpuhi , trajo los primeros tres perros y los envió a Cabo Reinga con unos pocos hombres para proteger el paso al más allá, que se convertirían en los Ngāti Kurī . La exploración de Kupe de Marlborough había sido impedida por Te Kāhui Tipua, [30] frecuentemente descrito como una tribu de ogros o gigantes que llegaron con Rākaihautū. [31] Kupe logró matar a Te Kāhui Tipua creando el lago Grassmere y ahogando sus aldeas. [30] Navegó de regreso a Hawaiki y nunca regresó a la tierra que descubrió. Sin embargo, otros llegaron a Nueva Zelanda siguiendo sus instrucciones. [26] : 451
Ngahue , contemporáneo de Kupe, navegó hacia Nueva Zelanda en su canoa, la Tāwhirirangi . [32] Mientras estaba allí, mató a un moa y descubrió pounamu. [33] Después de regresar a Hawaiki, Ngahue ayudó a construir el Arawa utilizando azuelas hechas con pounamu. [34]
A los patupaiarehe se les atribuía el mérito de ser la fuente de las redes de pesca yde lino. Existen al menos dos tradiciones al respecto: en una historia, otro hombre llamadoKahukurase cruzó con los patupaiarehe mientras tiraban de sus redes durante la noche y se ofreció a ayudarlos. Cuando se dieron cuenta de que era un mortal, huyeron de él.[12] : 328 En otra historia de losmaoríes hauraki, una patupaiarehe llamada Hinerehia de lacordillera de Moehause casó con un hombre mortal. Solo tejía durante la noche, por lo que la engañaron para que tejiera después del amanecer. Molesta por esto, viajó dentro de una nube de regreso a sus montañas, donde sus lamentos aún se pueden escuchar bajo una espesa niebla.[35]
Las tradiciones migratorias son numerosas y a menudo sólo afectan a zonas pequeñas y a pequeños grupos de iwi .
Una persona o personas deifed llamadas Uenuku aparecen con ciertos papeles en algunas historias de migración de canoas. A menudo es un ariki de Hawaiki que sirve como catalizador de disputas, que terminan con las migraciones a Nueva Zelanda. [12] : 572 El nombre Uenuku también pertenece a uno o más atua asociados con arcoíris y guerra; [12] : 572 dependiendo del relato, era un mortal que fue visitado por una doncella de la niebla de los cielos y luego se convirtió en un arcoíris para estar con ella después de engañarla para que se quedara en su casa después del amanecer, o era un espíritu que visitaba a la esposa de Tamatea Arikinui noche tras noche y la embarazó. Te Uenuku es un artefacto tainui asociado con la entidad arcoíris.
Cada grupo tribal, ya fuera iwi o hapū , mantenía su propio registro tradicional, que generalmente se refería a "grandes batallas y grandes hombres"; estas historias estaban vinculadas entre sí por la genealogía, que en la tradición maorí es un arte elaborado. [26] : 453 Los hapū solían recibir el nombre de un antepasado notable de la iwi más amplia ; el nombre de la propia iwi a menudo se tomaba prestado de un antepasado fundador. A veces, un grupo recibía el nombre de un evento en particular. [37]
Después de la llegada de los Arawa a la Bahía de Plenty , su pueblo se dispersó hacia el exterior y hacia el lago Taupō . A partir de la canoa, evolucionó un iwi Waitaha independiente. Los descendientes del sacerdote de la canoa Ngātoro-i-rangi , Ngāti Tūwharetoa , comenzaron a atacar a los Ngāti Hotu y Ngāti Ruakopiri locales y los expulsaron del lago Taupō [38] y del lago Rotoaira . Los Whanganui Māori los expulsarían más tarde de Kakahi hacia King Country , después de lo cual desaparecieron de la historia.
La mayoría de las tradiciones más recordadas de la Isla Sur a menudo las cuentan o involucran a Kāti Māmoe, Ngāi Tara, Ngāti Wairangi, Ngāti Tūmatakōkiri, Ngāi Tahu o Rangitāne; Waitaha fue conquistada y absorbida por Kāti Māmoe, que junto con Ngāti Wairangi y Ngāti Tūmatakōkiri fueron conquistadas por Ngāi Tahu. [39] Los Ngāti Tūmatakōkiri fueron además acosados por sus hermanos iwi Ngāti Kuia y Ngāti Apa . [40]
Los maoríes que se enfrentaron con la tripulación de Abel Tasman en Golden Bay en diciembre de 1642 eran de Ngāti Tūmatakōkiri, y a veces se teoriza que Ngāti Tūmatakōkiri pudo haber interpretado a los holandeses como patupaiarehe . [40] Otra teoría sugiere que a los iwi les preocupaba que los intrusos pudieran despertar al taniwha Ngārara Huarau al anclar demasiado cerca de un punto determinado. [41]
Algunos de los antepasados más memorables de Ngāi Tahu incluyen;
Una batalla que Kāti Māmoe ganó contra Ngāi Tahu fue en Lowther bajo Tutemakohu, cuyos taua se retiraron a la niebla después de su victoria. [49] Un jefe Kāti Māmoe de Waiharakeke Pa llamado Te Whetuki fue descrito como "de aspecto extrañamente salvaje" y cubierto de pelo largo. [39] : 194 Una tradición afirma que un grupo de Kāti Māmoe logró escapar de un ataque desapareciendo para siempre en los bosques del otro lado del lago Te Anau , [39] : 196 cuyos descendientes posiblemente fueron vistos en Hāwea / Bligh Sound por el capitán Howell en 1843, y nuevamente en 1850/1 por el capitán Stokes , [50] y en 1872 por Kupa Haereroa en el lago Ada, [39] : 198 y finalmente en 1882. [51]
Io es una figura divina cuya existencia antes de la llegada de los europeos (específicamente los europeos cristianos ) ha sido debatida. No apareció en manuscritos ni en discursos orales hasta finales del siglo XIX. [11] Al menos dos referencias a él de 1891 aparecen en The Maori-Polynesian comparison dictionary de Edward Tregear , donde se lo describe como "Dios, el Ser Supremo", [12] : 106 y como una figura en la genealogía Moriori , pero como descendiente de Tiki. [12] : 669 Se puede encontrar una tercera referencia en el mismo libro bajo la genealogía de Ngāti Maniapoto . [12] : 667 También debe notarse que Io parece estar presente en mitologías de Hawái , las Islas de la Sociedad y las Islas Cook . [52]
En algunas versiones de la historia de Tāwhaki, él envía a su gente a un lugar alto para escapar de un diluvio que él convoca para ahogar la aldea de sus celosos cuñados. Hay una sugerencia de que esta historia podría estar inspirada en la narrativa del diluvio del Génesis , y Hemā a veces se reimagina como Shem . La forma en que George Grey registró los mitos de Tāwhaki en su Mitología polinesia de 1854 puede haber dado lugar a estas conexiones: [53] : 165
[Tāwhaki] abandonó el lugar donde vivían sus cuñados infieles y se fue llevándose consigo a todos sus guerreros y a sus familias, y construyó una aldea fortificada en la cima de una montaña muy alta, donde podía protegerse fácilmente; y vivieron allí. Entonces invocó en voz alta a los dioses, sus antepasados, pidiendo venganza, y ellos dejaron que descendieran los diluvios del cielo, y la tierra fue inundada por las aguas y todos los seres humanos perecieron, y el nombre que se le dio a ese acontecimiento fue 'La incursión de los Mataaho', y toda la raza pereció.
— Sir George Grey, Mitología polinesia (1854) [54]
De manera similar, en la historia de la migración donde Ruatapu intenta matar a su hermano Paikea, una tradición Ngāti Porou dice que Ruatapu convocó grandes olas que destruyeron su aldea, a la que Paikea solo sobrevivió gracias a la intervención de una diosa llamada Moakuramanu, [55] y que Ruatapu luego amenazó con regresar como las grandes olas del octavo mes. [53] : 143–146 [56]
