La escuela Maliki ( árabe : ٱلْمَالِكِيَّة , romanizada : al-Mālikiyya ) es una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . [1] Fue fundada por Malik ibn Anas en el siglo VIII. La escuela de jurisprudencia Maliki se basa en el Corán y los hadices como fuentes primarias. A diferencia de otros fiqhs islámicos, el fiqh Maliki también considera el consenso del pueblo de Medina como una fuente válida de la ley islámica . [2]
Los Maliki disfrutaron de un éxito considerablemente mayor en África y, durante un tiempo, en España y Sicilia. Bajo los omeyas y sus restos, la escuela Maliki fue promovida como el código legal oficial del estado, y los jueces Maliki tenían rienda suelta sobre las prácticas religiosas; a cambio, se esperaba que los Maliki apoyaran y legitimaran el derecho del gobierno al poder. [14] Este dominio en el Andalus español desde los omeyas hasta los almorávides continuó, con la ley islámica en la región dominada por las opiniones de Malik y sus estudiantes. La Sunnah y el Hadith , o tradición profética en el Islam, desempeñaron papeles menores ya que los juristas Maliki los veían con sospecha y pocos estaban bien versados en ninguno de ellos. [15] Los almorávides finalmente dieron paso a los almohades predominantemente zahiríes , momento en el que los malikis fueron tolerados en ocasiones, pero perdieron el favor oficial. Con la Reconquista , la Península Ibérica quedó totalmente perdida para los musulmanes. [ cita necesaria ]
Aunque Al-Andalus finalmente se perdió, los Maliki han podido conservar su dominio en todo el norte y oeste de África hasta el día de hoy. Además, la escuela ha sido tradicionalmente la escuela preferida en los pequeños Estados árabes del Golfo Pérsico (Bahrein, Kuwait y Qatar). [16] Si bien la mayoría de los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita siguen las leyes Hanbali, la Provincia Oriental del país ha sido conocida como un bastión Maliki durante siglos. [3]
Aunque inicialmente eran hostiles a algunas prácticas místicas, los Malikis finalmente aprendieron a coexistir con las costumbres sufíes a medida que estas últimas se generalizaron por todo el norte y oeste de África. Muchos musulmanes ahora adhieren tanto a la ley Maliki como a una orden sufí. [17]
Principios
Las fuentes de la Sharia de la escuela Maliki se priorizan jerárquicamente de la siguiente manera: Corán y luego Hadiths confiables (dichos, costumbres y acciones del profeta Mahoma); si estas fuentes eran ambiguas sobre un tema, entonces `Amal (costumbres y prácticas del pueblo de Medina), seguido por el consenso de los Sahabah (los compañeros de Mahoma), luego la opinión individual de los Sahabah , Qiyas (analogía), Istislah ( interés y bienestar del Islam y de los musulmanes), y finalmente Urf (costumbre de las personas en todo el mundo musulmán si no contradice las fuentes jerárquicamente superiores de la Sharia). [1]
La escuela Mālikī deriva principalmente del trabajo de Malik ibn Anas , particularmente del Muwatta Imam Malik , también conocido como Al-Muwatta . El Muwaṭṭa se basa en Sahih Hadiths , incluye el comentario de Malik ibn Anas, pero es tan completo que en la escuela Maliki se considera un hadiz sólido en sí mismo. [2] Mālik incluyó las prácticas de la gente de Medina y aquellas prácticas que cumplen o difieren de los hadices informados. Esto se debe a que Mālik consideraba las prácticas de Medina (las primeras tres generaciones) como una prueba superior de la sunnah "viva" que los hadices aislados, aunque sólidos. Mālik fue particularmente escrupuloso a la hora de autentificar sus fuentes cuando recurría a ellas, así como su comparativamente pequeña colección de aḥādith, conocida como al-Muwaṭṭah (o El Camino Recto). [2] El ejemplo del enfoque de Maliki al utilizar la opinión de Sahabah fue registrado en Muwatta Imam Malik por sentencia de casos relacionados con la ley del consumo de carne de gacela . [18] Esta tradición se utilizó a partir de la opinión de Zubayr ibn al-Awwam . [18] Malik también incluyó la práctica diaria de az-Zubayr como su fuente de "sunnah viva" (tradición viva) como guía para emitir veredictos sobre diversos asuntos, de acuerdo con el método de su escuela de pensamiento. [19]
La segunda fuente, Al-Mudawwana, es el trabajo colaborativo del antiguo alumno de Mālik, Ibn Qāsim y su alumno mujtahid , Sahnun . La Mudawwanah consiste en las notas de Ibn Qāsim de sus sesiones de aprendizaje con Mālik y respuestas a preguntas legales planteadas por Saḥnūn en las que Ibn Qāsim cita a Mālik, y donde no existían notas, su propio razonamiento legal basado en los principios que aprendió de Mālik. . Estos dos libros, es decir, Muwaṭṭah y Mudawwanah, junto con otros libros primarios tomados de otros estudiantes prominentes de Mālik, encontrarían su camino en el Mukhtaṣar Khalīl, que formaría la base del posterior madhab de Mālikī.
La escuela Maliki está más estrechamente relacionada con la escuela Hanafi , y la diferencia entre ellas es más de grado que de naturaleza. [21] Sin embargo, a diferencia de la escuela Hanafi, la escuela Maliki no asigna tanto peso a la analogía, sino que deriva sus decisiones del pragmatismo utilizando los principios de istislah (interés público) allí donde el Corán y los Sahih Hadiths no proporcionan una guía explícita. [21]
Diferencias notables con otras escuelas.
La escuela Maliki se diferencia de las otras escuelas de derecho sunitas, sobre todo en las fuentes que utiliza para derivar las sentencias. Como todas las escuelas sunitas de Sharia, la escuela Maliki utiliza el Corán como fuente principal, seguido de los dichos, costumbres/tradiciones y prácticas de Mahoma , transmitidos como hadices. En la escuela Mālikī, dicha tradición incluye no sólo lo registrado en los hadices, sino también las decisiones legales de los cuatro califas correctamente guiados , especialmente Umar .
El propio Malik bin Anas también aceptó, junto con la mayoría de los juristas suníes, consensos vinculantes y razonamientos analógicos , aunque con condiciones. El consenso sólo se aceptaba como fuente válida de derecho si procedía de la primera generación de musulmanes en general, o de la primera, segunda o tercera generación de Medina, mientras que la analogía sólo se aceptaba como válida como último recurso cuando no había una respuesta. encontrado en otras fuentes. [22] [23]
Mālikīs notables
Ibn Abd al-Hakam (m. 829), uno de los eruditos egipcios que desarrolló la escuela Maliki en Egipto [24]
Asbagh ibn al-Faraj (m. 840), erudito egipcio [25]
Sahnun (160/776–77 – 240/854–55), jurista sunita y autor de Mudawwanah , una de las obras más importantes de la ley malikī.
Abd al-Malik ibn Habīb (174/790-241/853), un destacado alumno de los alumnos directos del Imām Mālik. Recopiló las opiniones del Imām Mālik y sus estudiantes en su al-Wādiḥah , que es una de las obras más importantes de la ley Mālikī y el principal libro autorizado sobre la ley Mālikī en al-Andalus y el Magreb.
Ibn Abi Zayd (310/922–386/996), jurista sunita tunecino y autor de Risālah , una obra estándar sobre la ley Mālikī
Ahmed Saad Al-Azhari , erudito islámico británico y graduado de la Universidad Al-Azhar. Saad fue anteriormente Shafi'i antes de adoptar la escuela Maliki.
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Citación
Ibn Anas, Malik (2007). Muwatta Imam Malik. Traducido por Muphtah Aduli. Dar al-Kotob al-Ilmiyah. ISBN 9782745155719. Consultado el 20 de noviembre de 2021 .
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Otras lecturas
Cilardo, Agostino (2014), Maliki Fiqh , en Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Bárbara, ABC-CLIO
Chouki El Hamel (2012), La esclavitud en la escuela Maliki del Magreb , en el Marruecos negro: una historia de esclavitud, raza e Islam, Cambridge University Press, ISBN 978-1107025776
Thomas Eich (2009), Aborto espontáneo inducido (aborto) en los primeros Maliki y Hanafi Fiqh, Ley y sociedad islámicas, vol. 16, págs. 302–336
Janina Safran (2003), Reglas de pureza y límites confesionales: debates de Maliki sobre la contaminación del cristiano, Historia de las religiones, vol. 42 Núm. 3, págs. 197–212
FH Ruxton (1913), El estatus del converso en la ley Maliki , El mundo musulmán, Vol 3, Número 1, págs. 37–40, doi :10.1111/j.1478-1913.1913.tb00174.x
enlaces externos
Traducción parcial de la Universidad Al-Muwaṭṭah del Sur de California de Mālik
Malikiyyah Bulend Shanay, Universidad de Lancaster
Resumen biográfico del Imam Mālik
Al-Risalah de 'Abdullah ibn Abi Zayd al-Qayrawani Texto Maliki del siglo X sobre la ley islámica, traducido por Aisha Bewley
Traducciones al francés de una variedad de textos fuente importantes de Mālikī (en francés)