stringtranslate.com

escuela maliki

La escuela Maliki ( árabe : ٱلْمَالِكِيَّة , romanizada :  al-Mālikiyya ) es una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . [1] Fue fundada por Malik ibn Anas en el siglo VIII. La escuela de jurisprudencia Maliki se basa en el Corán y los hadices como fuentes primarias. A diferencia de otros fiqhs islámicos, el fiqh Maliki también considera el consenso del pueblo de Medina como una fuente válida de la ley islámica . [2]

La escuela Maliki es uno de los grupos más grandes de musulmanes suníes, comparable a la madhab shafi'i en número de adeptos, pero más pequeña que la madhab hanafi . [3] [4] La Sharia basada en Maliki Fiqh se encuentra predominantemente en el norte de África (excluyendo el norte y el este de Egipto), África occidental , Chad , Sudán , Kuwait , Bahrein , [5] Qatar , [6] el Emirato de Dubai ( EAU) . ), y en el noreste de Arabia Saudita . [3]

En la época medieval , la escuela Maliki también se encontró en partes de Europa bajo dominio islámico , particularmente en la España islámica y el Emirato de Sicilia . [7] Un importante centro histórico de la enseñanza Maliki, de los siglos IX al XI, fue la Mezquita de Uqba de Túnez. [8] [9]

Historia

La Sharia basada en la escuela Maliki (en verde azulado) es la escuela sunita predominante en el norte de África, África occidental y partes del centro-este de la península arábiga. [3]

Aunque Malik ibn Anas era nativo de Medina, su escuela enfrentó una feroz competencia por seguidores en el este musulmán, y las escuelas Shafi'i , Hanbali y Zahiri disfrutaron de más éxito que la escuela de Malik. [10] Sin embargo, finalmente fue la escuela Hanafi la que se ganó el favor oficial del gobierno por parte de los abasíes .

Imam Malik (que fue maestro del Imam Ash-Shafi'i , [11] [12] : 121  quien a su vez fue maestro del Imam Ahmad ibn Hanbal ) fue alumno del Imam Ja'far al-Sadiq (un descendiente de el profeta islámico Mahoma y sexto imán chiita ), al igual que el imán Abu Hanifah . Así, los cuatro grandes imanes del Fiqh sunita están conectados con Ja'far, ya sea directa o indirectamente. [13]

Los Maliki disfrutaron de un éxito considerablemente mayor en África y, durante un tiempo, en España y Sicilia. Bajo los omeyas y sus restos, la escuela Maliki fue promovida como el código legal oficial del estado, y los jueces Maliki tenían rienda suelta sobre las prácticas religiosas; a cambio, se esperaba que los Maliki apoyaran y legitimaran el derecho del gobierno al poder. [14] Este dominio en el Andalus español desde los omeyas hasta los almorávides continuó, con la ley islámica en la región dominada por las opiniones de Malik y sus estudiantes. La Sunnah y el Hadith , o tradición profética en el Islam, desempeñaron papeles menores ya que los juristas Maliki los veían con sospecha y pocos estaban bien versados ​​en ninguno de ellos. [15] Los almorávides finalmente dieron paso a los almohades predominantemente zahiríes , momento en el que los malikis fueron tolerados en ocasiones, pero perdieron el favor oficial. Con la Reconquista , la Península Ibérica quedó totalmente perdida para los musulmanes. [ cita necesaria ]

Aunque Al-Andalus finalmente se perdió, los Maliki han podido conservar su dominio en todo el norte y oeste de África hasta el día de hoy. Además, la escuela ha sido tradicionalmente la escuela preferida en los pequeños Estados árabes del Golfo Pérsico (Bahrein, Kuwait y Qatar). [16] Si bien la mayoría de los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita siguen las leyes Hanbali, la Provincia Oriental del país ha sido conocida como un bastión Maliki durante siglos. [3]

Aunque inicialmente eran hostiles a algunas prácticas místicas, los Malikis finalmente aprendieron a coexistir con las costumbres sufíes a medida que estas últimas se generalizaron por todo el norte y oeste de África. Muchos musulmanes ahora adhieren tanto a la ley Maliki como a una orden sufí. [17]

Principios

Las fuentes de la Sharia de la escuela Maliki se priorizan jerárquicamente de la siguiente manera: Corán y luego Hadiths confiables (dichos, costumbres y acciones del profeta Mahoma); si estas fuentes eran ambiguas sobre un tema, entonces `Amal (costumbres y prácticas del pueblo de Medina), seguido por el consenso de los Sahabah (los compañeros de Mahoma), luego la opinión individual de los Sahabah , Qiyas (analogía), Istislah ( interés y bienestar del Islam y de los musulmanes), y finalmente Urf (costumbre de las personas en todo el mundo musulmán si no contradice las fuentes jerárquicamente superiores de la Sharia). [1]

La escuela Mālikī deriva principalmente del trabajo de Malik ibn Anas , particularmente del Muwatta Imam Malik , también conocido como Al-Muwatta . El Muwaṭṭa se basa en Sahih Hadiths , incluye el comentario de Malik ibn Anas, pero es tan completo que en la escuela Maliki se considera un hadiz sólido en sí mismo. [2] Mālik incluyó las prácticas de la gente de Medina y aquellas prácticas que cumplen o difieren de los hadices informados. Esto se debe a que Mālik consideraba las prácticas de Medina (las primeras tres generaciones) como una prueba superior de la sunnah "viva" que los hadices aislados, aunque sólidos. Mālik fue particularmente escrupuloso a la hora de autentificar sus fuentes cuando recurría a ellas, así como su comparativamente pequeña colección de aḥādith, conocida como al-Muwaṭṭah (o El Camino Recto). [2] El ejemplo del enfoque de Maliki al utilizar la opinión de Sahabah fue registrado en Muwatta Imam Malik por sentencia de casos relacionados con la ley del consumo de carne de gacela . [18] Esta tradición se utilizó a partir de la opinión de Zubayr ibn al-Awwam . [18] Malik también incluyó la práctica diaria de az-Zubayr como su fuente de "sunnah viva" (tradición viva) como guía para emitir veredictos sobre diversos asuntos, de acuerdo con el método de su escuela de pensamiento. [19]

La Gran Mezquita de Kairouan (también llamada Mezquita de Uqba o Mezquita de Oqba) tenía fama, desde el siglo IX, de ser uno de los centros más importantes de la escuela Maliki. [20] La Gran Mezquita de Kairouan está situada en la ciudad de Kairouan en Túnez .

La segunda fuente, Al-Mudawwana, es el trabajo colaborativo del antiguo alumno de Mālik, Ibn Qāsim y su alumno mujtahid , Sahnun . La Mudawwanah consiste en las notas de Ibn Qāsim de sus sesiones de aprendizaje con Mālik y respuestas a preguntas legales planteadas por Saḥnūn en las que Ibn Qāsim cita a Mālik, y donde no existían notas, su propio razonamiento legal basado en los principios que aprendió de Mālik. . Estos dos libros, es decir, Muwaṭṭah y Mudawwanah, junto con otros libros primarios tomados de otros estudiantes prominentes de Mālik, encontrarían su camino en el Mukhtaṣar Khalīl, que formaría la base del posterior madhab de Mālikī.

La escuela Maliki está más estrechamente relacionada con la escuela Hanafi , y la diferencia entre ellas es más de grado que de naturaleza. [21] Sin embargo, a diferencia de la escuela Hanafi, la escuela Maliki no asigna tanto peso a la analogía, sino que deriva sus decisiones del pragmatismo utilizando los principios de istislah (interés público) allí donde el Corán y los Sahih Hadiths no proporcionan una guía explícita. [21]

Diferencias notables con otras escuelas.

La escuela Maliki se diferencia de las otras escuelas de derecho sunitas, sobre todo en las fuentes que utiliza para derivar las sentencias. Como todas las escuelas sunitas de Sharia, la escuela Maliki utiliza el Corán como fuente principal, seguido de los dichos, costumbres/tradiciones y prácticas de Mahoma , transmitidos como hadices. En la escuela Mālikī, dicha tradición incluye no sólo lo registrado en los hadices, sino también las decisiones legales de los cuatro califas correctamente guiados , especialmente Umar .

El propio Malik bin Anas también aceptó, junto con la mayoría de los juristas suníes, consensos vinculantes y razonamientos analógicos , aunque con condiciones. El consenso sólo se aceptaba como fuente válida de derecho si procedía de la primera generación de musulmanes en general, o de la primera, segunda o tercera generación de Medina, mientras que la analogía sólo se aceptaba como válida como último recurso cuando no había una respuesta. encontrado en otras fuentes. [22] [23]

Mālikīs notables

Malikis contemporáneos

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Ramadán, Hisham M. (2006). Comprensión de la ley islámica: de la clásica a la contemporánea . Rowman Altamira . págs. 26 y 27. ISBN 978-0-7591-0991-9.
  2. ^ abc Vincent J. Cornell (2006), Voces del Islam, ISBN 978-0275987336 , págs.160 
  3. ^ abcd Jurisprudencia y derecho: el Islam reorientando el velo, Universidad de Carolina del Norte (2009)
  4. ^ Abdullah Saeed (2008), El Corán: una introducción, Routledge, ISBN 978-0415421256 , págs. 16-18 
  5. ^ Larkin, Barbara (julio de 2001). Libertad religiosa internacional (2000). DIANA. ISBN 9780756712297.
  6. ^ Anishchenkova, Valerie (2020). Arabia Saudita moderna . pag. 143.ISBN _ 978-1440857058.
  7. ^ Bernard Lewis (2001), El descubrimiento musulmán de Europa, WW Norton, ISBN 978-0393321654 , p. 67 
  8. ^ Wilfrid Scawen Blunt y Riad Nourallah, El futuro del Islam , Routledge, 2002, página 199
  9. ^ Ira Marvin Lapidus, Una historia de las sociedades islámicas , Cambridge University Press, 2002, página 308
  10. ^ Camilla Adang , Este día he perfeccionado tu religión para ti: una concepción zahiri de la autoridad religiosa , pág. 17. Tomado de Hablando por el Islam: Autoridades religiosas en sociedades musulmanas . Ed. Gudrun Krämer y Sabine Schmidtke . Leiden : Brill Editores , 2006.
  11. ^ Dutton, Yasin , Los orígenes de la ley islámica: el Corán, el Muwaṭṭaʼ y Madinan ʻAmal , p. dieciséis
  12. ^ Haddad, Gibril F. (2007). Los cuatro imanes y sus escuelas . Londres , Reino Unido : Muslim Academic Trust. págs. 121-194.
  13. ^ "Imam Ja'afar como Sadiq". Historia del Islam . Archivado desde el original el 21 de julio de 2015 . Consultado el 27 de noviembre de 2012 .
  14. ↑ Maribel Fierro , Proto-Malikis, Malikis y Malikis reformados en al-Andalus , pág. 61. Tomado de La Escuela Islámica de Derecho: Evolución, Devolución y Progreso. Editores. Peri Bearman , Rudolph Peters y Frank E. Vogel. Cambridge, Massachusetts , 2005.
  15. ^ Fierro, "La introducción del hadiz en al-Andalus (siglos II/VIII - III/IX)", pág. 68–93. Der Islam , vol. 66, 1989.
  16. ^ Maisel, Sebastián; Shoup, John A. (2009). Arabia Saudita y los Estados Árabes del Golfo hoy. Académico de Bloomsbury. ISBN 9780313344428. Consultado el 8 de febrero de 2020 .
  17. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam. Publicación de bases de datos. pag. 455.ISBN _ 978-1-4381-2696-8.
  18. ^ ab Ibn Anas (2007, pág.368)
  19. ^ Wheeler (1996, págs. 28-29)
  20. ^ Oliver, Roland Anthony; Oliver, Roland; Atmore, Anthony (16 de agosto de 2001). África medieval, 1250-1800. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9780521793728- a través de libros de Google.
  21. ^ ab Jamal Nasir (1990), La ley islámica del estatus personal, Brill Academic, ISBN 978-1853332807 , págs. 
  22. ^ Mansoor Moaddel, Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso , pág. 32. Chicago : Prensa de la Universidad de Chicago , 2005.
  23. ^ Reuben Levy , Introducción a la sociología del Islam , pág. 237, 239 y 245. Londres : Williams y Norgate, 1931-1933.
  24. ^ Brockopp, Jonathan E. (1 de enero de 2000). Primera ley Mālikī: Ibn ʻAbd Al-Ḥakam y su principal compendio de jurisprudencia. RODABALLO. ISBN 978-90-04-11628-3.
  25. ^ Tillier, Mathieu; Vanthieghem, Naïm (13 de septiembre de 2019). "Un traceé de droit mālikite égyptien redécouvert: Aṣbaġ b. al-Faraǧ (m. 225/840) et le serment d'abstinence" (PDF) . Ley y sociedad islámicas . 26 (4): 329–373. doi : 10.1163/15685195-00264P01 . ISSN  0928-9380. S2CID  204381746.

Citación

Otras lecturas

enlaces externos