Mahākāla (sánscrito: महाकाल) es una deidad común al hinduismo y al budismo . [1]
En el budismo, Mahākāla es considerado como un Dharmapāla ("Protector del Dharma ") y una manifestación iracunda de un Buda , mientras que en el hinduismo, Mahākāla es una manifestación feroz del dios hindú Shiva y consorte de la diosa Mahākālī ; [1] Aparece de manera más destacada en la secta Kalikula del shaktismo . [2] [3] [4]
Mahākāla aparece como una deidad protectora en las diversas tradiciones del budismo Vajrayana , como el budismo esotérico chino , el shingon y el budismo tibetano . [1] Se le conoce como Dàhēitiān y Daaih'hāktīn (大黑天) en mandarín y cantonés, Daeheukcheon (대흑천) en coreano, Đại Hắc Thiên en vietnamita y Daikokuten (大黒天) en japonés.
Mahākāla es un bahuvrihi sánscrito de mahā "grande" y kāla "tiempo/muerte", que significa "más allá del tiempo" o muerte. [5]
Tibetano : ནག་པོ་ཆེན་པོ། , THL : nak po chen po significa "Gran Negro". Tibetano : མགོན་པོ། , THL : gön po "Protector" también se usa para referirse específicamente a Mahākāla.
Según Shaktisamgama Tantra , la esposa de Mahākālī es extremadamente aterradora. Mahākāla tiene cuatro brazos, tres ojos y es del brillo de 10 millones de fuegos negros de disolución, habita en medio de ocho campos de cremación ( śmaśāna ). Está adornado con ocho cráneos humanos , sentado sobre cinco cadáveres, sostiene en sus manos un tridente ( triśūla ), un tambor, una espada y una guadaña. Está adornado con cenizas del campo de cremación y rodeado por numerosos buitres y chacales que chillan ruidosamente. A su lado está su consorte, simbolizada como Kālī.
Tanto Mahākāla como Kālī representan el poder destructivo supremo de Brahman y no están limitados por ninguna regla o regulación. Tienen el poder de disolver incluso el tiempo y el espacio en sí mismos, y existen como el Vacío en el momento de la disolución del universo . Son responsables de la disolución del universo al final de cada kalpa . También son responsables de aniquilar grandes males y grandes demonios cuando otros Dioses , Devas e incluso Trimurtis no logran hacerlo. Mahākāla y Kālī aniquilan a hombres, mujeres, niños, animales, el mundo y el universo entero sin piedad porque son Kala o Tiempo en la forma personificada, y el Tiempo no está atado por nada, y el Tiempo no muestra misericordia, ni tampoco esperar por algo ni por nadie. [2] [6] En algunas partes de Odisha , Jharkhand y Dooars (es decir, en el este de Bengala ), los elefantes salvajes son adorados como manifestaciones de Mahākāla. [3] [4]
Mahākāla suele representarse en color azul o negro. Así como todos los colores son absorbidos y disueltos en el negro, se dice que todos los nombres y formas se funden en los de Mahākāla, simbolizando su naturaleza integral y que lo abarca todo. El negro también puede representar la ausencia total de color, y nuevamente en este caso significa la naturaleza de Mahākāla como realidad última o absoluta . Este principio se conoce en sánscrito como nirguna , más allá de toda cualidad y forma, y está tipificado por ambas interpretaciones. [7]
Mahakala también se conoce como Mahakala Bhairava en el hinduismo, [8] y muchos templos en India y Nepal están dedicados exclusivamente a Mahakala Bhairava , por ejemplo en el templo de Ujjain , que Kālidāsa menciona más de una vez . El templo principal y lugar de culto de Mahakala es Ujjain . Mahakala es también el nombre de uno de los principales asistentes de Shiva (sánscrito: gaṇa ), [9] junto con Nandi , la montura de Shiva, por lo que a menudo se representa fuera de la entrada principal de los primeros templos hindúes .
Numerosas tradiciones del budismo mahayana confían en Mahakala como deidad guardiana ( Dharmapala , "protector del dharma"). Mahakala es una de las deidades protectoras más populares del budismo tibetano y, a veces, también se utiliza como deidad meditativa ( yidam ) en los yogas budistas tántricos. [10] [11] Se le representa en varias variaciones, cada una con cualidades y aspectos claramente diferentes. [11] Generalmente se le representa como una deidad iracunda.
Mahakala se considera comúnmente como la emanación de diferentes seres en diferentes casos, como Hevajra , Vajradhara , Amitabha y Avalokiteshvara o Akshobhya Buddha. [11] [12] Los diferentes ciclos tántricos, como Guhyasamaja y Chakrasamvara , contienen cada uno a Mahakala como una emanación de su deidad central de Buda. [12]
Mahakala casi siempre se representa con una corona de cinco calaveras, que representan la transmutación de las cinco kleśās (aflicciones negativas) en las cinco sabidurías .
La variación más notable en las manifestaciones y representaciones de Mahakala es la cantidad de brazos, pero también pueden variar otros detalles. Por ejemplo, en algunos casos hay Mahakalas vestidos de blanco, con múltiples cabezas, sin genitales, de pie sobre un número variable de cosas diversas, sosteniendo varios instrumentos, con adornos alternativos, etc.
El "Mahakala de capa negra" de dos brazos ( Wylie : mgon po ber nag chen ) es un protector de la escuela Karma Kagyu vestido con la capa de un "brujo" māntrika . Su imaginería deriva de los terma de la escuela Nyingma y fue adoptada por el Karma Kagyu durante la época de Karma Pakshi, segundo Karmapa Lama . A menudo se le representa con su consorte, Rangjung Gyalmo. A menudo se piensa que es el protector principal, pero en realidad es el protector principal de los Karmapas específicamente. Mahakala de cuatro brazos es técnicamente el protector principal. Mahakala de seis brazos ( Wylie : mgon po phyag drug pa ) también es un dharmapala común en la escuela Kagyu.
Pañjaranātha Mahakala "Mahakala, Señor de la Tienda", una emanación de Mañjuśrī , es un protector de la escuela Sakya.
Hay varios Mahakalas de cuatro brazos (sct. Chaturbhūjamahākāla , Wylie : mgon po phyag bzhi pa , "El gran señor vajra negro con cuatro manos"), una representación popular proviene del linaje Arya de Guhyasamaja . [12]
Estos son los principales protectores del Karma Kagyu , Drikung Kagyu , el Linaje Drukpa y el Nyingma del Budismo Tibetano. [12] También se encuentra un Mahakala de cuatro brazos en la escuela Nyingma, aunque el principal protector de las enseñanzas Dzogchen (skt: Mahasandhi ) es Ekajati .
Nyingshuk provino de Khyungpo Nenjor, el fundador de Shangpa Kagyu , y se extendió a todos los linajes ( Sakya , Nyingma y Gelug ) y a los linajes Kagyu. También hay linajes terma de diversas formas de Mahakala de seis brazos. Nyinghsuk, aunque derivado del Shangpa, no es el Shangpa principal; se realiza en una postura de baile en lugar de erguido, y es una práctica de Mahakala muy avanzada.
El Mahakala blanco de seis brazos (skt: Ṣadbhūjasītamahākāla ; Wylie : mgon po yid bzhin nor bu ) es popular entre los gelugpas mongoles .
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Mahākāla se menciona en muchos textos budistas chinos , aunque las representaciones iconográficas de él en China fueron raras durante los períodos Tang y Song . El nombre de la deidad fue transcrito a caracteres chinos como摩訶迦羅( pinyin : Móhējiāluó ; chino medio ( Baxter ): mwa xa kæ la ) y traducido como大黑天( pinyin : Dàhēitiān ; iluminado. 'Gran Deva Negro ', con kāla entendiéndose que significa 'negro'; MC (Baxter): dɑ H xok entonces ).
Con el tiempo se convirtió en el centro de un culto floreciente después del siglo IX en los reinos de Nanzhao y Dali en lo que hoy es la provincia de Yunnan , una región fronteriza con el Tíbet , donde su culto también estaba muy extendido. Debido a la influencia tibetana, su importancia aumentó aún más durante la dinastía Yuan liderada por los mongoles , y su imagen se exhibió en el palacio imperial y en templos budistas dentro y fuera de la capital . [13] [14] Mahakala sigue siendo una figura central en la tradición budista minoritaria del azhaliismo .
En algunos textos, Mahākāla es descrito como un dios temible, un "demonio que roba la esencia vital (de las personas)" y que se alimenta de carne y sangre, aunque también se dice que sólo devora a aquellos que cometieron pecados contra las Tres Joyas de Budismo. [15]
Una historia que se encuentra en el comentario del monje Yi Xing de la era Tang sobre el Mahāvairocana Tantra retrata a Mahākāla como una manifestación del buda Vairocana que subyugaba a las ḍākinīs , una raza de demonios femeninos carnívoros, tragándolas. Mahākāla los liberó con la condición de que ya no mataran humanos, decretando que sólo podían comer el corazón - que se cree que contiene la esencia vital de los humanos conocido como 'amarillo humano' (人黄, pinyin : rénhuáng ) - de aquellos que estuvieran cerca. muerte. [16] [17] [18] Un cuento que se encuentra en la traducción de Amoghavajra del Humane King Sūtra relata cómo un maestro heterodoxo (es decir, no budista) instruyó al príncipe Kalmāṣapāda (斑足王) a ofrecer las cabezas de mil reyes a Mahākāla, el "gran dios negro del cementerio" (塚間摩訶迦羅大黑天神), si deseaba ascender al trono de su reino. [19] [20]
Con el paso del tiempo, Mahākāla también pasó a ser visto como un guardián de los monasterios budistas , especialmente de sus cocinas. El monje Yijing , que viajó a Srivijaya y la India a finales del siglo VII, afirmó que se podían encontrar imágenes de Mahākāla en las cocinas y pórticos de los monasterios budistas indios, ante los cuales se hacían ofrendas de comida: [21]
También hay en los grandes monasterios de la India, al lado de un pilar de la cocina, o delante del pórtico, una figura de una deidad tallada en madera, de dos o tres pies de altura, que sostiene una bolsa de oro y está sentada en una pequeña silla. , con un pie colgando hacia el suelo. Al estar siempre limpiado con aceite, su rostro se ennegrece y la deidad se llama Mahākāla [莫訶哥羅, pinyin : Mòhēgēluō , MC (Baxter): mak xa ka la ] o la gran deidad negra [大黑神, pinyin : Dàhēishén , MC (Baxter): dɑ H xok zyin ]. La antigua tradición afirma que pertenecía a los seres (en el cielo) del gran dios (o Maheśvara ). Naturalmente, ama las Tres Joyas y protege a las cinco asambleas de la desgracia. Quienes le ofrecen oraciones ven cumplidos sus deseos. A la hora de comer, los que sirven en la cocina ofrecen luz e incienso, y disponen todo tipo de comida preparada ante la deidad. (...) En China la imagen de esa deidad se ha encontrado frecuentemente en los distritos de Kiang-nan , aunque no en Huai-poh . Aquellos que le piden (un favor) encuentran sus deseos cumplidos. La eficacia de esa deidad es innegable. [22]
En China, el dios también se asociaba con la fertilidad y la sexualidad: durante el Festival Qixi (también conocido como el Doble Séptimo Festival) que se celebraba el séptimo día del séptimo mes del calendario chino , las mujeres casadas tradicionalmente compraban muñecas o figuritas llamadas 'Móhéluó' (魔合羅) o 'Móhóuluó' (摩睺羅), término que probablemente deriva de 'Mahākāla', con la esperanza de dar a luz a un niño. [23] [24] [25]
Los textos rituales también prescriben el culto de Mahākāla a las mujeres que buscan una pareja masculina o a las mujeres embarazadas. [23]
Además, también se le invoca comúnmente como deidad protectora en ciertos mantras, como el Śūraṅgama Mantra y el Mahamayuri-vidyarajñi-dharani contenidos en el Mahamayuri Vidyarajñi Sutra , que son populares en la tradición del budismo Chan . [26] [27]
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Mahakala (conocido como Daikokuten大黑天) goza de una posición exaltada como deidad doméstica en Japón , ya que es uno de los siete dioses afortunados del folclore japonés.
Los japoneses también utilizan el símbolo de Mahakala como monograma. Los peregrinos tradicionales que suben al monte sagrado Ontake visten tenugui sobre pañuelos japoneses blancos con la sílaba semilla sánscrita de Mahakala.
En Japón, esta deidad es considerada como el dios de la riqueza o del hogar, particularmente de la cocina. Se le reconoce por su rostro ancho, su sonrisa y un sombrero negro plano, en marcado contraste con las feroces imágenes representadas en el arte budista tibetano. A menudo se le representa sosteniendo un mazo dorado , también conocido como mazo mágico del dinero, y se le ve sentado sobre fardos de arroz , con ratones cerca (los ratones significan comida abundante).
En el sijismo, Mahakal ( ਮਹਾਕਾਲ ) se utiliza para referirse a Dios . En el texto Dasam Granth , que se atribuye al Guru Gobind Singh , [28] Mahakal se aplica como nombre de Dios para enfatizar su supremacía sobre todos los seres. En la sección titulada Bachittar Natak , se afirma que en una encarnación anterior el autor era un sadhu que meditaba en las estribaciones del Himalaya en Mahakal antes de ser llamado a nacer como Guru Gobind Singh. [29] Más versos de la alabanza Mahakal. El versículo 434 de la sección Chaubis Avtar dice:
No honraré primero a Ganesha [Ganesa], ni jamás meditaré en Krishna o Vishnu ( kisan bisan ).
He oído hablar de ellos pero no los reconozco. Estoy absorto en la contemplación a Sus pies. (434)
Mahakal es mi protector... [30]
Medios de los comunes
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