La cultura ainu es la cultura del pueblo ainu , desde alrededor del siglo XIII (finales del período Kamakura ) hasta la actualidad. Hoy en día, la mayoría de los ainu viven una vida superficialmente similar a la del pueblo japonés convencional , en parte debido a la asimilación cultural . Sin embargo, mientras que algunas personas ocultan o minimizan su identidad ainu, la cultura ainu aún se conserva entre muchos grupos. El estilo de vida ainu se llama ainupuri en el idioma ainu (literalmente ainu + puri "costumbres, modales" [1] ). Los patrones únicos ainu y la literatura oral ( yukar ) han sido seleccionados como características del patrimonio de Hokkaido .
El término "cultura ainu" tiene dos significados. Uno es desde una perspectiva antropológica , que se refiere a las formas culturales que mantiene el pueblo ainu como grupo étnico, que incluye tanto la cultura que mantienen o crearon los ainu modernos como la cultura de sus antepasados. El otro uso, desde una perspectiva arqueológica , se refiere a las formas culturales creadas por los pueblos indígenas de Hokkaido y la región norte de Tohoku después del período de la cultura Satsumon .
La teoría dominante sostiene que la cultura ainu se originó a partir de la cultura local Hokkaido-Jōmon, una fusión de las subculturas Okhotsk y Satsumon . Se sugiere que Hokkaido estuvo ocupada continuamente por un pueblo que emprendió un cambio cultural. Esto es similar a la situación en la que los japoneses mantuvieron la cultura Heian hasta el siglo XII, y luego cambiaron a la cultura Kamakura en el siglo XIII. En otras palabras, la población permaneció igual, pero la cultura cambió. Aunque no hubo una ruptura cultural tan grande como el cambio del período Jomon al Yayoi , las costumbres culturales posteriores difirieron mucho de las anteriores. [2] [3] La cultura ainu se considera indígena de Hokkaido , Sakhalin y las Kuriles , así como de la región Tōhoku de Honshu . Los primeros grupos de habla ainu (en su mayoría cazadores y pescadores) también migraron a la península de Kamchatka . La evidencia de la existencia de hablantes de ainu en Honshu se encuentra en los topónimos ainu encontrados en varios lugares del norte de Honshu, principalmente a lo largo de la costa occidental y en la región de Tōhoku . La evidencia de la existencia de hablantes de ainu en la región de Amur se encuentra en los préstamos ainu de los pueblos Uilta y Ulch . [4]
El pueblo jomon de Hokkaido, que precedió a la formación del pueblo y la cultura ainu, se formó a partir de las "tribus jomon propias de Honshu" y de los "pueblos del Paleolítico Superior Terminal" (pueblos TUP) indígenas del norte de Eurasia del Paleolítico. Estos dos grupos se fusionaron en Hokkaido, dando lugar al pueblo jomon local de Hokkaido alrededor del año 15.000 a. C. Los ainu, a su vez, se formaron a partir de una mezcla de los jomon locales de Hokkaido y las tribus de Ojotsk. [5]
Según Tanaka Sakurako, de la Universidad de Columbia Británica , la cultura ainu puede incluirse en una "región circunpacífica septentrional" más amplia, refiriéndose a varias culturas indígenas del noreste de Asia y "más allá del estrecho de Bering " en América del Norte . [6]
La cuestión académica es que el término "cultura ainu" puede significar tanto "la cultura de un grupo étnico" como "un estilo cultural que existió en un momento determinado de la historia". Aunque los ainu todavía existen como grupo étnico, no se puede decir que hayan conservado su cultura por completo en el sentido arqueológico, ya que los ainu modernos ya no viven en Chise y no llevan un estilo de vida de pesca y recolección. Sin embargo, los ainu modernos son los descendientes de las personas que desarrollaron la cultura arqueológica ainu, y los estilos culturales preservados por los ainu modernos también califican para ser llamados cultura ainu. En 2007, Takuro Segawa propuso que la "cultura ainu" histórica desde la Edad Media hasta el período moderno temprano (en el contexto arqueológico) debería llamarse "cultura Nibutani", en honor al sitio de Nibutani , uno de los sitios arqueológicos más importantes de Hokkaido. [7]
En términos arqueológicos, la cultura ainu está marcada por características culturales materiales como ollas de hierro, cuencos de laca , palillos para sake , herramientas de caza de huesos , arpones con gancho para la pesca del salmón y entierros extendidos. [8] También se sabe que la cultura ainu tuvo diferencias regionales. Según Hoki Bunkai Yōwa de Rinzō Mamiya , los ainu de Sajalín adoptaron elementos culturales de las culturas circundantes, como el uso de trineos tirados por perros y el esquí . En el período moderno temprano, conservaron elementos culturales encontrados en la cultura de Ojotsk en el norte de Hokkaido, como la producción de loza y el uso de casas de pozo durante el invierno. La forma de la armadura también difería de la de los ainu de Hokkaido, con una combinación única de armadura de pecho y cintura. [9]
Los ainu de Sajalín también son conocidos por su costumbre de momificar . La momificación no se practica en el área de la cultura de Ojotsk ni en la cultura ainu de Hokkaido. [10] Sin embargo, en el norte de Japón, las momias de tres generaciones del clan Oshu Fujiwara , que se dice que controlaba el comercio del norte a finales del período Heian, se conservan en Hiraizumi .
Se cree que los ainu vivían en unidades sociales llamadas kotan (pequeñas aldeas, generalmente de cinco o seis casas) cuando se estableció por primera vez la cultura ainu. Más tarde, alrededor del siglo XV, la región se integró más cultural y políticamente debido al comercio y los conflictos entre los ainu y los japoneses, y para el siglo XVII, los japoneses habían establecido una serie de asentamientos de caza y pesca ( iwor ) alrededor de ríos llamados Sodaisho o Sotomyo . [ aclaración necesaria ] El alcalde japonés era un gobernante poderoso que integraba políticamente una gran área comparable a las provincias de Japón o a un condado chino . Sin embargo, después de la revuelta de Shakushain (1669-1672), que fue causada en parte por la división de la región en iwor separados , la unidad política de la región ainu se desmanteló con el cambio al sistema de contratación de lugares .
Se ha presentado la teoría de que la sociedad ainu era una sociedad de disparidad con una distribución extremadamente desigual de la riqueza. Basándose en la literatura y los resultados de la excavación de tumbas, Takuro Segawa ha señalado que la sociedad ainu moderna temprana estaba dividida en cuatro clases: los kamoi (jefes), [ cita requerida ] los nispa (señores y nobleza), los plebeyos y los usiune utare (esclavos), [ aclaración necesaria ] con la riqueza concentrada en los kamoi .
Los ainu a veces se mostraban hostiles a los japoneses. También se producían periódicamente guerras entre ellos. En particular, el conflicto entre los ainu de Menasunkur (el grupo oriental) y los ainu de Sumunkur (el grupo occidental) era feroz y se libraban batallas que se saldaban con muchas muertes. Shakshain, el jefe del clan Menasunkuru que desafió al clan Matsumae , también luchó y mató a Onibishi, el jefe del clan Sumunkuru. Se libraron otras batallas entre tribus, que a veces implicaban largos viajes.
Las disputas entre kotan se decidían sobre la base de los méritos en debates abiertos llamados carange , para evitar que las disputas se convirtieran en violencia. [11] Los debates se llevaban a cabo en casi , o recintos fortificados. Además de esto, la costumbre del saimon o "juicio por ordalía" seguía siendo fuerte, y el resultado de tales ordalías constituía un pacto para resolver un asunto.
Cuando se producía un delito en la sociedad ainu, el jefe de la aldea llevaba al acusado ante la justicia a su propia discreción. En general, el adulterio se castigaba con el afeitado de las orejas o la nariz, y el robo se castigaba con azotes con un garrote llamado shuto o cortando el tendón de Aquiles . Como los ainu nunca han tenido un gobierno unificado fuerte, sus leyes y castigos han estado muy influenciados por las autoridades y la región, y si el jefe de la aldea era apacible, el culpable recibía un trato indulgente, mientras que si el jefe era cruel, el culpable era castigado severamente. No existía la pena de muerte para los ainu de Hokkaido, pero para delitos graves como el asesinato, algunas sentencias eran difíciles de sobrevivir, como ser desterrado del kotan después de que se cortara el tendón de Aquiles . En la sociedad ainu de Sajalín, los asesinos eran condenados a ser enterrados vivos junto con los cuerpos de sus víctimas [12] [13]
Existe la teoría de que este tipo de sistema no fue comprendido por los japoneses, cuyo sistema judicial se desarrolló durante el período Edo y que establecieron un sistema judicial moderno después de la Restauración Meiji . Esta falta de comprensión condujo al desprecio por los ainu.
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Antes de la era moderna, el sustento de los ainus consistía en una combinación de caza , pesca , recolección (forestal y marina), agricultura y comercio para asegurar los bienes necesarios para su sustento. El salmón chum se llamaba kamui-chel (pez de la dama) o sipe (alimento original), y se consideraba un alimento básico y a menudo se desecaba. No solo era importante como fuente de alimentos autosuficientes, sino que también era uno de los principales productos que necesitaban conseguirse en grandes cantidades para el comercio con los japoneses.
También se practicaba la agricultura, pero no era el pilar de su sustento. Sin embargo, esto no se debe a que la agricultura fuera imposible. La agricultura se practicaba ampliamente durante la cultura abramita, y se han descubierto muchos rastros de campos de la cultura ainu, como el montículo de conchas de Takasago en Tōyako, Hokkaido , que fue enterrado por la erupción del monte Usu en 1663. También se cree que los ainu se especializaron en el comercio con los japoneses, para quienes obtenían grandes cantidades de bienes comerciales como salmón, pieles de animales y plumas de aves rapaces . [14] El cultivo de hiye (piyapa) se ha practicado desde la antigüedad, y se utilizaba para preparar una bebida alcohólica similar al sake nigori llamada "tonoto", que se usaba en rituales. Además, se cultivaban mijo cola de zorra (munchiro) y mijo proso (mengku). Estos se llamaban chisassuyep cuando se cocinaban en arroz, y sayo cuando se cocinaban en papilla . El almidón recolectado y conservado a granel del bulbo (escama) del lirio gigante ( tulais ), y el residuo después de recolectarlo, se fermentaba y secaba, y también era uno de los alimentos básicos. Debido a esta tradición del uso del almidón, cuando se introdujo la papa , fue aceptada de inmediato.
Cuando la Rebelión de Shakushain, causada por el sistema Shoba Chigyo, terminó en derrota y se estableció el sistema de contratación de locaciones, se movilizó a la gente para trabajar como sirvientes para los contratistas de locaciones (comerciantes japoneses que también actuaban como administradores), así como para vender artesanías y trabajar en zonas de pesca. [15]
La religión ainu premoderna se clasifica como animismo . Creían que los animales, las plantas, las herramientas, los fenómenos naturales (tsunamis, terremotos, etc.) y las pestes tenían su propia espiritualidad, y que estas cosas estaban habitadas por espíritus llamados "ramak". El mundo estaba dividido en el mundo actual (compañía ainu mosii) y el mundo habitado por lamats (compañía kamuimoshiri), y se creía que los lamats habitaban varias cosas y acudían a la compañía ainu mosii con algún tipo de función. Se interpretaba que Ramak regresaría a kamuimoshishin después de cumplir su función. Los dioses ainu no eran trascendentes absolutos, y cuando kamuimoshishin actuaba injustamente, los ainu protestaban.
El Iomante , el ritual religioso ainu más conocido, no se encontró durante el período abramiano, sino en la cultura de Ojotsk , que existía adyacente a la cultura abramiana durante el período abramiano. Se ha especulado que probablemente se introdujo en la cultura ainu desde la esfera cultural de Ojotsk a través de la cultura Tobinitai . Por otro lado, el arqueólogo Takuro Segawa, a la luz del hecho de que huesos de jabalí y figuras de arcilla Dogū que se asemejan a jabalíes, que no son nativos de Hokkaido, han sido desenterrados en sitios del período Jomon y Zoku-Jōmon A la luz del hecho de que se han desenterrado huesos de jabalíes y figuras de arcilla que se asemejan a jabalíes, podemos concluir que "existió un ritual en el archipiélago japonés durante el período Jomon en el que se criaban jabalíes durante un cierto período de tiempo y sus almas eran enviadas lejos. El pueblo Jomon de Hokkaido y el pueblo Jomon siguiente también introdujeron lechones de jabalí e imitaron este ritual, y finalmente el jabalí fue reemplazado por el oso pardo , que es el Iomanthe. Los ainu no tienen idolatría , ni tienen una cultura de hacer ídolos.
Esta Iomanthe tiene el significado de entretener a Ramak, que ha venido a Ainu Mossi Lai para entregar carne de oso y piel de oso en forma de oso, con un gran banquete y muchos recuerdos para regresar al mundo de Ramak.
El ritual ainu se llama Kamuinomi y se realiza para varios dioses, pero al comenzar el Kamuinomi, la primera oración es al dios del fuego apehuti Kamui. Este es un acto de apoyo a los otros dioses a través de los dioses del fuego que son cercanos a los humanos. Para el Kamuinomi se utiliza dinero de madera llamado Inau , que se procesa a partir de madera blanca. Los rituales son realizados por hombres y las mujeres son responsables de los preparativos.
Los cuerpos de los muertos son enterrados en un cementerio en las montañas, lejos del kotan. El cementerio no está ubicado al otro lado del río desde el pueblo porque llevar el cuerpo por el río se considera una falta de respeto al dios del agua. Las lápidas son estacas de madera llamadas Irurakamui (dioses que las llevan) y Kwa (bastones), hechas de madera que no se descompone fácilmente, como enju y hashidoi . En Shizunai-cho , las lápidas masculinas tienen forma de Y y las femeninas tienen forma de T. Se dice que el concepto de "cementerio" existió alrededor de mediados del siglo XVII. Existen diferencias considerables entre el sistema de tumbas de la cultura abramita, donde los entierros se realizaban alrededor o dentro de la casa.
Las iglesias ortodoxas rusas se construyeron en el asentamiento de Shikotan , cerca de Hokkaido, donde los ainu de Tishima, que habían vivido cerca de la cultura rusa (en los condados de Uramori y Shinchi), migraron durante la era Meiji . [16] También hay informes de que la Iglesia Ortodoxa Rusa hizo proselitismo entre los ainu de Sajalín restantes y otros que habían adquirido Sajalín de Japón a través del tratado desigual en el Shogunato y los primeros períodos Meiji. Sin embargo, solo se informó de unos pocos conversos, y estos fueron ridiculizados como "Ntsa Ainu" (ainu ruso) por otros ainu.
La parte sur de Sakhalin, que fue devuelta a Japón por el Tratado de Portsmouth firmado en 1905 como resultado de la victoria en la guerra ruso-japonesa , ha visto regresar a su tierra natal a 336 de los ainu de Sakhalin que emigraron a Hokkaido a principios del período Meiji. Además, el budismo se extendió a los ainu de Sakhalin junto con la educación en idioma japonés . Sin embargo, se informa de que muchos ainu todavía seguían las antiguas creencias de Kamui. Además, desde la era Meiji, a misioneros como John Batchelor , que querían evangelizar a los ainu, se les permitió difundir el cristianismo en Japón con algunas condiciones.
Según una entrevista realizada por la Universidad de Hokkaido en 2012, los ainu hoy en día tienen principalmente el budismo como religión familiar. [17]
En el pasado, las viviendas ainu eran edificios singulares con pilares excavados llamados cise . La estructura básica consistía en pilares excavados, un techo de paja con corteza o juncos y paredes con pocas aberturas también hechas de corteza o juncos, pero los detalles diferían de una región a otra. Por ejemplo, desde la península de Oshima hasta Shiraoi, el ki-kitai-cise con techo de paja encontrado desde la península de Oshima hasta Shiraoi , el siariki-kitai-cise con techo de paja encontrado desde Shiraoi hasta Tokachi y la isla Kunashir , y el yaara kitai cise con techo de corteza de paja encontrado desde Tokachi hasta la isla Kunashir. Se cree que el área máxima de un cise es de unos 100 metros cuadrados. Las viviendas construidas en terrenos planos se diferencian de las viviendas de pozo que fueron el tipo principal de vivienda desde el período Jōmon hasta la cultura Satsumon . Aunque se conservaron viviendas en pozos entre los ainu de las islas Kuriles y los ainu que vivían en el norte, solo hay un sitio en Hokkaido donde se mezclan estructuras de terreno llano y viviendas en pozos, el sitio Sapporo k528, que se cree que pertenece a la cultura Satsumon .
El interior de un cise era normalmente una habitación cuadrada. Había un hogar en el interior y una ventana en la parte posterior de la parte superior, delante del hogar, para que el kamui (dios) entrara y saliera. En el exterior del cise había un epereset (una jaula para guardar a los cachorros de oso), un pu (despensa) y un asinru (inodoro). Entre unos pocos y una docena de estos cise formaban una aldea llamada kotan .
Además de los cise , los pueblos ainu también solían tener zonas llamadas casi , también conocidas como chashi por la adopción del término en japonés . Se cree que los casi se construyeron entre los siglos XVI y XVIII. Hay muchas preguntas sin respuesta sobre el propósito de su construcción, pero es posible que hayan sido fortalezas defensivas , tesoros, santuarios para ceremonias o lugares para que la gente presenciara alguna actuación o ritual. Hasta ahora, se han encontrado más de 500 sitios de casi en Hokkaido.
Antes de la era moderna, los ainu apreciaban como tesoros algunos de los objetos que adquirían de otras culturas a través del comercio. Entre los tesoros ainu se encontraban espadas como la espada ainu, platería, tejidos de seda china (brocado ezo), objetos lacados y plumas de aves rapaces.
El objeto más preciado por los ainu era una herramienta de metal llamada azada. Estaba hecha de placas de hierro o latón de entre 1 y 2 milímetros de grosor, procesadas en forma de V y decoradas con laca, cuero o accesorios plateados . Se cree que era una especie de herramienta de hechizo, y se valoraba no por el alto coste de las materias primas o la dificultad de fabricación y procesamiento, sino por el poderoso poder espiritual que se creía que residía en este objeto. Otros tesoros además de los objetos con forma de azada circulaban entre los ainu influyentes como bienes raros, al igual que las monedas de piedra de la isla de Yap , pero los objetos con forma de azada nunca se regalaban a otros, y cuando sus dueños morían, se escondían en lugares ocultos, como detrás de las rocas, perdidos y descompuestos. . [18]
En 1916, cuatro de los siete objetos con forma de azada encontrados en la aldea Kakuda, condado de Yubari (ahora Kuriyama-cho ), se conservan en el Museo Nacional de Tokio .
En la Edad Media, los ainu comerciaban con salmón seco, pieles de oso y de animales marinos y plumas de aves rapaces a cambio de artículos de lujo japoneses, como tejidos de seda y objetos lacados. Para conseguir salmón como mercancía comercial, también había aldeas que se especializaban en la pesca del salmón como medio de vida. Este tipo de economía comercial se estableció a mediados del siglo IX y fue heredada por la cultura ainu.
Antes del siglo XIII, los ainu se habían expandido hasta la desembocadura del río Amur y el lago Kisi. En el "Prefacio al Libro del Génesis" citado en el Genbunrui, hay una descripción de los ainu atacando al pueblo nivkh alrededor del siglo XIII y luego luchando contra el Imperio mongol . Algunos creen que esto fue para secuestrar a los recolectores de plumas de aves rapaces que existían en Nivkh. [19] El Imperio mongol invadió Sajalín en respuesta a los llamamientos de los nivkh y los gilemi, que vivían desde la cuenca baja del río Amur hasta Sajalín, lo que provocó conflictos basados en el comercio. La invasión Yuan obligó a muchos ainu a abandonar Sajalín, pero el comercio utilizando el río Amur continuó.
Se cree que los bienes de lujo traídos por los japoneses eran poseídos por los ricos como tesoros, y que el consumo pedante de estos bienes aseguraba colateralmente su autoridad dentro de la tribu.
El clan Abe del período Heian , el clan Fujiwara del Norte, el clan Fujiwara Oshu y el clan Ando , que tenían una armada en la Edad Media , se encontraban entre los miembros del Óblast de Primorskaya del clan Ou en el Período Medieval, que fue llevado a cabo por el clan Ando y otros poderosos clanes Ou con fuerzas navales. El clan Matsumae, a través de la intermediación de los ainu, comerciaba con productos de hierro y lacados japoneses en Ezo ( Karafuto y Sōya ) por telas de seda, productos de hierro y cuentas de vidrio, incluidos uniformes oficiales de la dinastía Qing , traídos por el pueblo de Primorsky de visita. También intercambiaron productos de hierro, cuentas de vidrio y otros artículos.
Los ainu tienen una tradición de literatura oral llamada yukar . La tradición del canto yukar decayó temporalmente después de la era moderna, pero ahora está en marcha un movimiento para preservarla.
Los hombres visten una tepa (un taparrabos ) y luego una chaqueta. Las mujeres usan un cinturón o faja sagrada, llamada raun kut ("cinturón inferior") o upsoro kut ("cinturón interior") en el abdomen inferior. Esta prenda traza la línea matrilineal de la mujer. [20] [21] Para cubrir la parte superior del cuerpo, se usa una prenda interior similar a una camiseta que se extiende hasta las rodillas, y luego una chaqueta. Dependiendo de la temperatura del clima, también pueden usar tekunpe (literalmente "cosas para usar con las manos", es decir, guantes o manoplas), un konci ( capucha ) o hos (polainas). Durante las ceremonias, los hombres usan una sapanpe ( corona ) en la cabeza y las mujeres usan un matanpushi (una diadema bordada). Las mujeres ainu de Sajalín usan hetmuye , un tocado hecho de tela envuelta en un anillo, en la cabeza durante los rituales.
La vestimenta tradicional ainu parece similar en confección al kimono japonés , pero presenta mangas tubulares y no tiene refuerzos; las prendas también son de una sola capa.
Hay dos tipos de chaquetas: chaquetas de piel de hierba como tetarabe y utarbe hechas de fibra de ortiga o cáñamo , y chaquetas similares a haori hechas de piel de animales como la foca sin orejas , o piel de pescado como el salmón o itou . Además, una prenda de corteza fuerte llamada attus , que está hecha de fibras de la corteza del Ulmus laciniata (olmo lobulado) y los árboles de tilo , se ha vuelto común desde el siglo XVII. Además, una gran cantidad de ropa de algodón fue traída por los japoneses, y el kosode y el jinwaori se establecieron como ropa ceremonial. Los trajes de seda también fueron importados de China a través del comercio Shantan [ aclaración necesaria ] , y fueron usados de varias maneras. Los trajes de seda fueron vendidos a los japoneses como Ezo Nishiki (蝦夷錦) o "seda Ezo", y el material attus también fue traído fuera de Hokkaido y procesado en ropa.
Las baratijas de los ainu son principalmente objetos de metal, como ninkari ( aretes ), rekutunpe ( gargantilla , literalmente "cosa para la garganta"), tamasai ( collar de cuentas ) y tekunkane ( anillo o pulsera , literalmente "metal para la mano").
En la cultura ainu, donde la caza y la recolección eran los pilares, la agricultura era solo un elemento secundario y el desarrollo de la tecnología de la metalistería era limitado. Por lo tanto, en lugar de la herrería, que implicaba extraer, forjar y fundir metales de los minerales, los artesanos desarrollaron técnicas para modificar, reparar y reutilizar la metalistería existente. La mayoría de estos artículos, con la excepción del ninkari , se fabricaban exclusivamente para mujeres, y al igual que los makiri (cuchillos para hombres) y las tasiro (espadas de montaña similares a machetes ), que tenían privilegios masculinos [ aclaración necesaria ] , las kem (agujas de coser) y las cispo (estuches de agujas), que se usaban para vestir, alimentarse y refugiarse, y las shu (ollas y sartenes de hierro) y las menoko makiri (cuchillos para mujeres), que se usaban para alimentarse, también tenían estrictos privilegios femeninos [ aclaración necesaria ] .
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Los tatuajes eran un símbolo importante de los dioses asociados con la creencia en los espíritus. Se cree que el tatuaje tradicional que rodea la boca de una mujer ainu adulta se asemeja a una barba , pero algunos creen que se parece a la boca de una serpiente sagrada.
Cuando se aplica este tatuaje tradicional, se limpia la boca de la joven y se desinfecta con agua caliente infundida con corteza de aliso . Se utiliza la punta de una mantis (cuchillo pequeño) para hacer rasguños finos, y se frota hollín . Debido a que el procedimiento es bastante doloroso, el tatuaje se aplica en pequeños incrementos, varias veces. Philipp Franz von Siebold , un médico y naturalista alemán que vivía en Japón, fue al pueblo ainu de Hiratori, Ryusha-gun, Hokkaido, y descubrió que "el tatuaje ainu se hace solo en mujeres, y comienza con múltiples heridas horizontales hechas con un cuchillo pequeño justo encima del labio superior de niñas de hasta siete u ocho años, donde se frota el hollín. Una vez hecho el tatuaje alrededor de la boca, se tatúan el dorso de la mano y el antebrazo. Una vez que una mujer se casa, ya no se tatúa". [22]
En el caso de los hombres, también existían diversas costumbres de hacerse tatuajes en distintas regiones. En algunas zonas, los hombres se hacían tatuajes en los hombros y en otras, en las manos, lo que se decía que mejoraba su habilidad con el arco y los convertía en mejores cazadores.
La costumbre de hacerse tatuajes era considerada extraña por los japoneses, y fue prohibida por el shogunato Tokugawa y el gobierno de la Restauración Meiji . La Restauración Meiji y el shogunato Edo promulgaron una prohibición de los tatuajes en octubre de 1871, pero no fue muy efectiva porque las mujeres ainu de la época creían que si no tenían tatuajes, incurrirían en la ira de los dioses y no podrían casarse. Por lo tanto, en septiembre de 1876, la ley se modificó para imponer castigos y suprimir la libertad religiosa. Siebold registró que el pueblo ainu, que estaba desconcertado por la prohibición de los tatuajes del gobierno Meiji, le preguntó si podía acercarse a ellos para oponerse a la prohibición.
En la época moderna, algunas mujeres ainu se pintan la boca de negro como pintura facial , especialmente en eventos importantes. [23]
La costumbre de tatuarse floreció en Japón durante los Jōmon y Yayoi (hasta alrededor de Umataikoku ) y cayó en desuso en la sociedad japonesa con la Yamatización (Corte Yamato). Siguió siendo una costumbre en Ezo , pero desapareció cuando se asimilaron a la sociedad japonesa. En Amami y Ryukyu , la costumbre se mantuvo hasta la era moderna. La costumbre de tatuar los rostros de las mujeres ha revivido entre el pueblo maorí en la actual Nueva Zelanda, pero los tatuajes específicos del pueblo ainu se han limitado a tatuajes temporales aplicados para eventos específicos.
Los ainu no utilizaban un calendario escrito , sino que tenían un calendario transmitido oralmente .
El idioma ainu no tiene su propio sistema de escritura y las tradiciones se transmitían de forma oral. Durante el período Meiji, los ainu continuaron utilizando la "cuerda para atar" para realizar cálculos aritméticos y llevar registros. Costumbres similares incluyen el cálculo con paja en Okinawa , los nudos Fuxi Xi en el este de Asia y el sistema Quipu entre los incas de América del Sur . Había un rumor o mito entre los japoneses de que los ainu no sabían contar, pero esto no es cierto.
Es posible que los japoneses, como el clan Matsumae, se abstuvieran intencionadamente de enseñar la lengua escrita a los ainu por razones políticas, temiendo que sus fechorías quedaran escritas. También existe la opinión de que los ainu no aceptaron el uso de la lengua escrita por parte de ellos por razones culturales. [24] Por esta razón, los ainu no se registraron por escrito ni recopilaron libros hasta que la escolarización se hizo obligatoria durante el período Meiji. Por lo tanto, los registros de la cultura ainu anterior a Meiji se encuentran principalmente en libros escritos desde una perspectiva japonesa.
En la actualidad, se ha ideado la transcripción del idioma ainu mediante el katakana o el alfabeto romano . A veces se hace referencia a la escritura ainu como la variante de escritura de Hokkaido que se encuentra en artefactos antiguos en Hokkaido, pero los académicos no respaldan la teoría de que los ainu tuvieran una escritura.
Los instrumentos musicales tradicionales ainu incluyen el Palalaiki ( Balalaika ). Tonkori , Uma Tonkori ( Matoukoto ), Kacho ( tambor ), Mukkuri ( arpa de boca ).
Además, hay estudios que sugieren que Genzo pudo haber sido un tonkori . Además, Ueda Akinari , un erudito japonés de mediados del periodo Edo, pintó un autorretrato de sí mismo tocando el tonkori .
Los ainu utilizaban patrones tradicionales para decorar sus ropas y herramientas. Se cree que estos patrones pueden haber existido en la época del establecimiento de la cultura ainu alrededor del siglo XIII. [25] También hubo una afluencia de diseños en el intercambio con pueblos del norte como los nivkhs, como el patrón en espiral.
En particular, el "aishiroshi" grabado en las puntas de flecha tenía una función similar a la de un escudo familiar .
Como los ainu no tenían tecnología para trabajar el hierro, obtenían principalmente el hierro para sus adornos y diversas herramientas de los japoneses. Aunque no podían fabricar productos de hierro avanzados, sabían cómo repararlos, y había herreros que restauraban objetos de hierro. Algunos de estos herreros se establecieron en aldeas, mientras que otros viajaban de aldea en aldea. Sin embargo, con la afluencia masiva de hierro de Honshu en el período moderno temprano, la necesidad de reutilizar productos de hierro viejos disminuyó, y se cree que estos herreros desaparecieron gradualmente. [26]
Las canoas se utilizaban para pescar y comerciar. Existía una cultura de la decoración de objetos de madera, como las vainas de las espadas. Yoshichika Tokugawa talló osos de madera en 1923 en una granja en Nikkai-gun Yakumo-cho , que fue colonizada por el antiguo Dominio Owari . No era una artesanía tradicional, pero los ainu participaban en ella porque proporcionaba ingresos en efectivo.
Desde el comienzo del período Edo , Ezochi , que incluía Hokkaido, Sakhalin y Chishima, se dividió en unos 80 lugares, que eran conocidos por los vasallos y se convirtieron en el dominio del clan Matsumae. En 1799, Ezochi oriental fue entregado al shogunato Tokugawa y con la transferencia de Yanagawa de la familia Matsumae en 1807, Ezochi y Wajinchi se convirtieron en dominios naturales. En 1821, todo Ezochi y Wakinchi fueron restaurados al dominio Matsumae. Cuando se abrió Hakodate en 1855, se convirtió en un dominio natural nuevamente en 1856, dejando una parte de Wakinchi en la parte suroeste de la península de Oshima .
La política del dominio Matsumae era que los ainu no debían "ser influenciados por la cultura de Japón ", y los ainu no usaban el idioma japonés ni accesorios como el kasa (sombrero) , el mino (capa de paja) , o los zori (sandalias), u otra vestimenta de estilo japonés. [27] Sin embargo, cuando el territorio quedó bajo el control directo del shogunato Edo, se levantó la prohibición de usar sombreros, abrigos y sandalias, que había sido prohibida por el clan Matsumae. Al mismo tiempo, el shogunato recomendó cambiar su peinado, ropa y nombres al estilo japonés. Sin embargo, no se volvió muy popular.
En 1869, el gobierno Meiji estableció el Kaitakushi , que creó registros familiares (registros familiares Jinshin) para los ainu que vivían en Hokkaido , Sakhalin y los Territorios del Norte de la misma manera que para los japoneses. Los pioneros proporcionaron la misma educación escolar, incluido el idioma, que los japoneses, y las leyes que se hicieron cumplir (la orden de cortar el cabello y quitarse las espadas, y la orden que exigía el nombre del apellido del plebeyo) se aplicaron uniformemente a los ainu, al igual que a los japoneses. Como parte del esfuerzo de civilización , la cultura tradicional ainu, como los tatuajes y los iomantes, fueron prohibidos, junto con la cultura tradicional japonesa, como el peinado chonmage y el porte de espadas, en nombre de la modernización . Además, en 1875, el gobierno Meiji concluyó el Tratado de Intercambio Karafuto-Chishima con Rusia, y los ainu de Karafuto que habían elegido la nacionalidad japonesa se mudaron a Hokkaido, mientras que los que deseaban quedarse permanecieron allí. Por otra parte, los ainu de Chishima fueron persuadidos por funcionarios de la prefectura de Nemuro a mudarse a la isla de Shikotan debido a problemas con el suministro de productos básicos y por razones de defensa nacional ("Diario del crucero de Chishima"). [28]
Isabella Bird también visitó Hokkaido durante sus viajes a Japón de junio a septiembre de 1878, y dejó una descripción de la vida y las costumbres ainu de esa época en su libro Unbeaten Tracks in Japan .
En 1899 se promulgó la Ley de Hokkaido para la Protección de los Antiguos Pueblos Nativos de Hokkaido y, con el establecimiento de escuelas ainu, los niños ainu debían asistir a escuelas diferentes a las de sus homólogos japoneses. El gobierno Meiji también promovió la educación en japonés para los ainu. [ cita requerida ] Sin embargo, la lengua y la cultura ainu no se enseñaban en estas escuelas y la cultura ainu estaba representada negativamente, lo que destruyó aún más la cultura ainu en el período moderno temprano. En 1937, se modificó la Ley de Hokkaido para la Protección de los Antiguos Pueblos Nativos de Hokkaido y se abolieron las escuelas ainu.
Aunque hubo investigadores de la cultura ainu, el prejuicio persistió, incluso Kyōsuke Kindaichi , quien dejó una gran cantidad de material sobre la lengua y la cultura ainu, consideraba a los ainu como un pueblo que debía ser destruido. Esta situación se prolongó hasta la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial.
Un diccionario de la lengua ainu fue publicado por John Batchelor , un misionero inglés, y Shujiro Ekuho (japonés) (1849-1924), quien se convirtió en profesor en la Escuela Ainu Harukoto (establecida en 1891). Juntos, compilaron el Ainu Zasshiroku (Registros Misceláneos Ainu). La lengua ainu ha sido estudiada y documentada académicamente. Los principales investigadores incluyen a Yukie Chiri , quien grabó y tradujo Yukara , Mashiho Chiri y Kyōsuke Kindaichi (1882-1971). En el estudio de la cultura ainu de Sajalín, son conocidos Bronisław Piłsudski , Lev Sternberg y Taroji Chitoku.
A principios del siglo XX, aparecieron en escena poetas ainu como Yaeko Batchelor , Hokuto Iboshi , Moritake Takeichi y otros, que comenzaron a expresar la situación de los ainu modernos en el campo de la literatura, como la poesía tanka . Sus obras siguen influyendo en el pensamiento ainu hasta el día de hoy.
El ainu Shigeru Kayano y otros, que más tarde se convirtieron en representantes en la Dieta Nacional , promovieron el estudio de la cultura ainu y la recopilación de materiales, lo que llevó a la construcción de archivos y museos en varios lugares.
Desde finales de los años 70, el resurgimiento de la cultura tradicional ainu ha cobrado impulso y se han celebrado Iomantes en Hiratori-cho , Shiraoi y Asahikawa . En 1983, se celebró una ceremonia para enviar a los espíritus de los búhos pescadores de Blakiston en el lago Kussharo . En Sapporo, en 1982, se celebró la ceremonia Ashiricep Nomi para dar la bienvenida a la migración del salmón en el río Toyohira , y a principios de los años 80 se llevaron a cabo otros movimientos para revisar el mundo espiritual ainu. En cuanto a la danza tradicional, hay 20 sociedades de preservación en Hokkaido, y 17 de ellas fueron designadas en la Lista de Bienes Culturales Folclóricos Intangibles Importantes en 1984 con el nombre de "Danza Tradicional Ainu".
En 1997 se aprobó la "Ley de promoción de la cultura ainu y de difusión y divulgación de los conocimientos sobre la tradición ainu". Kayano Shigeru, que se convirtió en miembro de la Dieta Nacional, trabajó para preservar la lengua ainu formulando preguntas a la Dieta en su lengua materna, el ainu, y compilando un diccionario ainu. "La danza tradicional ainu fue registrada como patrimonio cultural inmaterial por la UNESCO en 2009. Además, no sólo los japoneses sino también los coreanos y otros pueblos participan en la preservación de la cultura ainu.
Han comenzado las actividades para restaurar el barco tradicional ainu, el itaomacip , y en Nibutani se ha celebrado la Tiwassanke (ceremonia de descarga del barco). También hay un grupo en la zona de Shiretoko que está construyendo cintas de pescado de Itaoma como recurso turístico. La Asociación Ainu de Hokkaido , la organización que supervisa el Utari, celebra un festival cultural ainu anual. También ha comenzado la representación activa de la historia ainu, y cada año se celebra un servicio conmemorativo para Shakushain en la ciudad de Shinhidaka el 23 de septiembre. Aunque no enfatizó su identidad ainu, Sunazawa Bikki ganó reconocimiento internacional como escultora.
En los últimos años, ha habido un movimiento creciente para incorporar elementos culturales de fuera de la esfera cultural adyacente y para interactuar con pueblos indígenas de otras regiones. El músico Oki , de ascendencia ainu y japonesa, ha llevado el tonkori , un instrumento tradicional de los ainu de Kabuto , al reggae . Los Ainu Rebels, formados por los hermanos Sakai, que son mitad ainu y mitad japoneses, han lanzado obras que combinan la música hip hop con la danza tradicional ainu y la poesía en lenguas ainu .
En los últimos años no ha sido raro que se realicen actividades de intercambio con pueblos indígenas de otras regiones. En 2000, el grupo Ainu Art Project, con sede en Sapporo, interpretó música y danza con la tribu Tlingit de Norteamérica y participó en el Festival Internacional de Canoas que se celebra anualmente en Maui ( Hawái) . En 2007, Haruzo Urakawa y otros ainu de la región de Kantō se unieron a los hawaianos nativos para celebrar un Kamuinomi de canotaje tradicional en Yokohama .
Entre 2014 y 2015 comenzó a circular un rumor de que el pueblo ainu estaba disfrutando de un trato preferencial para varios grupos vulnerables al aprovecharse de su posición como víctimas de violación por parte de los japoneses. En respuesta a este rumor, el dibujante de cómics Yoshinori Kobayashi argumentó que "los ainu no son indígenas de Hokkaido", citando "el hecho de que el pueblo ainu no se llamaba a sí mismo 'ainu' durante el período de la colonización". En respuesta a la opinión de Kobayashi, el crítico Keihira Furuya escribió: "Si la lógica de que 'porque un grupo étnico no se llama a sí mismo 'ainu', no existe' es cierta, entonces sería imposible decir que hay nativos americanos en los Estados Unidos (o indios )". [33]
En la cultura ainu no existía el concepto de propiedad privada de la tierra. En cambio, había asentamientos y zonas de pesca en las que los kotan tenían derecho de pertenencia, y los recursos biológicos que necesitaban los kotan se obtenían de los asentamientos de los kotan. Estas áreas se denominan ior , que se traduce como "espacio vital tradicional". Además de ser un lugar para obtener recursos biológicos, el ior es único porque está estrechamente relacionado con la cultura espiritual ainu, incluidos los rituales. Sin embargo, desde la era Meiji (1868-1912), debido a las políticas gubernamentales que carecían de una comprensión de la cultura ainu, el estilo de vida y la cultura de los ainu basados en el ioru se han destruido y se han perdido hasta el día de hoy. Ha habido una creciente preocupación por restaurar el ioru en los últimos años.
En 1996, un organismo asesor privado del Secretario del Gabinete en Jefe identificó la revitalización de Ior como una de las cuestiones de política a considerar y formuló una propuesta para revitalizar Ior como un lugar para que los ainu transmitieran su cultura tradicional en forma de parque. En 2000, la Oficina de Hokkaido del Ministerio de Tierras, Infraestructura, Transporte y Turismo, la Agencia de Asuntos Culturales de Hokkaido, la Organización para la Promoción de la Cultura e Investigación Ainu y la Asociación Utari de Hokkaido establecieron conjuntamente el "Consejo para la Promoción de la Cultura Ainu" para discutir medidas para promover la cultura ainu, incluida la revitalización de Ior. En 2002, se seleccionaron siete sitios como sitios candidatos para la revitalización de Ior. [34]
Sin embargo, algunos señalan la falta de usabilidad del sistema de recuperación de ior seleccionado de esta manera, y no se puede decir que la recuperación de ior esté yendo necesariamente sin problemas. [35]
Se considera que la cultura del pueblo ainu indígena de Hokkaido tiene su origen en la cultura de Ojotsk, centrada en el mar, que prevaleció desde el siglo V hasta el siglo IX, y en la cultura Satsumon, que se desarrolló bajo una fuerte influencia de la cultura de Honshu (la isla principal de Japón) y prosperó desde el siglo VII hasta el siglo XII.
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Las comunidades Jomon incipientes coexistieron con los pueblos del Paleolítico superior terminal (TUP) que habían seguido ocupando la región desde la etapa anterior al período cálido LG, pero la población Jomon incipiente era relativamente pequeña.
"Upshoro Kut o tush (cinturón o cordón secreto) antiguamente a-eshumkep (cosa más oculta), un título honorífico. Hecho de hai, una especie de lino obtenido de una vid...
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Medios relacionados con la cultura ainu en Wikimedia Commons