La oniromancia (del griego : όνειροϛ , romanizado : oneiros , literalmente 'sueño', y μαντεία , manteia , 'profecía') es una forma de adivinación basada en sueños , y también utiliza sueños para predecir el futuro. Las plantas onirógenas también se pueden utilizar para producir o mejorar estados de conciencia similares a los de los sueños. Ocasionalmente, el soñador se siente transportado a otro tiempo o lugar, y esto se ofrece como evidencia de que, de hecho, está proporcionando información divina a su regreso. [1] [2]
La literatura onirocrítica es el formato literario tradicional (antiguo y medieval) de interpretación de los sueños . Las fuentes antiguas de la literatura onirocrítica son la kemetiana (egipcia), la acadia (babilónica) y la helénica (griega). Las fuentes medievales de la literatura onirocrítica son Āstika (hindú), persa, árabe y europea.
Los antiguos sumerios en Mesopotamia han dejado evidencia de interpretación de sueños que se remonta al menos al 3100 a.C. [3] [4] A lo largo de la historia de Mesopotamia, los sueños siempre se consideraron extremadamente importantes para la adivinación [4] [5] y los reyes mesopotámicos les prestaron mucha atención. [4] [3] Gudea , el rey de la ciudad-estado sumeria de Lagash (reinó c. 2144-2124 a. C.), reconstruyó el templo de Ningirsu como resultado de un sueño en el que se le dijo que lo hiciera. [4] La epopeya acadia estándar de Gilgamesh contiene numerosos relatos del poder profético de los sueños. [4] Primero, el propio Gilgamesh tiene dos sueños que predicen la llegada de Enkidu . [4] Más tarde, Enkidu sueña con el encuentro de los héroes con el gigante Humbaba . [4] Los sueños también se consideraban a veces como un medio para ver otros mundos [4] y se pensaba que el alma, o alguna parte de ella, salía del cuerpo de la persona dormida y de hecho visitaba los lugares y personas en los que dormía. el soñador vio mientras dormía. [6] En la Tabla VII de la epopeya, Enkidu le cuenta a Gilgamesh un sueño en el que vio a los dioses Anu , Enlil y Shamash condenarlo a muerte. [4] También tiene un sueño en el que visita el Inframundo . [4]
El rey asirio Ashurnasirpal II (que reinó entre 883 y 859 a. C.) construyó un templo para Mamu, posiblemente el dios de los sueños, en Imgur-Enlil , cerca de Kalhu . [4] El posterior rey asirio Asurbanipal (que reinó entre 668 y 627 a . C.) tuvo un sueño durante una situación militar desesperada en el que su divina patrona, la diosa Ishtar , se le apareció y le prometió que lo llevaría a la victoria. [4] Los babilonios y asirios dividían los sueños en "buenos", que eran enviados por los dioses, y "malos", enviados por los demonios. [5] Una colección sobreviviente de presagios oníricos titulada Iškar Zaqīqu registra varios escenarios oníricos, así como pronósticos de lo que le sucederá a la persona que experimenta cada sueño, aparentemente basados en casos anteriores. [4] [7] Algunos enumeran diferentes resultados posibles, basándose en ocasiones en las que las personas experimentaron sueños similares con resultados diferentes. [4] Los escenarios oníricos mencionados incluyen una variedad de eventos laborales diarios, viajes a diferentes lugares, asuntos familiares, actos sexuales y encuentros con individuos humanos, animales y deidades. [4]
En el antiguo Egipto , ya en el año 2000 a.C., los egipcios escribían sus sueños en papiro . Se pensaba que las personas con sueños vívidos y significativos estaban bendecidas y se las consideraba especiales. [8] Los antiguos egipcios creían que los sueños eran como oráculos que traían mensajes de los dioses. Pensaban que la mejor manera de recibir la revelación divina era a través de los sueños y así inducían (o " incubaban ") los sueños. Los egipcios iban a santuarios y dormían en "camas de ensueño" especiales con la esperanza de recibir consejo, consuelo o curación de los dioses. [9]
El manuscrito onirocrítico más antiguo descubierto hasta ahora es el "libro de los sueños de Ramesida", ahora en el Museo Británico. [10] Un ejemplar único de un libro de interpretación de sueños del Egipto prehelenístico, los fragmentos supervivientes fueron traducidos al inglés por Kasia Szpakowska. [11]
Entre las patas de la Esfinge , hay una estela que describe cómo Tutmosis IV restauró la Esfinge como resultado de un sueño, con la promesa de convertirse en faraón .
La adivinación de los sueños era una característica común de la religión y la literatura griega y romana de todos los géneros. Aristóteles y Platón analizan los sueños en varias obras. El único libro de sueños grecorromano que se conserva, la Oneirocritica , fue escrito por Artemidoro . Artemidoro cita un gran número de autores anteriores, todos los cuales ahora están perdidos. Estos incluyen Astramppsychos, Nikephoros, Germanos y Manuel Palaiologos. [12] [13] [14] [15]
Los sueños ocurren a lo largo de la Biblia como presagios o mensajes de Dios ;
En Hechos 2:17, el apóstol Pedro cita Joel 2:28, diciendo que debido al Espíritu ahora derramado, "...vuestros ancianos soñarán sueños".
El material pertinente está incluido en los diversos Purāṇa-s, como el Liṅga Purāṇa . [19]
Aquí, los sueños sobre números específicos [20] o sobre la lectura de capítulos específicos [21] del Corán se encuentran entre los principales temas de pronóstico. El más famoso de los textos árabes de oniromancia es el Gran Libro de Interpretación de los Sueños , una recopilación de estudios anteriores del siglo XV.
Achmet es una adaptación de un libro árabe al gusto de los lectores europeos.
Derivados de literatura más antigua, los libros de sueños modernos todavía son de uso común en Europa y Estados Unidos y se venden comúnmente junto con amuletos de buena suerte.
Sei Shonagon se refiere a que sus sueños fueron interpretados en The Pillow Book . [22]
El Taiheiki , una crónica de guerra del siglo XIV, retrata al emperador Godaigo seleccionando a Kusunoki Masashige como líder de sus fuerzas basándose en un sueño portentoso. [23]
Los indígenas chontales del estado mexicano de Oaxaca utilizan Calea zacatechichi , una planta con flores, para la oniromancia colocándola debajo de la almohada del soñador. De manera similar, Entada rheedii se utiliza en varias culturas africanas.
