Bhumihar , también llamado localmente Bhuinhar [3] y Babhan [4] , es una casta hindú que se encuentra principalmente en Bihar (incluida la región de Mithila ), [5] la región de Purvanchal de Uttar Pradesh , Jharkhand , la región de Bundelkhand de Madhya Pradesh y Nepal . [6]
Tradicionalmente han sido un grupo terrateniente del este de la India y controlaron algunos pequeños estados principescos y propiedades zamindari en la región a principios del siglo XX. Desempeñaron un papel importante en los movimientos campesinos y la política de Bihar . Reivindican el estatus de brahmán , aunque su varna ha sido objeto de mucho debate. [7]
La palabra bhūmihār es de origen relativamente reciente, utilizada por primera vez en los registros de las Provincias Unidas de Agra y Oudh en 1865. Se deriva de las palabras bhūmi ("tierra") y hāra ("el que se apodera o confisca"), [8] refiriéndose a la condición de terrateniente de la casta. El término Bhumihar Brahmin fue adoptado por la comunidad a finales del siglo XIX para enfatizar su afirmación de pertenecer a la clase sacerdotal brahmán . [9] El nombre alternativo Babhan ha sido descrito como un apabhramsha de brāhmaṇ (brahmán). [10]
Como ocurre con muchas castas en la India, existen numerosos mitos sobre los orígenes de la comunidad Bhumihar. Una leyenda afirma que son descendientes de una unión entre hombres Rajput y mujeres brahmanes, mientras que según otra, provienen de brahmanes , budistas que perdieron su alta posición en la sociedad hindú. A los propios Bhumihars no les gustan estas narrativas que involucran "hibridez" o "estado caído" y afirman ser brahmanes puros. [9]
En el siglo XVI, los Bhumihar controlaban vastas extensiones de tierra en el este de la India, particularmente en el norte de Bihar. A finales del siglo XVIII, junto con los Bihari Rajputs , se habían establecido como los terratenientes más destacados de la región. [11] Las leyendas orales sugieren que junto con los musulmanes y los rajputs, desplazaron a los nativos Bhar y Chero de la región. [12] El debilitamiento de la soberanía mogol sobre la región dio lugar a varios pequeños estados de Bhumihar. Por ejemplo, los contratistas de ingresos de la provincia mogol de Awadh se declararon maharajá de Benarés . Defendieron con éxito su independencia contra el Nawab de Awadh en las décadas de 1750 y 1760, antes de convertirse en una dependencia británica. [13] Otros estados principescos y feudos gobernados por Bhumihars incluyeron Bettia , Tekari , Hathwa , Tamukhi, Sheohar , Mahishadal , Pakur y Maheshpur . [ cita necesaria ]
La identidad distintiva de casta de Bhumihar se creó en gran medida a través del servicio militar. [14] Durante los primeros días de la expansión británica en la India, los Bhumihars bajo el mando del Raja de Banaras y Cheyt Singh participaron en revueltas contra la Compañía de las Indias Orientales . [15] Después de su derrota, la Compañía comenzó a reclutar cipayos de Bhumihar en grandes cantidades hasta la rebelión india de 1857 . [dieciséis]
En la India posterior a la independencia , según la autora Rumela Sen, la mayoría de los hogares de castas superiores, incluidos los de Bhumihars, tenían propiedades de tierra que los calificaban como "campesinos medios". Aunque existían pocos grandes terratenientes entre ellos, la gran mayoría de ellos tenían un estatus económico similar al de los campesinos medios de Koeri , Kurmi y la casta Yadav . [17] La categorización general de todos los Bhumihar como propietarios no es, por tanto, una idea objetivamente correcta, ya que en las zonas urbanas se descubrió que estos últimos se dedicaban a diversas ocupaciones. La capa superior entre los Bhumihars en las áreas urbanas estaban formadas por profesionales y burócratas, pero muchos de ellos también trabajaban como trabajadores de fábricas , mineros de carbón e incluso transportistas de carga ( mazdoors o trabajadores). [18]
Entre varias narrativas sobre su origen, composición y estatus de varna, una afirma que hay un elemento de una tribu de casta baja llamada "Bhuyans" que ganó tierras y se asimiló a los Bhumihars. [19] Muchas comunidades no les otorgan el estatus ritual de brahmanes sacerdotales, ya que la mayoría de ellos eran cultivadores durante el Raj británico. [7] Algunos de los primeros censos de la India británica categorizaron a los Bhumihars de Bihar como Shudras , el más bajo de los cuatro varnas . Esto se consideró insultante, especialmente porque varios zamindars (aristócratas terratenientes) eran Bhumihars. [20] A diferencia de los brahmanes o rajputs, los Bhumihars no participaron en la rebelión contra el dominio británico en la India en 1857, pero para su consternación, fueron clasificados como pertenecientes al tercer varna en el censo ad-hoc de 1865 y al grupo regular. censo de 1881. [21]
Como muchas otras castas, los Bhumihars siguieron el proceso de sanscritización para lograr su fin. Los zamindars de Bhumihar y los gobernantes de los estados principescos establecieron asociaciones basadas en castas ( sabhas ) para formar una red comunitaria y promover sus reclamaciones al estatus de brahmán. La Pradhan Bhumihar Brahman Sabha ("Asamblea Principal de Bhumihar Brahmins") se estableció en Patna en 1889. Su objetivo era "mejorar las reformas morales, sociales y educativas de la comunidad y representar las necesidades de la comunidad ante el gobierno". [22] El Bhumihar Brahmin Mahasabha ("gran asamblea") se estableció en 1896. [23] Los Bhumihar Brahmin Sabha locales incluían los de Muzaffarpur (1899), Patna (1899), Gaya (1900) y Saran (1908). . [24]
Estas asociaciones hicieron numerosas peticiones para ser clasificadas como brahmanes en el informe del censo de 1901 . [25] La presión persistente del Mahasabha, que glorificó la historia de la comunidad, llevó al reconocimiento oficial de los Bhumihars como brahmanes en los censos posteriores del Raj. Según Ashwani Kumar, la pretensión de Bhumihar de ser brahmán significa que hoy en día "a diferencia de otras castas superiores, [ellos] protegen la jerarquía de castas local con más celo porque perpetuamente sienten la presión de ser dislocados y desacreditados en el revuelto mundo de las castas. " [9]
Además de hacer campaña por el estatus de brahmán, las asociaciones de castas también desempeñaron un papel importante en el bienestar general de la comunidad. En 1899, Bhumihar Brahmin Mahasabha, con la ayuda financiera de un zamindar, estableció una universidad en Muzaffarpur. Esto fue acreditado para otorgar títulos al año siguiente y fue un avance significativo porque la educación en el área estaba mejorando rápidamente, pero los estudiantes que deseaban avanzar tenían que viajar a Bhagalpur , Calcuta o Patna. En 1920, el 10 por ciento de los Bhumihars en Bihar estaban alfabetizados, lo que los convertía en una de las pocas castas alfabetizadas; en este logro, sin embargo, estaban muy por detrás de los Kayasthas (33 por ciento) y algunos otros grupos. [26] En la primera mitad del siglo XX, los Bhumihar sufrieron crecientes dificultades económicas debido a la constante fragmentación de los derechos sobre la tierra entre los herederos y la caída de los precios agrícolas durante la Gran Depresión . Durante este período, las asociaciones de Bhumihar sirvieron como redes comunitarias que facilitaron el acceso a la educación inglesa y al empleo urbano. [20] Al igual que con los Rajputs, Kayasthas y otras castas altas de Bihar – y a diferencia de los métodos utilizados por la mayoría de las castas inferiores – ni el Mahasabha ni ningún otro organismo formal ejercieron poder para crear y hacer cumplir las reglas de casta. [27]
El Bhumihar Brahmin Mahasabha celebró sesiones anuales en diferentes partes de los actuales Uttar Pradesh y Bihar. Entre sus líderes destacados se encontraba Sahajanand Saraswati , un líder del Bhumihar Brahmin Sabha de Patna. Durante la sesión de Balia de 1914, Sahajanand defendió el estatus brahmán de los Bhumihars, utilizando citas de escrituras hindúes para argumentar que las funciones sacerdotales no definen por sí solas a los brahmanes. En 1916, publicó un libro titulado Bhumihar Brahmin Parichay ("Introducción a los Bhumihar Brahmins"), que esbozaba estos argumentos. Clasificó a los brahmanes en dos categorías: mendigos ( yachak ) y no mendigos ( ayachak ), y afirmó que los Bhumihars se encontraban entre los brahmanes no mendigos. Los Bhumihars de Uttar Pradesh intentaron popularizar el término "Bhumihar Brahmin", descartando el término "Babhan". Sin embargo, el término "Babhan" siguió siendo popular en Bihar. [24] Los brahmanes reconocidos no favorecieron los intentos de Bhumihar de reclamar un estatus igual, e incluso dejaron de ir a los hogares de Bhumihar para realizar ceremonias. [28]
Los Bhumihar fueron influyentes en la política de Bihar desde la época británica hasta décadas anteriores de la India posterior a la independencia. Los gobernantes destacados del estado principesco de Bhumihar incluyeron a Harendra Kishore Singh (Raja de Bettiah ) y Vibhuti Narayan Singh (Raja de Benarés ). Sin embargo, en los últimos años, la consolidación de la OBC en el estado de Bihar llevó a las castas dominantes de la OBC, como Koeri , Kurmi y Yadav , a tomar la iniciativa en la adquisición del poder político; Reemplazaron a las castas superiores, los Bhumihars, Rajputs , Brahmin y Kayastha en el círculo político. En la década de 1990, surgieron dos bloques políticos en el estado, liderados por Lalu Prasad Yadav y Nitish Kumar respectivamente, que representaban a estas tres castas. [29]
Los Bhumihar también han desempeñado un papel pionero en la organización de movimientos campesinos , izquierdistas e independentistas desde la década de 1910. [30] En 1914 y 1916, los Bhumihars de Pipra y Turkaulia se rebelaron contra el cultivo de índigo . [31] Cuando Mahatma Gandhi lanzó una satyagraha contra el cultivo de índigo en Motihari en 1917, varios intelectuales de Bhumihar se unieron a la protesta. Entre ellos se encontraban Shri Krishna Singh (o Sinha), Ram Dayalu Singh, Ramnandan Mishra, Shilbhadra Yaji, Karyanand Sharma y Sahajanand Saraswati. [32]
Si bien una sección de Bhumihars eran propietarios de tierras, la gran mayoría pertenecía a arrendatarios . A partir de 1914, surgieron dos facciones en Bhumihar Mahasabha: la facción dominada por los terratenientes liderada por Ganesh Dutt y la facción dominada por los inquilinos liderada por Sahajanand Saraswati. Sahajanand provenía de una familia zamindar, que había sido reducida a la categoría de inquilinos. Atrajo a un gran número de seguidores que, como inquilinos, fueron explotados por los terratenientes ricos. Su apoyo al movimiento de no cooperación también alarmó a los terratenientes, que eran leales a la administración colonial británica. Las crecientes diferencias entre las dos facciones resultaron en una división en el Mahasabha, en 1925-26. Sahajanand estableció un ashram en Bihta , que comenzó a atraer también a inquilinos y campesinos de otras castas. Cuando los ricos terratenientes de Bhumihar dejaron de apoyar las actividades de Sahajanand, éste declaró que las asociaciones de castas eran un medio para continuar con su supremacía. [7] Estableció un movimiento campesino independiente de las castas, que más tarde evolucionó hasta convertirse en All India Kisan Sabha . En Bihar, Kisan Sabha, así como el Partido Comunista de la India (que estaba fuertemente inspirado en Kisan Sabha), fueron identificados durante años como organizaciones dominadas por Bhumihar. [20]
Después de que Sahajanand abandonara la política de castas , Ganesh Dutt emergió como el líder de Bhumihar Mahasabha. Más tarde ingresó al Consejo Legislativo de Bihar y distribuyó patrocinio a otros miembros de su casta. Este patrocinio se amplió aún más cuando Shri Krishna Singh se convirtió en Primer Ministro y Ministro Principal de Bihar . [33] Su mandato vio el surgimiento de varios líderes influyentes de Bhumihar, incluidos Mahesh Prasad Sinha, Krishnakant Singh, LP Shahi, Basawan Sinha y Kailashpati Mishra . [34] Singh también trabajó por el bienestar de las castas inferiores. Fue el primer ministro principal de la India en abolir el sistema zamindari. [30] También dirigió la entrada de los dalits al templo de Baidyanath . [2]
Después de la muerte de Shri Krishna Singh en 1961, la hegemonía política de Bhumihar declinó gradualmente. Un pequeño número de líderes de Bhumihar siguió desempeñando un papel importante en la unidad estatal del Congreso Nacional Indio . Entre ellos se encontraban Ramashray Prasad Singh, Rajo Singh, Ramjatan Sinha, Shyam Sunder Singh Dhiraj y Maha Chandra Singh. [34] Los parlamentarios del Congreso Ganga Sharan Singh (Sinha) y Shyam Nandan Prasad Mishra también pertenecían a la comunidad de Bhumihar. [35] [32]
La influencia de Bhumihar en la política de Bihar disminuyó considerablemente después de la derrota electoral del Congreso en las elecciones a la Asamblea Legislativa de Bihar de 1990 . Las castas atrasadas de la OBC como Yadav , lideradas por Lalu Prasad Yadav , las reemplazaron en los círculos políticos. En las elecciones generales indias de 1999 , sólo tres Bhumihars fueron elegidos: CP Thakur ( BJP ), Kailashpati Mishra (BJP) y Rajo Singh (Congreso). Algunos líderes de Bhumihar también surgieron en los partidos políticos dominados por las OBC . Estos incluían a Akhilesh Prasad Singh ( RJD ) y Arun Kumar (Samata Dal; ahora Partido Rashtriya Lok Samata ). [34]
A medida que su poder en la política electoral declinaba, varios bhumihars se sintieron atraídos por Ranvir Sena , una milicia privada establecida en 1994. [34] El grupo ha llevado a cabo operaciones armadas contra los naxals en la región y ha estado involucrado en atrocidades contra las castas inferiores, como la masacre de Laxmanpur Bathe . [36] El Ranvir Sena, que empleaba a jóvenes de Bhumihar, surgió como el ejército de castas más temido de Bihar. Lleva el nombre del cacique del siglo XIX, Ranvir Chaudhary, quien se convirtió en una figura de culto entre los Bhumihars después de enfrentarse a los poderosos Rajput Zamindars. [37]
En 2023, el gobierno de Bihar publicó los datos de la encuesta basada en castas de Bihar de 2022 . La encuesta reveló varios hallazgos sobre la comunidad. Demostró que entre las castas avanzadas de Bihar, la pobreza era mayor en la casta Bhumihar. Del total de familias de Bhumihars que residían en el estado, el 27,58% eran pobres (la comunidad contaba en total con 8.38.447 familias, de las cuales 2.31.211 eran pobres). El criterio para determinar la pobreza era una suma de 6.000 rupias mensuales como ingreso familiar. [38]
Al ser uno de los primeros grupos alfabetizados de la India británica, la comunidad de Bhumihar produjo varias figuras literarias destacadas. Estos incluyen a Ramdhari Singh Dinkar , Rahul Sankrityayan , Rambriksh Benipuri y Gopal Singh Nepali . [32]
Los Bhumihars siguen un subconjunto de los rituales brahmanes y afirman ser brahmanes "tri-karma". [4]
Algunos Bhumihars en Muzaffarpur remontan su linaje a los brahmanes Husseini y participan en las procesiones de Muharram . [39] Los Bhumihars fuera de la región de Purvanchal-Bihar pueden seguir las respectivas costumbres y tradiciones locales. Por ejemplo, en la aldea de Chandipur del distrito de Murshidabad ( Bengala Occidental ), una sección de Bhumihars se convirtió en propietario después de la muerte de los propietarios británicos de las plantaciones de añil . Ahora son "completamente bengalíes ": adoran a Kali como su deidad principal y otros en la aldea los consideran brahmanes. [40]
En Bihar, los Bhumihar comenzaron a usar el apellido Sharma y el título Pandit en el siglo XX. [41] Otros apellidos brahmanes tradicionales comunes utilizados por los Bhumihars incluyen Mishra, Chaudhary, Dikshit, Tivan, Pathak, Pande y Upadhyaya. [42] También es común que los Bhumihars coloquen Singh (generalmente identificado con los Kshatriyas, especialmente los Rajputs) a su nombre. [43] [42]
la mayoría de estos hogares de castas altas eran pequeños terratenientes con propiedades que también podrían calificarlos como "campesinos medios". Su situación económica era muy similar a la de los hogares de campesinos medios entre las castas atrasadas (Bania, Yadav, Kurmi y Koeri). Aunque los maoístas identificaron a estas castas atrasadas como una clase comprensiva, algunos hogares terratenientes de castas atrasadas en realidad tenían intereses económicos en común con las familias campesinas de las castas superiores.
Sin embargo, no todos los Bhumihars de Bihar son terratenientes "de casta". En las aldeas hay terratenientes Bhumihar, pero también hay Bhumihars que son pequeños propietarios. Por supuesto, consideran que trabajar en el campo, especialmente arando la tierra, está por debajo de su dignidad y, como resultado de su lealtad de casta, están políticamente del mismo lado que los grandes terratenientes de su casta. En las zonas urbanas, los Bhumihars pueden ser profesionales, profesores, burócratas, jueces, trabajadores de fábricas, mineros del carbón e incluso cargadores de mazdoors.
El amigo más íntimo de JP era Ganga Sharan Singh, un ciudadano de Bhumihar.