El socialismo islámico es una filosofía política que incorpora los principios islámicos al socialismo . Como término, fue acuñado por varios líderes musulmanes para describir una forma más espiritual de socialismo. Los socialistas islámicos creen que las enseñanzas del Corán y Mahoma —especialmente el zakat— no solo son compatibles con los principios del socialismo, sino que también los apoyan. Se inspiran en el primer estado de bienestar de Medina establecido por Mahoma. Los socialistas musulmanes encontraron sus raíces en el antiimperialismo . Esto se puede ver especialmente en los escritos de Salama Moussa , quien escribió extensamente tanto sobre el socialismo como sobre el nacionalismo egipcio contra el dominio británico. [1]
Los dirigentes socialistas musulmanes creen en la legitimidad que deriva de la opinión pública y desean implementar un gobierno basado en el bienestar social y en el concepto de zakat. En la práctica, esto se ha visto a través de ingresos garantizados, pensiones y bienestar social. Estas aplicaciones prácticas de la idea del socialismo islámico tienen una historia que se remonta a Mahoma y los primeros califatos, hasta los partidos políticos modernos fundados en la década de 1970.
Los socialistas islámicos suelen utilizar el Corán para defender sus posiciones. Por ejemplo, en Pakistán, los versículos “El hombre sólo tiene derecho a lo que le corresponde por su esfuerzo” y “la tierra pertenece a Dios” se han utilizado para argumentar a favor del socialismo islámico y como argumento en contra de la acumulación de riqueza mediante la manipulación del capital. [2] Una organización socialista islámica turca, Musulmanes Anticapitalistas , desafió abiertamente a los musulmanes de derecha a leer el Corán y “tratar de refutar el hecho de que es izquierdista”. [3]
Algunos eruditos, como Muhammad Sharqawi y Sami Ayad Hanna, consideran a Abū Dharr al-Ghifārī , compañero de Mahoma, como un antecedente principal del socialismo islámico. [4] [5] [6] [7] [8] Protestó contra la acumulación de riqueza por parte de la clase dominante durante el califato de Uthman e instó a la redistribución equitativa de la riqueza. El primer califa musulmán, Abu Bakr, introdujo un nivel mínimo garantizado de ingresos, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams anuales, que luego se incrementó a veinte dirhams. [9]
Según Sami A. Hanna y Hanif Ramay , una de las primeras expresiones del socialismo islámico fue el movimiento Wäisi en Tartaristán , Rusia, a finales del siglo XIX y principios del XX. El movimiento se opuso al gobierno del Imperio ruso y fue apoyado por agricultores, campesinos y pequeña burguesía musulmanes . Sufrió la represión de las autoridades rusas y pasó a la clandestinidad a principios del siglo XX, cuando comenzó a cooperar con comunistas, socialistas y socialdemócratas en actividades antigubernamentales, y comenzó a identificarse como un movimiento socialista islámico a raíz de la Revolución rusa de 1905. El movimiento se alineó con los bolcheviques durante la Revolución rusa de 1917 , [10] durante la cual el movimiento también estableció la primera comuna islámica experimental. El Comité Socialista Musulmán de Kazán también estuvo activo en este momento. Después de la muerte de Lenin en 1924, el movimiento Wäisi afirmó su independencia del Partido Comunista; Sin embargo, fue suprimido durante la Gran Purga en la década de 1930. [10]
Los dirigentes soviéticos reconocieron que la actividad revolucionaria a lo largo de la frontera sur de la Unión Soviética llamaría la atención de las potencias capitalistas y las invitaría a intervenir. Fue esta comprensión la que impulsó a la representación rusa en el Congreso de Bakú en septiembre de 1920 a rechazar los argumentos de los comunistas nacionales por considerarlos poco prácticos y contraproducentes para la revolución en general, sin explicar su temor de que la seguridad de Rusia estuviera en juego. Fue esta comprensión, sumada al desagrado de los bolcheviques rusos al ver que otro centro revolucionario propuesto en su propio dominio era revolucionario, lo que los impulsó a actuar contra los comunistas nacionales. [11]
Al intelectual iraní Muhammed Nakhshab se le atribuye la primera síntesis entre el chiismo y el socialismo europeo. [12] El movimiento de Nakhshab se basaba en el principio de que el Islam y el socialismo no eran incompatibles, ya que ambos buscaban lograr la igualdad social y la justicia. Sus teorías se habían expresado en su tesis de licenciatura sobre las leyes de la ética. [13] En 1943, Nakhshab fundó el Movimiento de Socialistas Adoradores de Dios , una de las seis organizaciones miembros originales del Frente Nacional . [14] La organización fue fundada a través de la fusión de dos agrupaciones, el círculo de Nakhshab de estudiantes de secundaria en Dar al-Fanoun y el círculo de Jalaleddin Ashtiyani de unos 25 estudiantes en la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Teherán . La organización fue inicialmente conocida como Liga de Musulmanes Patrióticos. Combinaba sentimientos religiosos, nacionalismo y pensamientos socialistas. [15] Después del golpe de estado de 1953 contra el gobierno del Frente Nacional de Mohammad Mosaddegh , el socialismo islámico en Irán tomó un giro más radical, con la Organización de Lucha por la Emancipación de la Clase Obrera , utilizando ideas marxistas bajo la influencia de Ali Shariati y participando en la lucha armada contra el gobierno del Sha de Irán , culminando con su participación en la Revolución iraní que derrocó al Sha en 1979. [16] [17] [18] Sin embargo, el movimiento cayó en desgracia con la República Islámica establecida después de la Revolución. [10]
También se ha descrito a figuras influyentes como Jalal Al-e-Ahmad y Ali Shariati como socialistas musulmanes.
En el sur de Asia, el erudito deobandi y activista por la independencia de la India Ubaidullah Sindhi viajó a Rusia vía Afganistán en la década de 1910. Permaneció en la Rusia posrevolucionaria hasta 1923, donde estudió socialismo y participó en discusiones con revolucionarios comunistas. Desde Rusia se trasladó a Turquía, donde desarrolló sus ideas sobre el socialismo islámico, estableciendo paralelismos entre el islam y el comunismo en su énfasis en la distribución justa de la riqueza. Junto a Sindhi, durante las décadas de 1920 y 1930 otro erudito menos conocido, Hifzur Rahman Seoharwi , también consideró que el islam y el marxismo eran compatibles, con múltiples ideas comunes sobre la estructura social y la economía. [10]
El socialismo islámico también fue esencial para la ideología de Pakistán , ya que su fundador, Muhammad Ali Jinnah , declaró ante una multitud en Chittagong el 26 de marzo de 1948 que "ustedes sólo están expresando mis sentimientos y los sentimientos de millones de musulmanes cuando dicen que Pakistán debe basarse en fundamentos seguros de justicia social y socialismo islámico que enfatiza la igualdad y la hermandad del hombre", [19] mientras que el primer Primer Ministro de Pakistán, Liaquat Ali Khan , el 25 de agosto de 1949, dijo en la misma línea que:
Hoy en día se habla de una serie de "ismos", pero estamos convencidos de que para nosotros sólo hay uno, el socialismo islámico, que, en pocas palabras, significa que todas las personas de este país tienen los mismos derechos a recibir alimentos, alojamiento, ropa, educación y servicios médicos. Los países que no pueden garantizar estos derechos a su población nunca podrán progresar. El programa económico elaborado hace unos 1.350 años sigue siendo el mejor programa económico para nosotros. De hecho, sean cuales sean los sistemas que la gente pruebe, al final todos vuelven al socialismo islámico, sea cual sea el nombre que prefieran darle. [20]
La Liga Musulmana de Jinnah , que fue el primer partido gobernante en Pakistán, incluía a varios socialistas islámicos, aunque eran relativamente marginales en el partido. También fue influyente en Pakistán Ghulam Ahmed Perwez , un erudito islámico que defendía el coranismo y se centraba en el estudio de las ciencias modernas. Aunque fue criticado por académicos más conservadores, se alineó con Jinnah y Muhammad Iqbal , el primero de los cuales lo nombró editor de la revista Talu-e-Islam , donde escribió y publicó artículos que defendían una interpretación socialista del Corán, argumentando que "el socialismo aplica mejor los dictados coránicos sobre la propiedad, la justicia y la distribución de la riqueza", y abogando por un gobierno progresista, no teocrático y la aplicación de la ciencia y la reforma agraria para promover el desarrollo económico. [10] Perwez, como parte de su aplicación del pensamiento coránico a la ideología política, afirmó que el infierno era una "... sociedad en la que los hombres, dominados por su malvado sistema socioeconómico, luchan por acumular riqueza". [21] Durante la presidencia de Muhammad Ayub Khan en Pakistán en la década de 1960, Hanif Ramay dirigió a un grupo de intelectuales en Lahore en el desarrollo de ideas socialistas islámicas, basándose en el pensamiento de Perwez y Khalifa Abdul Hakim , junto con pensadores baazistas como Michel Aflaq . Ramay y sus correligionarios influyeron en Zulfikar Ali Bhutto cuando fundó el Partido Popular de Pakistán con Jalaludin Abdur Rahim , y fueron la principal influencia ideológica en el manifiesto del partido. Ramay describió las prioridades para la marca de socialismo islámico del PPP, que incluían la eliminación del feudalismo y el capitalismo descontrolado, una mayor regulación estatal de la economía, la nacionalización de los principales bancos, industrias y escuelas, el fomento de la gestión participativa en las fábricas y la construcción de instituciones democráticas. Contextualizaron estas políticas como una extensión moderna de los principios de igualdad y justicia contenidos en el Corán y practicados bajo la autoridad de Mahoma en Medina y La Meca . Sin embargo, durante el tiempo que Bhutto estuvo en el poder durante la década de 1970, redujo su programa de reformas y profundizó los vínculos de Pakistán con las monarquías conservadoras y ricas en petróleo del Golfo después de la crisis del petróleo de 1973 , y purgó a la izquierda radical del PPP e hizo concesiones a los partidos islamistas en un esfuerzo por apaciguarlos. [10]En 1967, el partido adoptó el lema: “El Islam es nuestra fe; la democracia es nuestra política; el socialismo es nuestra economía; todo el poder al pueblo ”. [22]
Aunque era marxista , el Partido Democrático Popular de Afganistán (que tomó el poder después de la Revolución Saur del país ) comenzó a utilizar una retórica que enfatizaba las similitudes entre el socialismo y el Islam después de que sus reformas provocaran la oposición de los conservadores religiosos y los terratenientes. [10] El dilema más agudo de Nur Muhammad Taraki , primer presidente de la República Democrática de Afganistán , fue establecer una línea de partido sobre el Islam , equilibrando el respeto por sus principios con los ideales marxistas-leninistas . A pesar de dirigir las oraciones del Ramadán y hacer discursos conciliadores, el Artículo I de una constitución secreta del PDPA afirmó la creencia del partido en los ideales marxistas-leninistas. Taraki pretendía reconciliar esto con el Islam proponiendo un " Islam progresista , moderno y puro", libre de "malas tradiciones, supersticiones y creencias erróneas". Esto indicaba el esfuerzo de Taraki por fusionar los valores islámicos con los principios socialistas , reflejando una forma de socialismo islámico, aunque se enfrentó a la reacción del clero islámico y la población rural. [23] [24]
En Indonesia, el ex comunista Tan Malaka fue un influyente pensador socialista islámico durante la lucha por la independencia del país , que sostenía que el comunismo y el islam eran compatibles y que debían formar la base de la revolución nacional de Indonesia, y creía que el islam podía utilizarse para unificar a las clases trabajadoras en todo el mundo musulmán. Aunque Malaka murió en 1949, el mismo año en que Indonesia logró la independencia, el primer presidente de la nación, Sukarno, se basó en sus ideas: abrazó conceptos ideológicos que incorporaban ideas tanto religiosas como socialistas, como Pancasila y Nasakom . [10]
En junio de 1969, un ala marxista radical del FLN llegó al poder en un evento conocido como el Movimiento Correctivo . Esta ala radical reorganizó el país en la República Democrática Popular del Yemen (PDRY) el 30 de noviembre de 1970. [25] Posteriormente, todos los partidos políticos se fusionaron en el Frente de Liberación Nacional , rebautizado como Partido Socialista Yemení , que se convirtió en el único partido legal. La República Democrática Popular del Yemen estableció estrechos vínculos con la Unión Soviética , la República Democrática Alemana , Cuba y la Organización para la Liberación de Palestina . La constitución de Alemania Oriental de 1968 incluso sirvió como una especie de modelo para la primera constitución de la PDRY. [26]
Las principales potencias comunistas ayudaron a la creación de las fuerzas armadas de la República Democrática Popular de Yemen. El fuerte apoyo de Moscú permitió que las fuerzas navales soviéticas obtuvieran acceso a las instalaciones navales en Yemen del Sur. La más importante de ellas, una base naval y aérea soviética en la isla de Socotra para operaciones en el océano Índico. [27] [28] [29]
El zakat , uno de los cinco pilares del Islam , es la práctica de dar limosna basada en la riqueza acumulada (aproximadamente el 2,5% de todos los activos financieros poseídos en el transcurso de un año lunar). A diferencia de la ṣadaqah , la caridad, es obligatoria para todos los adultos musulmanes económicamente capaces y se considera un acto de piedad a través del cual uno expresa preocupación por el bienestar de los demás musulmanes, así como por preservar la armonía social entre los ricos y los pobres. [30] El zakat promueve una redistribución más equitativa de la riqueza y fomenta un sentido de solidaridad entre los miembros de la ummah (que significa "comunidad"). [31]
El zakat tiene por objeto desalentar la acumulación de capital y estimular la inversión. Como el individuo debe pagar el zakat sobre su riqueza neta, los musulmanes ricos se ven obligados a invertir en empresas rentables o, de lo contrario, verán cómo su riqueza se erosiona lentamente. Además, los medios de producción, como los equipos, las fábricas y las herramientas, están exentos del zakat, lo que proporciona un incentivo adicional para invertir la riqueza en empresas productivas. [32] Los bienes personales, como la ropa, los muebles del hogar y una vivienda, no se consideran bienes sujetos al zakat.
Según el Corán, hay ocho categorías de personas ( asnaf ) que califican para recibir los fondos del zakat: [33] [34]
Según el Hadith, la familia de Mahoma no debe consumir ningún zakat. El zakat no debe darse a los propios padres, abuelos, hijos, nietos o cónyuges. También está prohibido desembolsar los fondos del zakat en inversiones en lugar de dárselos directamente a los necesitados. [38] Algunos eruditos no están de acuerdo en si los pobres que califican deben incluir a los no musulmanes. Algunos afirman que el zakat puede pagarse a los no musulmanes, pero solo después de que se hayan satisfecho las necesidades de los musulmanes. [38] Fi Sabillillah es el asnaf más destacado en las sociedades musulmanas del sudeste asiático, donde se interpreta ampliamente para incluir la financiación del trabajo misionero, las escuelas coránicas y cualquier otra cosa que sirva a la comunidad en general. [39] El zakat puede usarse para financiar un esfuerzo de yihad en el camino de Alá. El dinero del zakat debe usarse, siempre que el esfuerzo sea para levantar la bandera del Islam. [40] [41] Además, los fondos del zakat pueden gastarse en la administración de un sistema centralizado de recaudación del zakat.
Históricamente, Abul A'la Maududi defendió el concepto de Zakat. [42] Según Maududi, el Zakat debería ser principalmente en forma de impuestos desde una posición llamada el tesorero, que administraría el Zakat recaudado y se aseguraría de que se distribuyera correctamente. [42] Si alguien muere sin familia a la que transmitir su riqueza, entonces esta riqueza se entregaría al tesorero para su gestión. [42]
En el Reino Unido, según una encuesta autoinformada de 4.000 personas realizada por Zarine Kharas, hoy los musulmanes donan más a la caridad que las personas de otras religiones. [43] Hoy, las estimaciones conservadoras estiman que el zakat anual es 15 veces mayor que las contribuciones globales a la ayuda humanitaria. [44]
Los conceptos de bienestar y pensión fueron introducidos en la ley islámica temprana como formas de zakat, o caridad. El zakat es uno de los cinco pilares del Islam, y fue implementado bajo el Califato Rashidun en el siglo VII. Esta práctica continuó hasta bien entrada la era abasí del califato. Los impuestos (incluidos el zakat y la yizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se usaban para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres, los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Según el jurista islámico Al-Ghazali (1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o hambruna . [45] [46]
Durante el califato de Rashidun, el califa Umar introdujo varios programas de bienestar . Bajo su gobierno, la igualdad se extendió a todos los ciudadanos, incluso al propio califa, ya que Umar creía que "nadie, por importante que fuera, debía vivir de una manera que lo distinguiera del resto de la gente". El propio Umar vivió "una vida sencilla y se desprendió de todos los lujos mundanos", como el hecho de que a menudo usaba "zapatos gastados y estaba vestido con prendas remendadas", o dormía "en el suelo desnudo de la mezquita ". También se establecieron límites a la riqueza de los gobernadores y funcionarios, que a menudo eran "despedidos si mostraban signos externos de orgullo o riqueza que pudieran distinguirlos del pueblo". Este fue un intento temprano de borrar "las distinciones de clase que inevitablemente podrían conducir al conflicto". Umar también se aseguró de que el tesoro público no se desperdiciara en "lujos innecesarios", ya que creía que "el dinero se gastaría mejor si se destinara al bienestar del pueblo en lugar de a ladrillos sin vida". [46]
Las innovadoras reformas de bienestar de Umar durante el Califato Rashidun incluyeron la introducción de la seguridad social . Esto incluía el seguro de desempleo , que no apareció en el mundo occidental hasta el siglo XIX. En el Califato Rashidun, cada vez que los ciudadanos resultaban heridos o perdían su capacidad para trabajar, se convertía en responsabilidad del estado asegurarse de que se cubrieran sus necesidades mínimas, y los desempleados y sus familias recibían una asignación del tesoro público. [46] Se proporcionaban pensiones de jubilación a las personas mayores, [45] que se habían jubilado y podían "contar con recibir un estipendio del tesoro público". También se cuidaba de los bebés abandonados, y se gastaban cien dirhams anuales en el desarrollo de cada huérfano. Umar también introdujo el concepto de fideicomiso público y propiedad pública cuando implementó el sistema Waqf , o fideicomiso caritativo , que transfería "la riqueza del individuo o de unos pocos a una propiedad colectiva social", con el fin de proporcionar "servicios a la comunidad en general". Por ejemplo, Umar compró tierras a los Banu Harithah y las convirtió en un fideicomiso de caridad, lo que significaba que "las ganancias y los productos de la tierra se destinaban a beneficiar a los pobres, los esclavos y los viajeros". [46]
Durante la gran hambruna del año 18 d. H. (638 d. C. ), Umar introdujo más reformas, como la introducción del racionamiento de alimentos mediante cupones , que se entregaban a los necesitados y podían canjearse por trigo y harina. Otro concepto innovador que se introdujo fue el de un umbral de pobreza , con esfuerzos realizados para garantizar un nivel de vida mínimo . Esto aseguró que ningún ciudadano en todo el imperio sufriría hambre. Para determinar la línea de pobreza, Umar ordenó un experimento para probar cuántos seers de harina serían necesarios para alimentar a una persona durante un mes. Descubrió que 25 seers de harina podían alimentar a 30 personas, por lo que concluyó que 50 seers de harina serían suficientes para alimentar a una persona durante un mes. Como resultado, ordenó que cada pobre recibiera una ración de alimentos de 50 seers de harina por mes. Además, a los pobres y discapacitados se les garantizaron estipendios en efectivo. Sin embargo, para evitar que algunos ciudadanos se aprovecharan de los servicios gubernamentales, “no se toleraba la mendicidad ni la pereza” y “se esperaba que quienes recibían beneficios gubernamentales fueran miembros contribuyentes de la comunidad”. [46]
Posteriormente se llevaron a cabo otras reformas durante el califato omeya . Los soldados registrados que quedaban incapacitados en el servicio recibían una pensión de invalidez , mientras que se hicieron disposiciones similares para los discapacitados y los pobres en general. El califa Al-Walid I asignó pagos y servicios a los necesitados, que incluían dinero para los pobres, guías para los ciegos, sirvientes para los lisiados y pensiones para todos los discapacitados para que nunca tuvieran que mendigar. Los califas Al-Walid II y Umar ibn Abdul-Aziz proporcionaron dinero y ropa a los ciegos y lisiados, así como sirvientes para estos últimos. Esto continuó con el califa abasí Al-Mahdi . [47] Tahir ibn Husayn , gobernador de la provincia de Jorasán del califato abasí, declaró en una carta a su hijo que se debían proporcionar pensiones del tesoro a los ciegos, para cuidar de los pobres y desposeídos en general, para asegurarse de no pasar por alto a las víctimas de la opresión que no pueden quejarse y son ignorantes de cómo reclamar sus derechos y que se debían asignar pensiones a las víctimas de calamidades y a las viudas y huérfanos que dejan atrás. La "ciudad ideal" descrita por los filósofos islámicos , Al-Farabi y Avicena , también asigna fondos a los discapacitados. [48]
Cuando las comunidades sufrían hambrunas, los gobernantes solían apoyarlas con medidas como la condonación de impuestos, la importación de alimentos y pagos caritativos, para garantizar que todos tuvieran lo suficiente para comer. Sin embargo, la caridad privada a través de la institución fiduciaria a menudo desempeñaba un papel más importante en el alivio de las hambrunas que las medidas gubernamentales. [49] A partir del siglo IX, los fondos del tesoro también se utilizaron para fideicomisos caritativos con el fin de construir y apoyar instituciones públicas, a menudo instituciones educativas de madrasa y hospitales de Bimaristan . [50]
Niqula Haddad , cuñado de Farah Antun , fue un escritor sirio de una familia cristiana ortodoxa que posiblemente escribió el primer libro sobre socialismo en árabe, titulado al-Ishtirakiyah . [1] Haddad creía en un estado de bienestar donde el gobierno proporcionaría empleo, medicinas, escuela y pensiones de vejez. [1] A Haddad, junto con Antun y Shibli Shumayyil , nacido en la religión católica , se les atribuye haber influido en las obras de Salama Moussa , un conocido escritor egipcio, de una familia copta que escribió sobre el nacionalismo egipcio y que más tarde fundaría un partido socialista de corta duración en Egipto. [1]
Un ingreso mínimo garantizado es un sistema [51] de provisión de bienestar social que garantiza que todos los ciudadanos o familias tengan un ingreso suficiente para vivir, siempre que cumplan ciertas condiciones. La elegibilidad generalmente se determina por la ciudadanía , una prueba de medios y la disponibilidad para el mercado laboral o la voluntad de realizar servicios comunitarios . El objetivo principal de un ingreso mínimo garantizado es combatir la pobreza . Si la ciudadanía es el único requisito, el sistema se convierte en un ingreso básico universal . El primer califa musulmán Abu Bakr introdujo un estándar mínimo garantizado de ingresos, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams anuales; esta cantidad se aumentó posteriormente a veinte dirhams. [52] Algunos, pero no todos los socialistas islámicos, abogan por la renovación y expansión de esta política. [ cita requerida ]
Los socialistas musulmanes creen que el socialismo es compatible con las enseñanzas islámicas y suelen adoptar formas seculares de socialismo. Sin embargo, algunos socialistas musulmanes creen que el socialismo debe aplicarse dentro de un marco islámico y existen numerosas ideologías socialistas islámicas. [ cita requerida ]
En la era moderna, el socialismo islámico puede dividirse en dos: una forma de izquierda y otra de derecha . El ala izquierda ( Siad Barre , Haji Misbach , Ali Shariati, Yasser Arafat , Abdullah al-Alayli y Jalal Al-e Ahmad ) abogó por el internacionalismo proletario , la implementación de la sharia islámica, al tiempo que alentaba a los musulmanes a unirse o colaborar con los movimientos socialistas o marxistas internacionales. Los socialistas de derecha ( Mohammed Iqbal , Agus Salim , Jamal ad-Din Asad-Abadi , Musa al-Sadr y Mahmud Shaltut ) son ideológicamente más cercanos al tercerposicionismo , apoyando no solo la justicia social , la sociedad igualitaria y la igualdad universal , sino también el resurgimiento islámico y la implementación de la sharia. También rechazan la adopción total de una lucha de clases y se mantienen a distancia de otros movimientos socialistas. [ cita requerida ]
Muammar Gaddafi esbozó su versión del socialismo islámico en El Libro Verde , que se publicó en tres partes (1975, 1977, 1978). [53] [54] El Libro Verde estuvo fuertemente influenciado por el líder panárabe egipcio Gamal Abdel Nasser y sirvió como base para la Legión Islámica . [55]
El Libro Verde rechaza la democracia liberal moderna basada en la elección de representantes , así como el capitalismo , y en su lugar propone un tipo de democracia directa supervisada por el Comité General del Pueblo que permite la participación política directa de todos los ciudadanos adultos. [56] El libro afirma que " la libertad de expresión es el derecho de toda persona física, incluso si una persona elige comportarse irracionalmente, a expresar su locura". El Libro Verde afirma que la libertad de expresión se basa en la propiedad pública de las editoriales, periódicos, estaciones de televisión y radio, con el argumento de que la propiedad privada sería antidemocrática.
Un párrafo del libro sobre la abolición del dinero es similar a un párrafo de los "Principios del comunismo" de Federico Engels . [57] Gadafi escribió: "El paso final es cuando la nueva sociedad socialista alcanza la etapa en que desaparecen el beneficio y el dinero. "Es a través de la transformación de la sociedad en una sociedad plenamente productiva, y mediante el logro de un nivel de producción en el que las necesidades materiales de los miembros de la sociedad estén satisfechas. En esa etapa final, el beneficio desaparecerá automáticamente y no habrá necesidad de dinero". [58]
En términos prácticos, aunque Gadafi se opuso a los movimientos islamistas , aplicó políticas socialmente conservadoras como la prohibición de la venta y el consumo de alcohol, el cierre de clubes nocturnos y la supresión de la actividad marxista en universidades y colegios. [10]
Según Raymond D. Gastil, el RUF estuvo influenciado por la filosofía socialista islámica de Gadafi. [59]
El socialismo islámico de Anatolia fue apoyado inicialmente por Çerkes Ethem , un líder de la milicia otomana de origen circasiano que inicialmente ganó fama por luchar y obtener victorias contra las potencias aliadas que invadieron Anatolia después de la Primera Guerra Mundial y luego durante la Guerra de Independencia de Turquía . [60] [61] [62]
El Kuvâ-yi Seyyâre fue creado como una fuerza de voluntarios circasianos y abjasios liderados por Çerkes Ethem. El grupo se consideraba una fuerza policial para luchar contra aquellos que causaban disturbios contra el bien común de Anatolia. [63] [64] Con el tiempo, a medida que las opiniones socialistas islámicas de Ethem se hicieron más frecuentes, se distanció del movimiento nacional turco de Kemal Atatürk y finalmente se opuso a él. [64] [65] [66]
Fundado por Bahawetdin Wäisev, el movimiento Wäisi fue un movimiento religioso, social y político que tuvo lugar en Tartaristán y otras partes de Rusia pobladas por tártaros a finales del siglo XIX y principios del XX. Las doctrinas Wäisi promovían la desobediencia a la ley civil y la autoridad en favor del seguimiento del Corán y la sharia. Los partidarios del movimiento evadían el servicio militar y se negaban a pagar impuestos o a llevar un pasaporte ruso. El movimiento también incorporaba elementos de lucha de clases y nacionalismo . El movimiento Wäisi unió a los agricultores, artesanos y pequeña burguesía tártaros y gozó de una amplia popularidad en toda la región.
A pesar de pasar a la clandestinidad tras el arresto de Bahawetdin Wäisev en 1884, el movimiento siguió manteniendo un fuerte número de seguidores. El hijo de Bahawetdin Wäisev, Ğaynan Wäisev, lideró el movimiento tras su muerte en 1893. Se estima que 100 miembros fueron arrestados y exiliados en 1897 después de alentar a la gente a no participar en el censo de población. El movimiento Wäisi aumentó en tamaño después de la primera revolución rusa en 1905-1907 y en 1908 había casi 15.000 seguidores en la Gobernación de Kazán , Oremburgo y otras guberniyas en Asia Central . Los seguidores de Wäisi apoyaron al gobierno soviético tras la Revolución de Octubre de 1917 y organizaron un regimiento en el Ejército Rojo durante la Guerra Civil Rusa . Los miembros del movimiento se distanciaron de los bolcheviques rusos y fundaron la comuna autónoma de Yaña Bolğar en Chistopol durante la década de 1920, pero fueron perseguidos y disueltos durante la Gran Purga de la década de 1930.
El marxismo islámico intenta aplicar las enseñanzas económicas, políticas y sociales marxistas dentro de un marco islámico. Las formas tradicionales del marxismo son antirreligiosas y apoyan el ateísmo , lo que ha llevado a muchos musulmanes a rechazar el marxismo. Sin embargo, la afinidad entre los ideales marxistas e islámicos de justicia social ha llevado a algunos musulmanes a adoptar sus propias formas de marxismo desde la década de 1940. Los marxistas islámicos creen que el Islam satisface las necesidades de la sociedad y puede acomodar o guiar los cambios sociales que el marxismo espera lograr. Los marxistas islámicos también rechazan las opiniones marxistas tradicionales sobre el materialismo y la religión. [67]
Como término, se ha utilizado para describir a Ali Shariati (en Shariati y Marx: una crítica de una crítica "islámica" del marxismo, de Asef Bayat ). También se utiliza a veces en los debates sobre la revolución iraní de 1979 .
El Partido Socialista Revolucionario Somalí (SRSP) fue creado por el régimen militar de Siad Barre en la República Democrática Somalí bajo la guía soviética en 1976 como un intento de reconciliar la ideología oficial del estado con la religión oficial del estado adaptando los preceptos marxistas-leninistas a las circunstancias locales. Se hizo hincapié en los principios musulmanes de progreso social, igualdad y justicia, que el gobierno sostuvo que formaban el núcleo del socialismo científico y su propio acento en la autosuficiencia , la participación pública y el control popular, así como la propiedad directa de los medios de producción . Como parte de las políticas socialistas de Barre, se nacionalizaron las principales industrias y granjas , incluidos los bancos, las compañías de seguros y las granjas de distribución de petróleo. Si bien el SRSP alentó la inversión privada en una escala limitada, la administración todavía se consideraba esencialmente socialista.
Partido Socialista Árabe Egipcio Partido Laborista Islámico Egipcio
Frente de Liberación Nacional Partido de la Justicia Social Fiesta Umma Partido Joven Egipto
Partido Socialista Islámico
Musulmanes anticapitalistas
Partido Socialista Yemení.svg/1280px-Flag_of_Afghanistan_(1987%E2%80%931992).svg.png){kind=small}
Fiesta de la Patria
Islam sarekat
Partido Popular de Pakistán
Comité Socialista Musulmán de Kazán
Partido Socialista Revolucionario Somalí
Partido de Cooperación Socialista Kuva-yi SeyyareOrganización del Ejército Verde
Jóvenes bujarianos Jóvenes Khivans
Organización de los Muyahidines de la Revolución Islámica de Irán [71] Movimiento de musulmanes militantes Majlis Wahdat-e-Muslimeen [72]
Partido Socialdemócrata Musulmán Partido de las Naciones Islámicas Movimiento de Liberación del Pueblo de Irán Movimiento de Socialistas Adoradores de Dios Oficina para la Cooperación del Pueblo con el Presidente Partido del Pueblo IraníCita: Zakat significa literalmente aquello que purifica. Es una forma de sacrificio que purifica los bienes mundanos de sus medios de adquisición mundanos y a veces impuros, y que, según el deseo de Dios, debe canalizarse hacia la comunidad.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)"Nuestro socialismo es a la vez árabe".
comités revolucionarios.
Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción, todo el intercambio se hayan reunido en manos de la nación, la propiedad privada desaparecerá por sí sola, el dinero se volverá superfluo y la producción se expandirá tanto y el hombre cambiará tanto que la sociedad podrá desprenderse de todo lo que pueda quedar de sus viejos hábitos económicos.
Un tercer tema que se abordó en la literatura sobre Kawakibi fue el socialismo, en particular desde principios de la década de 1960, cuando el socialismo árabe se convirtió en una ideología patrocinada por el estado en Egipto, Siria e Irak. La crítica social de Kawakibi y sus llamados a la justicia social fueron interpretados por la mayoría de los escritores como de naturaleza socialista, y Abd al-Rahman Burj evitó el anacronismo y señaló que lo que Kawakibi tenía en mente era "lo que hoy llamamos socialismo". Muhammad Sa'd al-'Uryan profundizó en su análisis para explicar las diferencias entre el socialismo árabe, probablemente iniciado por Kawakibi, y el comunismo. Esta explicación, una práctica común entre los intelectuales árabes de la época, se centraba en la actitud hacia la religión como un elemento diferenciador central de las dos ideologías.