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La religión dominante en Sudán es el Islam, practicado por alrededor del 90,7% de la población del país. El cristianismo es la religión minoritaria más importante del país, con alrededor del 5,4% de la población. [2] También hay una población importante de seguidores de religiones tradicionales .
Los antiguos reinos nubios en el actual Sudán eran bastiones del cristianismo copto , pero se vieron cada vez más amenazados por la expansión islámica a partir del siglo VII en adelante, y el más meridional de estos reinos, Alodia , sobrevivió hasta 1504. [3] [4] [5] Sin embargo, los cristianos coptos nubios indígenas continuaron componiendo una parte sustancial de la población de las regiones hasta el siglo XIX, cuando casi todos ellos fueron convertidos por la fuerza al Islam bajo el Estado mahdista . [6] El cristianismo fue reintroducido en el país a través de misioneros europeos a principios del siglo XX. [7]
Hasta 2010 (antes de la secesión de Sudán del Sur en 2011), el país era 80% musulmán; a partir de 2015, la proporción aumentó al 97%. [8] La mayoría de los musulmanes sudaneses son seguidores de la rama sunita del Islam , y la gran mayoría sigue la escuela malikí , aunque también están presentes las escuelas shafi'i y hanafi .
Sin embargo, el Islam sunita en Sudán no se caracteriza por un cuerpo uniforme de creencias y prácticas. Algunos musulmanes se opusieron a aspectos de la ortodoxia sunita y los ritos de origen no islámico estaban muy extendidos, siendo aceptados como si fueran parte integral del Islam o, en ocasiones, reconocidos como separados. Una gran mayoría de musulmanes en Sudán se adhieren al sufismo o están fuertemente influenciados por él, lo que convierte a Sudán en uno de los países de mayoría musulmana más tolerantes del mundo. [9]
El Islam sunita exige a los fieles cinco obligaciones fundamentales que constituyen los Cinco Pilares del Islam . El primer pilar, la shahadah o profesión de fe, es la afirmación "No hay más deidad que Dios, y Mahoma es Su mensajero". Es el primer paso para convertirse en musulmán. La segunda obligación es la oración en cinco momentos específicos del día . La tercera ordena la limosna . La cuarta exige el ayuno durante las horas del día en el mes de Ramadán . La quinta exige una peregrinación a La Meca para aquellos capaces de realizarla, para participar en los ritos especiales que tienen lugar durante el duodécimo mes del calendario lunar .
La mayoría de los musulmanes sudaneses nacen en la fe y cumplen el primer requisito. Muchos varones de las ciudades y de los pueblos más grandes se las arreglan para rezar cinco veces al día: al amanecer, al mediodía, a media tarde, al atardecer y al anochecer. Las personas adineradas realizan poco trabajo durante el Ramadán y muchos negocios cierran o funcionan con horarios reducidos. A principios de los años 90, su observancia parecía estar muy extendida, especialmente en las zonas urbanas y entre los musulmanes sudaneses sedentarios.
La peregrinación a La Meca es menos costosa y ardua para los sudaneses que para muchos musulmanes. Sin embargo, lleva tiempo (o dinero si el viaje se hace por avión) y al musulmán sudanés común le ha resultado difícil realizarla, y rara vez la emprende antes de la mediana edad. Algunos se han unido a sociedades de peregrinación en las que los miembros pagan una pequeña cantidad mensual y eligen a uno de ellos cuando han acumulado fondos suficientes para enviar a alguien a la peregrinación. Un peregrino que regresa tiene derecho a utilizar el título honorífico de hajj o hajjih para una mujer.
Otra ceremonia que se suele celebrar es la gran fiesta del Id al Adha (también conocida como Id al Kabir), que representa el sacrificio que se realiza durante los últimos días de la peregrinación. El momento central del día es la matanza de una oveja, que se distribuye entre los pobres, parientes, vecinos y amigos, así como entre la familia inmediata.
El Islam impone unas normas de conducta que fomentan la generosidad, la justicia y la honestidad hacia los demás musulmanes. Sus correligionarios esperan que los árabes sudaneses, especialmente los ricos, sean generosos.
De acuerdo con la ley islámica, los musulmanes sudaneses no comen carne de cerdo ni consumen alcohol . La usura también está prohibida por la ley islámica, pero los bancos islámicos han desarrollado otras formas de poner dinero a disposición del público.
En Sudán (hasta 1983) prevalecían en general las leyes penales y civiles modernas, incluidas las leyes comerciales. Sin embargo, en el norte se esperaba que la sharia rigiera lo que suele llamarse derecho familiar y personal, es decir, cuestiones como el matrimonio, el divorcio y la herencia. En las ciudades y en algunas comunidades sedentarias se aceptaba la sharia, pero en otras comunidades sedentarias y entre los nómadas era probable que prevalecieran las costumbres locales, en particular con respecto a la herencia.
En septiembre de 1983, Nimeiri impuso la sharia en todo el país, eliminando los códigos civiles y penales por los que se había regido el país durante el siglo XX. Se impusieron castigos islámicos tradicionales por robo, adulterio, homicidio y otros delitos. El celo con el que se ejecutaban estos castigos contribuyó a la caída de Nimeiri. Los derechos de las minorías están severamente restringidos por la sharia. [ cita requerida ]
En julio de 2020, varias de estas leyes fueron derogadas, [10] incluida la que preveía la pena de muerte por apostasía , [11] la renuncia al Islam por parte de un musulmán.
El Islam es una religión monoteísta e insiste en que no puede haber intercesores entre un individuo y Dios. Sin embargo, el Islam sudanés incluye la creencia en los espíritus como fuentes de enfermedades u otras aflicciones y en formas mágicas de tratar con ellos. El imán de una mezquita es un líder de oración y predicador de sermones. También puede ser un maestro y en comunidades más pequeñas combina ambas funciones. En este último papel, se le llama faqih (pl., fuqaha), aunque un faqih no necesariamente debe ser un imán. Además de enseñar en la escuela coránica local (khalwa), se espera que el faqih escriba textos (del Corán) o versos mágicos para ser utilizados como amuletos y curas. Su bendición puede pedirse en nacimientos, matrimonios, muertes y otras ocasiones importantes, y puede participar en ritos de cosecha totalmente no islámicos en algunos lugares remotos. Todas estas funciones y capacidades hacen del faqih la figura más importante del Islam popular. Pero no es un sacerdote. Su autoridad religiosa se basa en su supuesto conocimiento del Corán, la sharia y las técnicas para hacer frente a las amenazas ocultas a la salud y el bienestar. La idea de que las palabras del Corán protegerán contra las acciones de los malos espíritus o el mal de ojo está profundamente arraigada en el Islam popular, y los amuletos preparados por el faqih tienen como objetivo proteger a sus portadores contra estos peligros.
En Sudán, como en gran parte del islam africano, el culto al santo tiene una importancia considerable, aunque algunos musulmanes lo rechacen. El desarrollo del culto está estrechamente relacionado con la presencia de las órdenes religiosas; muchos de los que llegaron a ser considerados santos al morir fueron fundadores o líderes de órdenes religiosas que en vida se creía que tenían barakah , un estado de bienaventuranza que implica un poder espiritual inherente al oficio religioso. La baraka se intensifica después de la muerte cuando el fallecido se convierte en wali (literalmente amigo de Dios, pero en este contexto traducido como santo). La tumba y otros lugares asociados con el ser santo se convierten en los lugares de la baraka de la persona, y en algunas visiones él o ella se convierte en el espíritu guardián de la localidad. La intercesión del wali se busca en una variedad de ocasiones, particularmente por aquellos que buscan curas o por mujeres estériles que desean tener hijos. El día sagrado anual de un santo es la ocasión de un festival local que puede atraer una gran reunión.
Los musulmanes de Sudán con un nivel educativo más alto pueden participar en la oración ante la tumba de un santo, pero sostienen que la oración está dirigida únicamente a Dios. Muchos otros, sin embargo, ven al santo no sólo como un intercesor y un agente de Dios, sino también como una fuente casi autónoma de bendición y poder, acercándose así al Islam "popular", en oposición al ortodoxo.
El Islam tuvo su impacto más profundo y duradero en Sudán a través de la actividad de las hermandades u órdenes religiosas islámicas. Estas órdenes surgieron en Oriente Medio en el siglo XII en relación con el desarrollo del sufismo , una reacción basada en el misticismo a la orientación fuertemente legalista del Islam dominante. Estas órdenes llegaron por primera vez a Sudán en el siglo XVI y adquirieron importancia en el siglo XVIII. El sufismo busca que sus seguidores alcancen una relación personal más estrecha con Dios a través de disciplinas espirituales especiales. Los ejercicios (o dhikr ) incluyen recitar oraciones y pasajes del Corán y repetir los nombres o atributos de Dios mientras se realizan movimientos físicos según la fórmula establecida por el fundador de la orden en cuestión. Se pueden introducir el canto y el baile. El resultado de un ejercicio, que dura mucho más que la oración diaria habitual, suele ser un estado de abandono extático.
La formación de órdenes particulares, cada una de las cuales recibe también el nombre de tariqa, se basa en un camino místico o devocional (sing. tariqa ; pl. turuq ). Los especialistas en derecho religioso y erudición inicialmente miraban con recelo al sufismo y a las órdenes sufíes, pero los líderes de las órdenes sufíes en Sudán han ganado aceptación al reconocer la importancia de la sharia y no afirmar que el sufismo la reemplaza.
Los principales turuq varían considerablemente en su práctica y organización interna. Algunas órdenes están organizadas de manera jerárquica y estricta; otras han permitido a sus sucursales locales una considerable autonomía. Puede haber hasta una docena de turuq en Sudán. Algunos están restringidos a ese país; otros están muy extendidos en África o en Oriente Medio . Varios turuq, independientes a todos los efectos prácticos, son ramificaciones de órdenes más antiguas y fueron establecidos por hombres que alteraron en mayor o menor medida la tariqa de las órdenes a las que habían estado anteriormente adscritos.
La más antigua y extendida de las turuq es la Qadiriyah, fundada por Abdul Qadir Jilani en Bagdad en el siglo XII e introducida en Sudán en el siglo XVI. El principal rival de la Qadiriyah y la tariqa más grande en la parte occidental del país fue la Tijaniyah , una secta iniciada por Sidi Ahmed al-Tidjani en Tijani , Marruecos , que finalmente penetró en Sudán alrededor de 1810 a través del Sahel occidental (una estrecha franja de sabana que bordea el sur del Sahara y se extiende a través de África). Muchos tijani se volvieron influyentes en Darfur , y otros seguidores se establecieron en el norte de Kurdufan . Más tarde, surgió una clase de comerciantes tijani a medida que crecían los mercados en las ciudades y se expandía el comercio, lo que los hizo menos preocupados por proporcionar liderazgo religioso. De mayor importancia para Sudán fue la tariqa establecida por los seguidores de Sayyid Ahmad ibn Idris , conocido como Al Fasi , quien murió en 1837. Aunque vivió en Arabia y nunca visitó Sudán, sus estudiantes se extendieron al valle del Nilo y establecieron órdenes sudanesas indígenas que incluyen la Majdhubiyah, la Idrisiyah, la Ismailiyah y la Khatmiyyah.
La Khatmiyyah (o Mirghaniyah, por el nombre del fundador de la orden) es muy diferente de las demás hermandades . Fue fundada a principios del siglo XIX por Muhammad Uthman al Mirghani y se convirtió en la turuq mejor organizada, políticamente más orientada y poderosa del este de Sudán (véase Turkiyah ). Mirghani había sido alumno de Sayyid Ahmad ibn Idris y se había unido a varias órdenes importantes, llamando a su propia orden el sello de los caminos (Khatim at Turuq, de ahí Khatmiyyah). Las características más destacadas de la Khatmiyyah son el estatus extraordinario de la familia Mirghani, cuyos miembros son los únicos que pueden encabezar la orden; la lealtad a la orden, que garantiza el paraíso; y el control centralizado de las ramas de la orden.
La Khatmiyyah tenía su centro en la sección sur del estado de Ash Sharqi y su mayor número de seguidores en el este de Sudán y en partes de la zona ribereña. La familia Mirghani pudo convertir a la Khatmiyyah en una base de poder político, a pesar de su amplia distribución geográfica, debido al estricto control que ejercía sobre sus seguidores. Además, las donaciones de los seguidores a lo largo de los años han proporcionado a la familia y a la orden la riqueza para organizarse políticamente. Sin embargo, este poder no igualó al del principal rival de los Mirghani, los Ansar , o seguidores del Mahdi, cuyo líder actual era Sadiq al-Mahdi , el bisnieto de Muhammad Ahmad , quien expulsó a la administración egipcia de Sudán en 1885.
La mayoría de las demás órdenes eran más pequeñas o estaban menos organizadas que la Khatmiyyah. Además, a diferencia de muchos otros musulmanes africanos, no todos los musulmanes sudaneses parecían sentir la necesidad de identificarse con una u otra tariqa, incluso si la afiliación era nominal. Muchos musulmanes sudaneses preferían movimientos más políticos que buscaban cambiar la sociedad y el gobierno islámicos para ajustarlos a sus propias visiones de la verdadera naturaleza del Islam.
Uno de estos movimientos, el Mahdismo , fue fundado a finales del siglo XIX. Se lo ha comparado con una orden religiosa, pero no es una tariqa en el sentido tradicional. El Mahdismo y sus seguidores, los Ansar, buscaban la regeneración del Islam y, en general, eran críticos con el turuq. Muhammad Ahmad ibn Sayyid Abd Allah, un faqih, se proclamó a sí mismo al-Mahdi al-Muntazar ("el guía esperado en el camino correcto"), el mensajero de Dios y representante del profeta Mahoma, una afirmación que se convirtió en un artículo de fe entre los Ansar. Fue enviado, dijo, para preparar el camino para la segunda venida del profeta Isa (Jesús) y el inminente fin del mundo. En previsión del Día del Juicio, era esencial que la gente regresara a un Islam simple y riguroso, incluso puritano (véase Mahdiyah ). La idea de la llegada de un Mahdi tiene raíces en las tradiciones islámicas sunitas. La cuestión para los sudaneses y otros musulmanes era si Muhammad Ahmad era, de hecho, el Mahdi.
En el siglo transcurrido desde el levantamiento mahdista, el movimiento neomahdista y los Ansar, partidarios del mahdismo procedentes de Occidente, han persistido como fuerza política en Sudán. Muchos grupos, desde los nómadas ganaderos de Baqqara hasta las tribus mayoritariamente sedentarias del Nilo Blanco , apoyaron este movimiento. Los Ansar estaban organizados jerárquicamente bajo el control de los sucesores de Muhammad Ahmad, que han sido todos miembros de la familia Mahdi (conocida como ashraf ). Las ambiciones y las diferentes perspectivas políticas de los diferentes miembros de la familia han dado lugar a conflictos internos, y parece que Sadiq al-Mahdi, el supuesto líder de los Ansar desde principios de la década de 1970, no gozaba del apoyo unánime de todos los mahdistas. Los objetivos y ambiciones políticas de la familia mahdista parecían haber tenido prioridad sobre la misión religiosa original del movimiento. Los Ansar de la actualidad eran, por tanto, más leales a los descendientes políticos del Mahdi que al mensaje religioso del mahdismo.
Un movimiento que se extendió ampliamente en Sudán en la década de 1960, en respuesta a los esfuerzos por secularizar la sociedad islámica, fue la Hermandad Musulmana (Al Ikhwan al Muslimin). Originalmente, la Hermandad Musulmana, a menudo conocida simplemente como la Hermandad, fue concebida como un movimiento de renovación religiosa que buscaba regresar a los fundamentos del Islam de una manera que fuera compatible con las innovaciones tecnológicas introducidas desde Occidente. Disciplinada, altamente motivada y bien financiada, la Hermandad se convirtió en una poderosa fuerza política durante las décadas de 1970 y 1980, aunque representaba solo a una pequeña minoría de los sudaneses. En el gobierno que se formó en junio de 1989, tras un golpe de estado incruento, la Hermandad ejerció influencia a través de su ala política, el partido Frente Islámico Nacional (NIF), que incluía a varios miembros del gabinete entre sus adeptos.
Sudán era predominantemente cristiano copto en el momento de la llegada del Islam en los siglos VII y VIII. Los cristianos coptos indígenas siguieron constituyendo una parte sustancial de la población de la región hasta el siglo XIX, cuando la mayoría se convirtió al Islam bajo el estado mahdista (1881-1898). La influencia de la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría todavía está marginalmente presente en Sudán, con varios cientos de miles de seguidores restantes. [12] En 2011, las áreas predominantemente cristianas en Sudán del Sur se separaron para formar un nuevo país. Los cristianos en las montañas Nuba , que el gobierno sudanés retuvo por la riqueza mineral de la región, siguen siendo particularmente sujetos a persecución. [13] Las acciones militares del gobierno sudanés contra el pueblo nuba han sido etiquetadas como limpieza étnica. [14] [15]
En Sudán (antes de la partición) había aproximadamente 1,1 millones de católicos, alrededor del 3,2 por ciento de la población total. [16] Sudán forma una provincia eclesiástica, compuesta por una archidiócesis (la archidiócesis de Jartum ) y una diócesis sufragánea (la diócesis de El Obeid ). La gran mayoría de los católicos de Sudán terminaron en Sudán del Sur después de la partición.
Cada religión indígena es exclusiva de un grupo étnico específico o de una parte de un grupo, aunque varios grupos pueden compartir elementos de creencias y rituales debido a una ascendencia común o a una influencia mutua. El grupo actúa como congregación y, por lo general, un individuo pertenece a esa fe en virtud de su pertenencia al grupo. Creer y actuar de manera religiosa es parte de la vida diaria y está vinculado a las acciones y relaciones sociales, políticas y económicas del grupo. Las creencias y prácticas de las religiones indígenas del Sudán no están sistematizadas, en el sentido de que la gente, por lo general, no intenta reunir de manera coherente las doctrinas que sostiene y los rituales que practica.
El concepto de un espíritu superior o divinidad, generalmente considerado como un creador y a veces como el responsable último de las acciones de espíritus menores, es común en la mayoría de los grupos sudaneses. A menudo, la divinidad superior está lejos y los creyentes tratan a los demás espíritus como autónomos, orientando sus rituales hacia estos espíritus en lugar de hacia el dios superior. Estos espíritus pueden ser percibidos como fuerzas de la naturaleza o como manifestaciones de los antepasados. Los espíritus pueden intervenir en la vida de las personas, ya sea porque los individuos o grupos han transgredido las normas de la sociedad o porque no han prestado la debida atención al ritual que debería estar dirigido a los espíritus.
Las nociones de brujería se encuentran en diversas formas entre los pueblos, incluidos los nómadas y otros árabes, que se consideran musulmanes. Una creencia específica extendida entre los árabes y otros pueblos musulmanes es la noción del mal de ojo. Aunque una peculiaridad fisiológica del ojo ( bizquera o estrabismo ) puede considerarse indicativa del mal de ojo, cualquier persona que exprese un interés indebido en los asuntos privados de otra persona puede ser sospechosa de infligir daño deliberado con una mirada. A diferencia de la mayoría de las brujerías, en las que el perpetrador es conocido por la víctima y a menudo es cercano a ella, el mal de ojo generalmente se atribuye a extraños. Se cree que los niños son los más vulnerables.
Existen formas de protegerse contra la brujería o el mal de ojo. En las sociedades sudanesas, muchos especialistas mágico-religiosos (adivinos y hechiceros) se ocupan de estos asuntos. El adivino puede determinar si la brujería o la hechicería son responsables de la aflicción y descubrir la fuente. También protege y cura proporcionando amuletos y otros dispositivos de protección a cambio de un pago o ayudando a la víctima a castigar (de manera oculta) al hechicero para curarse de la aflicción. Si se cree que un espíritu maligno ha poseído a una persona, se puede llamar a un exorcista . En algunos grupos, estas tareas pueden ser realizadas por la misma persona; en otros, el grado de especialización puede ser mayor. En el norte de Sudán, entre los pueblos musulmanes, el faqih puede pasar más tiempo como adivino, dispensador de amuletos, curandero y exorcista que como maestro coránico, imán de una mezquita o místico.
Se desconoce el número real de ateos o agnósticos en Sudán, debido al miedo y los prejuicios que sufren los no musulmanes. [17] [18] Antes de julio de 2020, cuando se derogó la ley de Sudán contra la apostasía, [10] los ateos se enfrentaban a la pena de muerte si habían nacido de padre musulmán o habían aceptado el Islam en algún momento y luego lo habían renunciado. [19] [20] [21]
Según ARDA , Sudán tenía 864 hindúes en el año 2020. [22] [23]
Aunque la Constitución Nacional Provisional de 2005 establece la libertad de religión en todo el país de Sudán , la Constitución consagró la sharia como fuente de legislación en el norte [24] y las leyes y políticas oficiales del gobierno favorecen al Islam en el Sudán de hoy.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Estudios de países. División Federal de Investigación .Aunque esa lista incluye algunas dictaduras, el país que parece condenar con mayor frecuencia a muerte a los ateos por sus creencias es en realidad una democracia, aunque frágil: Pakistán. Otros países son Arabia Saudita, Irán, Afganistán, Sudán, Mauritania, un estado de África occidental, y las Maldivas, una nación insular en el océano Índico.
