El sijismo prohíbe la idolatría, [1] de acuerdo con las normas predominantes de la Khalsa y las enseñanzas de los gurús sijs, [2] una postura que ha sido aceptada como ortodoxa. [3] [4] [5]
El creciente descontento popular sij con la administración y las prácticas de los gurdwaras durante el siglo XIX, [6] [7] [5] los movimientos revivalistas a mediados del siglo XIX que se oponían a la adoración de ídolos como los Nirankaris [7] y los Namdharis [8] (quienes, sin embargo, han seguido a un gurú vivo desde su inicio), y la invasión de las costumbres brahmánicas en el Templo Dorado durante ese período, [5] [2] [9] llevaron al establecimiento del Movimiento Singh Sabha en 1873, en el que la facción Tat Khalsa , dominante desde principios de la década de 1880, presionó para renovar y estandarizar la práctica del sijismo. Después de un período de avance político, la facción Khalsa restableció el control directo sobre la gestión de Gurdwara [10] sobre los mahants Udasi e Hindú [9] , quienes institucionalizaron la adoración de ídolos [5] y eventualmente se identificarían con los Sanatan Sikhs , quienes se identificaron con la estructura social brahmánica [11] y consideraron que la adoración de ídolos no era dañina. [3] Los mahants habían ganado el control de Gurdwaras después de que la fuerte persecución Mughal obligara a la Khalsa a renunciar al control de los Gurdwaras y desalojar las llanuras de Punjab en el siglo XVIII; [12] [13] fueron más prominentes en el siglo XIX. [11]
En 1905, después de restablecer el control institucional, la Khalsa logró que se eliminaran los ídolos instalados durante el período anterior, así como terminar con la administración de mahant y la práctica de otros rituales brahmánicos no sikhs en el proceso, [6] [5] considerándolos "acrecentamientos hindúes" y "dominio brahmánico", [14] en medio de una gran controversia dentro de la comunidad sikh de esa época. [3] [15] [16] La prohibición, afirman Fenech y McLeod, también ha servido como medio para afirmar que el sikhismo difiere del hinduismo. [17]
La adoración de ídolos se menciona como una práctica inútil y sin valor en los textos sijs como el Guru Granth Sahib y el Dasam Granth . En el Guru Granth Sahib , las enseñanzas de Guru Nanak califican la práctica de adorar piedras de inútil y ridícula. Estas piedras no pueden responder a ninguna pregunta ni proporcionar guía espiritual como puede hacerlo el gurú , afirma Nanak, y solo la guía de un gurú puede llevar a uno a través del "Océano de la Existencia". [18] Por ejemplo, en el siguiente himno de Guru Granth Sahib , Bhagat Namdev rechaza la adoración de ídolos.
Una piedra está decorada con amor, mientras que otra piedra es pisada. Si una es un dios, entonces la otra también debe ser un dios. Dice Naam Dayv, sirvo al Señor.
— Bhagat Namdev, Guru Granth Sahib 525 [19]
La idolatría es criticada en el Dasam Granth , tradicionalmente atribuido al décimo Gurú Gobind Singh . El Dasam Granth incluye la idolatría junto con otras prácticas como untar pasta de sándalo, ofrecer comida, visitar tumbas y sepulcros , inclinarse y otras como fútiles e inútiles para conocer a Dios. [20]
Según el indólogo Harold Coward, las escrituras sikhs critican la idolatría y las palabras de Guru Nanak protestan y condenan la adoración vacía y mágica de los ídolos. [15] Pero, afirma Coward, un icono tratado como un símbolo que no confunde lo físico con lo espiritual y con la "motivación y comprensión correctas", las escrituras sikhs no excluyen la reverencia al Guru Granth, [21] que acompaña al canto devocional ritual en los Gurdwaras sikhs. [22]
El Zafarnama , o carta de victoria, fue escrita en persa a Aurangzeb en 1705 por Guru Gobind Singh después de la batalla de Chamkaur . En el Zafarnama , Guru Gobind Singh reprende al emperador mogol Aurangzeb por prometerle un pasaje seguro a su familia, pero luego incumplir esa promesa. [23] El verso 95, en persa, que se refiere a sus batallas con los rajás de las colinas de Sivalik , aliados de los mogoles , dice:
El Dasam Granth , donde se encuentra el Zafarnama , es un texto complejo; algunos sijs lo consideran la segunda escritura, mientras que otros cuestionan su autoridad y la autoría de ciertas partes. También incluye los 33 Savaiye , o "33 cuartetos", de los cuales los cuartetos 19 a 21 abordan específicamente la inutilidad de la adoración de ídolos. [25] El ritual sastar puja (adoración de armas) en la tradición Khalsa para algunos eruditos, afirma Singh, es similar a la adoración de ídolos. [26] En la erudición sij, el ritual se niega como adoración de Dios, más bien se defiende como la adoración de lo que las armas representan iconográficamente para los sijs: adi shakti (poder de Dios). Estos versos están relacionados con la preparación de Khalsa para la guerra contra los mogoles y "posibilitar la destrucción del enemigo". [26]
El Dabestan-e Mazaheb es un texto de mediados del siglo XVII sobre las religiones en la India. [27] El texto no revela el autor y no está claro quién lo escribió. Algunos lo atribuyen a Muhsin Fani, posiblemente un musulmán persa , [28] algunos a Maubad Ardastani, posiblemente un zoroastriano , [29] y algunos a Mirza Zulfiqar Beg o Kaikhusrau Isfandyar. [30] El texto sobrevive en dos versiones manuscritas principales con varias recensiones notables; los cinco manuscritos se conservan actualmente en la Biblioteca Maulana Azad en Aligarh . [30] Ambas versiones principales tienen cinco Ta'lims sobre religiones no musulmanas y siete Ta'lims sobre sectas islámicas. En los cinco dedicados a las religiones no musulmanas, uno está dedicado a la religión parsi , el hinduismo, el budismo, el judaísmo y el cristianismo. El segundo Ta'lim es sobre el hinduismo y otras sectas indias; [30] Una sección presenta las creencias y prácticas sijs. [30]
El segundo talim de Dabistan-i-Mazahib incluye una de las referencias más antiguas a Nanakpanthis . Este término es poco común en la literatura de la era de Guru Nanak, pero está atestiguado en los escritos de Miharban (fallecido en 1640), nieto de Guru Ram Das y uno de los Minas , uno de los cinco grupos escindidos que Guru Gobind Singh instruyó a los Khalsa iniciados a evitar. [31] [32] Se entiende que los Nanakpanthis mencionados en Dabistan-i-Mazahib son sikhs de mediados del siglo XVII que siguieron a Guru Nanak. [33]
Entre los primeros detalles mencionados sobre la fe en ese momento está la observación directa del autor de la falta de creencia en ídolos y templos de ídolos entre los sijs de la época. [34] [35] [36] Además, afirma que no hay veneración de mantras, ídolos y avtares de los hindúes, ni hay respeto por el idioma sánscrito. [37] [36] Y más adelante, se cuenta una anécdota popular entre los seguidores de Guru Hargobind , que había sido el Gurú en la época de la redacción del tratado: [38]
En resumen, después de la Batalla de Kartarpur fue a Phagwara . Desde allí, como le resultaba difícil permanecer en cualquier lugar cerca de Lahore , se dirigió a Karaitpūr ( Kiratpur ), que está situada dentro de las colinas de Punjab. Esa zona pertenecía a Rāja Tārāchand, que no siguió el camino de la lealtad y la obediencia al emperador Shahjahan . La gente de esa zona adoraba imágenes. En la cima de la montaña se ha erigido una imagen de una diosa, conocida como Naina Devi . Los rājas y otros de los territorios de los alrededores, que iban a ese lugar, seguían la costumbre de hacer una peregrinación [allí]. Cuando el gurú se instaló allí, un sij suyo, de nombre Bhairu, fue al templo y le rompió la nariz a la diosa. Los rājas se enteraron y se quejaron al gurú , tomando su nombre [el de Bhairu]. El Gurū convocó a Bhairū, pero Bhairū lo negó. Los sirvientes de los Rājas dijeron: «Reconocemos a este [hombre]». Él respondió: «Oh, Rājas , pregúntenle a la diosa. Si ella toma mi nombre, podrán matarme». Los Rājas dijeron: «¡Tonto! ¿Cómo puede hablar la diosa?». Bhairū se echó a reír y dijo: «Ahora se sabe quién es el tonto. Cuando no puede prohibirle a nadie que se rompa la cabeza y no puede identificar a la persona que la ha atacado, ¿qué bien esperan de ella y por qué la adoran?». Los Rājas fueron silenciados. Hoy en día, la mayoría de las personas de entre las masas ( ri'āyā ) de ese territorio son seguidores del Gurū . [36]
También se decía que se ignoraban las leyes dietéticas de los hindúes, así como sus “austeridades y cultos”. [39] [40] [36]
El Dabistan también afirma: "Nanak elogió la religión de los musulmanes, así como los avatares y divinidades de los hindúes; pero sabía que estos objetos de veneración eran creados y no creadores, y negó su verdadero descenso del cielo y su unión con la humanidad", [41] [42] descritas por el autor como las doctrinas de halool e ittehad .
Según Irfan Habib, el Dabistan-i-Mazahib afirma que Gurú Nanak practicaba rituales tanto hindúes como musulmanes, lo que está en "aparente contraste" con la creencia sij ortodoxa contemporánea de que rechazaba todos los rituales; Habib también afirma que "de sus versos en el Gurú Granth Sahib también es obvio que rechazó no solo los tiraths (peregrinaciones), sino también todos los "rituales distintivos"". [30] Además, las tres recensiones sobrevivientes de la versión más antigua del Dabistan-i-Mazahib afirman que todos los sijs que el autor de Dabistan había conocido, excepto uno, creían que Baba Nanak era Dios. [30] En el Dabistan, un Brahmgiani , o pretendiente a la posesión del conocimiento divino, llamado Deva se dirigía al Gurú como Parmeshwar; Para explicar esto, Irfan Habib postula que en la época de Gurú Arjan, se había arraigado entre los sijs la creencia de que Gurú Nanak había sido un dios, “para que Deva aprovechara la oportunidad de jugar con él”. [30] La traducción del término persa نا شمرد na-shumard (traducido como “no considera”) según lo que Habib denomina las dos copias impresas de la “Versión B” del tratado, en las que se basaron traducciones como la de Ganda Singh , a diferencia de بی شمرد bi-shumard (traducido por Habib como “considera”) en los tres manuscritos de la “Versión A”, también dan testimonio de esta creencia. [30] El Dabistan relata que durante la época de Gurú Arjan, “los sikhs o discípulos se habían vuelto numerosos y exageraban sus creencias”, aunque Gurú Nanak “se consideraba un esclavo [de Dios]” y describía a Dios como sin forma , “que no es un cuerpo y no está unido a un cuerpo [material]”. [43]
Malhotra y Mir señalan que el autor del Dabistan-i-Mazahib considera que las composiciones de Guru Nanak están escritas “en Jataki , 'la lengua de los Jats ', que no tienen ningún respeto por el idioma sánscrito”. [33] El tratado también menciona que los Nanakpanthis consideraban a los Udasis , o renunciantes ascéticos del mundo, así como a otro grupo escindido, como “no dignos de elogio”. [44] Banerjee describe al autor como “de mentalidad liberal y amigo del Gurú”, [45] y como alguien que “no 'tergiversa' el carácter de Guru Nanak por motivos sectarios”, [45] aunque existe el desafío de “evaluar el valor histórico de los relatos tradicionales que están infectados por la 'admiración entusiasta' de sus 'adherentes'”, aplicando esta observación a todos los escritos hagiográficos sijs . [45] Continúa diciendo que “en general, Dabistan es de mayor utilidad como pista de la imagen del Gurú Nanak en el siglo XVII que como narrativa biográfica”. [45]
Según Harnik Deol, durante el gobierno sij , un entorno de élite de descendientes de linajes gurús, hombres santos ( babas , bhais, sants ) y exégetas , particularmente pujaris , para quienes el erudito Harjot Oberoi acuñó el término " Sanatan Sikhs " [46] , proporcionaban servicios rituales y dirigían funciones para la floreciente clase de aristócratas sijs y nobleza terrateniente, a cambio de generosas donaciones de esta clientela. [47] Incluían a los sijs Sahajdhari no iniciados en la Khalsa, [48] con diferencias fundamentales en las prácticas y doctrinas con los sijs Khalsa. [47] Esta clase obtuvo el control de los santuarios sijs bajo el patrocinio de las élites sijs en el siglo XVIII. [47] Se dedicaron a la adoración de imágenes e ídolos, sin considerarse obligados por los rahitnamas , los códigos de conducta sijs. [47] Los gobernantes coloniales británicos , después de anexar el Imperio Sikh a mediados del siglo XIX, continúan patrocinando y regalando concesiones de tierras a estos mahants, aumentando así su fuerza. [5] Oberoi sostiene que los mahants y pujaris justificaron su posición al afirmar que si bien el papel del gurú, que servía como único intermediario entre el hombre y Dios, era solo para las escrituras en teoría, en la práctica esto era demasiado abstracto para las masas, que necesitaban funcionarios vivos para desempeñar ese papel. [47]
Las congregaciones locales y los reformadores intentaron purgar a esta clase sacerdotal-mahant brahmánica cada vez más arraigada. La Tat Khalsa acusó a los mahants de hinduizar las costumbres sikhs y de prácticas idólatras cada vez más extendidas, [47] así como de albergar ídolos , pandits , astrólogos , elementos lumpen y vicios en los que participaban los propios mahants, al tiempo que prohibían la entrada incluso a los sikhs de casta baja iniciados e ignoraban las necesidades de la congregación sikh. En 1905, eliminaron todos los ídolos del Templo Dorado, [49] de acuerdo con la ortodoxia sikh. [3] [16]
Según un pujari con base en el Templo Dorado, el Raja del estado de Chamba hizo que se hiciera una fundición en metal de Guru Hargobind (1595-1644) durante el reinado de Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh en el siglo XIX, mucho después del período de los gurús sikh . Posteriormente, esta se convertiría en una de las primeras imágenes grandes que se colocarían como ídolo en el templo. Más tarde, seguirían una imagen dorada del mismo gurú, colocada debajo del Akal Takht , y luego un ídolo menor de Guru Nanak en el santuario interior. Las imágenes más grandes se alojarían en el vecino Gurdwara Baba Atal . En la década de 1880, la administración del templo se negó a instalar ídolos de los diez gurús sikh en la entrada principal del templo, ya que los pujaris llegarían a situarse dentro del recinto del templo con imágenes de piedra, instruyendo a los peregrinos a adorar ante ellas.
[50]
El sijismo ortodoxo de la Khalsa prohíbe la adoración de ídolos, [1] de acuerdo con las enseñanzas de los gurús. [2] Esto siguió siendo así durante la época de los gurús, hasta que la creciente persecución mogol en el siglo XVIII [12] [13] obligó a la Khalsa a ceder el control de los gurdwaras a los mahants o custodios, que a menudo pertenecían a Udasi , Nirmala u otras sectas heterodoxas ascéticas de influencia brahmánica, [51] o no eran sikhs en absoluto. [6] La Khalsa en este momento participó en una guerra de guerrillas contra los mogoles y los rajas de las colinas de Sivalik aliados a ellos, [52] y más tarde luchó contra los afganos y se establecieron como líderes locales, mientras que el control de los gurdwaras por parte de los mahants continuó hasta el siglo XIX. Estos grupos escribieron exégesis mientras la Khalsa se centraba en el poder político de la época, [51] mientras los jathas sikh se solidificaban en los misls sikh de la Dal Khalsa , que establecerían el Imperio sikh .
Las luchas de los sijs Khalsa elevaron a los sijs a nuevos niveles de poder político nunca antes experimentados por la comunidad, que había sido perseguida durante gran parte de su existencia y especialmente en las décadas anteriores. Los Khalsa, al haberse alzado en armas contra el estado, habían experimentado una dura persecución por parte de los mogoles, hasta el punto de que durante un período abandonaron las llanuras de Punjab, ubicándose en los refugios de las áreas montañosas del norte adyacentes a Punjab, y en las áreas desérticas al sur, desde donde lanzaron más ataques. [13] Esto creó la oportunidad para que otras sectas menos disruptivas obtuvieran el control de las instituciones sijs, [51] debido a su falta de características de identificación externas en comparación con los Khalsa iniciados. La lucha por la autodefensa y la autonomía política produjo los misls y, finalmente, el Imperio sij , aunque en medio de la consolidación del poder frente a los ataques mogoles y afganos, se produjo a expensas del restablecimiento del control directo sobre las instituciones sijs y la erosión de las costumbres sijs, un desarrollo con el que Khalsa tendría que lidiar cuando el Imperio sij se perdió ante los británicos . [53]
Después de la caída del Imperio Sikh, el movimiento Singh Sabha comenzó en la década de 1870 para revitalizar las instituciones Sikh que se habían deteriorado bajo la administración de los mahants, quienes se habían vuelto cada vez más corruptos y habían introducido prácticas no Sikh en los Gurdwaras. [6] Los Khalsa Sikhs buscaron establecer una identidad Sikh distintiva y hacer de algunos fundamentos de creencia y comportamiento su base. [54] El movimiento Singh Sabha eventualmente trajo a los Khalsa de nuevo al frente de la administración de Gurdwara, lo que lograron después de expulsar a los mahants y sus prácticas corruptas, que incluían idolatría, [6] malversación financiera, privilegio brahmánico y la difusión de literatura desagradable. [5] [6] La prohibición de la idolatría en el sijismo , de acuerdo con las escrituras sijs, [2] se formalizó en el siglo XX después de la revitalización de las instituciones sijs lideradas por el reformista Tat Khalsa del Movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX, [3] [4] [55] aceptado como la posición ortodoxa por los sijs, [3] en reacción a lo que se vio como una interferencia brahmánica [6] hindú [56] [57] en los asuntos sijs, particularmente de organizaciones como Arya Samaj y Brahmo Samaj , [16] [58] que estaban haciendo proselitismo en el área junto con otras facciones religiosas como misioneros cristianos y grupos musulmanes como los Ahmediyya , luego de la caída del Imperio sij . En 1905, el gerente sij del Harmandar Sahib ordenó la eliminación de los ídolos y el fin de las prácticas hindúes en el gurdwara de acuerdo con las escrituras sijs, una orden que posteriormente fue [57] respaldada por el Tat Khalsa, alterando la ortodoxia hindú de casta superior privilegiada y hegemónica a nivel nacional. [58] [57] El movimiento Akali , alimentado por incidentes como la masacre de Nankana , devolvió el control de los gurdwaras de los mahants a los sijs mayoritarios; [59] el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), ahora administra los gurdwaras de acuerdo con las normas principales del Khalsa.
En opinión de Arvind-Pal Singh Mandair, profesor de Estudios Sikh, los intelectuales del movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX y principios del XX crearon obras exegéticas en sus intentos de superar las nociones idólatras de Dios. [60] Este fue el intento de Singh Sabha de limpiar el sijismo del hinduismo, pero Mandair alega que terminaron admitiendo el "más mínimo residuo" de la práctica y formulando nuevas normas que hacían de manera diferente lo que acusaban a los hindúes de hacer en la práctica. [60] Según Mandair, las escrituras sijs incluyen palabras como "murat", "sarir" y "akal", que, leídas selectivamente, pueden verse como una enseñanza de un concepto abstracto "sin forma" de Dios. Sin embargo, afirma Mandair, otras partes de las escrituras sijs incluyen términos como "murat" que se relacionan con "forma, figura", lo que crea una dificultad exegética . [61] Mandair postula que los escritores Khalsa del movimiento Singh Sabha reinterpretaron y dieron nuevos significados contextuales a palabras como "murat" para demostrar que no hay inconsistencia ni contradicción en sus intentos exegéticos en torno a la idolatría en el sijismo. [61] En respuesta, el historiador y profesor Gurdarshan Singh Dhillon llama a la propia lectura del texto de Mandair "selectiva" y que busca "hacer redundante el monoteísmo de Guru Nanak". Dhillon considera que la opinión de Mandair ignora las propias palabras directas de Gurú Nanak con respecto a la idolatría, y cuestiona cómo las cualidades enumeradas en el Mul Mantar podrían aplicarse a un ídolo, "ya que el término "Akal Murat" toma su significado no de forma aislada sino a partir de la comprensión total del Mul Mantar". [62] y que los términos "atemporal" y "Realidad eterna" no pueden aplicarse a un ídolo físico. El propósito de Mandair se describe como un esfuerzo "por conectar el Tiempo y el Mundo de Gurú Nanak y luego con la idolatría, "arrancando palabras y términos fuera de contexto y tuerciendo su significado para que se ajuste a su tesis artificial". [62] Dhillon sostiene que la inclinación de Mandair hacia la escuela McLeodiana de pensamiento sij llevó a utilizar el enfoque hegeliano para producir "nuevas formaciones de conocimiento" para deslegitimar las interpretaciones sij de su propia fe con el fin de servir a los "modelos de estado hinducéntricos y cristianocéntricos" nivelando las identidades regionales en un intento de superar las políticas de identidad reforzadas por los conceptos de religión y soberanía política regional. [62]
Entre los primeros movimientos de reforma que se opusieron firmemente a las prácticas de adoración de ídolos en la comunidad sij estaba la secta Nirankari iniciada por Baba Dyal Das (1783-1855). [63] [64] Los Nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la obediencia a los gurús vivos y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el Panth Sikh . [7] Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sijs a volver a centrarse en un divino sin forma ( nirankar ) y se describió a sí mismo como un nirankari , [7] Se oponía a toda adoración de ídolos, incluida la práctica entonces existente de mantener ídolos y cuadros de los diez gurús sijs y rezar ante ellos. [63] Se decía que Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh apreciaba sus enseñanzas. [63] Construyó un nuevo Gurdwara en Rawalpindi (ahora en Pakistán), Dyal Das fue rechazado por sus estrictas enseñanzas por los sikhs de casta superior y tuvo que cambiar su residencia varias veces, [7] finalmente moviendo su movimiento de reforma a sus suburbios. Después de la partición de la India británica a lo largo de las fronteras religiosas, los Nirankaris junto con la gran mayoría de los sikhs decidieron mudarse a la India predominantemente hindú en lugar de quedarse en Pakistán predominantemente musulmán. Los Nirankaris trasladaron su sede de Dayalsar en Rawalpindi a Chandigarh . Los Nirankaris fueron activistas potentes y activos a fines del siglo XIX y principios del siglo XX para la eliminación de todos los ídolos e imágenes del Templo Dorado y otros Gurdwaras. [63] [65]
Su trabajo fue continuado por varios sucesores en el siglo XX y finalmente ganó un seguimiento de varios miles. [7] Sin embargo, cuando ellos y una rama llamada Misión Sant Nirankari finalmente volvieron [7] a tratar a sus líderes como gurús vivientes o dioses [66] entraron en conflicto con la corriente principal sikhs, especialmente a fines de la década de 1970. [7] Los Nirankaris han seguido haciendo campaña por la abolición de la idolatría como la Khalsa ortodoxa, pero algunas ramas continúan aceptando un gurú humano vivo más allá de los diez gurús, lo que los ha convertido en una secta heterodoxa del sijismo. [64] [67] [68] Según Jacob Copeman, los Nirankaris reverencian a Guru Nanak, pero también adoran a un santo viviente ( satguru ) como dios. [66]
La secta Namdhari , también llamada Kuka, fue fundada como uno de los movimientos revivalistas sikh durante el gobierno tardío de Ranjit Singh, por Balak Singh en 1857. Sus seguidores ven a Balak Singh como una encarnación de Guru Gobind Singh. [8] No creían en ningún ritual religioso más allá de la repetición del nombre de Dios (o nam, por lo que los miembros de la secta se llaman Namdharis), [69] incluyendo la adoración de ídolos, tumbas, sepulcros, dioses o diosas. [8] Los Namdharis tuvieron un mayor impacto social debido al hecho de que enfatizaron la identidad Khalsa y la autoridad del Guru Granth Sahib. [70] Llaman a sus casas de culto Dharamshala en lugar de Gurdwara, donde reverencian a un gurú viviente a diferencia de Khalsa, y como tal son considerados heréticos por los sikhs Khalsa ortodoxos. [71]
Los Namdharis no suscriben el " Guru Maneyo Granth " contra la continuidad de linajes de gurús vivos dentro de la comunidad sikh. Creen que es una orden en la Ley de Gurdwara del SGPC de 1925 para enfatizar que Guru Granth Sahib es el único Guru existente de los sikhs, contradiciendo una supuesta creencia Namdhari de que un "lugar de culto sólo puede ser un gurdwara cuando un gurú vivo está sentado" bajo el dosel de su santuario, [72] aunque libremente "asisten a los gurdwaras de otros sikhs", manteniendo "lazos familiares y amistades a través de los límites de la secta". [71] En los lugares de culto Namdhari, si el Guru vivo no está presente, los sikhs Namdhari colocan una imagen de él en una plataforma elevada del santuario. La devoción se dirige entonces hacia el icono del Guru vivo. [73]
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Los Sikhs Sanatan (lit. "Sikh Eterno", [74] un término y formulación acuñado por Harjot Oberoi [46] ) fueron más prominentes en el siglo XIX y se identificaban con la estructura social brahmánica y el sistema de castas , y se autoidentificaban como hindúes. [11] No suscribían la idea de que el Gurú Granth Sahib fuera el gurú de los Sikhs, [75] pero permitían la adoración de imágenes, gurús vivientes e incluso "descendientes carismáticos" de los gurús Sikhs, de quienes se esperaría que los devotos mostraran la misma lealtad que la de "un súbdito y su gobernante". [75] [76]
Liderados por Khem Singh Bedi , un descendiente directo de Guru Nanak , Avtar Singh Vahiria y otros fueron uno de los principales grupos que compitieron para reformar y definir la identidad sikh a fines del siglo XIX. [12] La costumbre de esta facción, que había surgido de la dualidad entre las identidades Khalsa iniciadas y Sehajdhari no iniciadas, era tan antigua como fines del siglo XVIII, [75] en la sociedad posterior al Imperio donde el sijismo Khalsa ya no era la norma universal. [77] Los Sikhs Sanatan habían ganado prominencia social después de la persecución Khalsa y la pérdida de control institucional en el siglo XVIII, [51] y guiaron las operaciones de los gurdwaras Sikh en el Punjab pre-británico del siglo XVIII y la era colonial del siglo XIX debido al apoyo de las élites Sikh y más tarde del imperio colonial británico. [12] También fueron los moldeadores importantes y los participantes primarios entre las masas rurales de la población sij. [78] [79]
A diferencia de los sijs Nirankari, Namdhari y Khalsa, los sijs Sanatan consideraban que las imágenes e ídolos de los diez gurús sijs, así como otros, eran una práctica inclusiva y un medio aceptable de adoración devocional. [80] [10] Según Tony Ballantyne , los sijs Sanatan simpatizaban espiritualmente con la adoración de ídolos e imágenes, las tradiciones rurales y el respeto a las escrituras hindúes. [81] Sus puntos de vista han sido rechazados por la gran mayoría de los eruditos sijs, y etiquetados y rechazados como "saboteadores hindúes" y de ser "conspiradores". [81]
Eruditos como Eleanor Nesbitt afirman que la práctica de los Nanaksar Gurdwaras de ofrecer comida cocinada por devotos sikhs al Gurú Granth Sahib , así como tapar las escrituras durante este ritual, es una forma de idolatría. Baba Ishar Singh, de esta red internacional de templos sikhs, ha defendido esta práctica porque afirma que las escrituras sikhs son más que papel y tinta. [82]
La rutina diaria del gurdwara incluye el prakash , que implica llevar la escritura sij, el Guru Granth Sahib, en una pequeña procesión de granthis , o funcionarios religiosos del gurdwara, colocándola en un soporte, desenvolviéndola y abriéndola para leerla; y el sukhasan , cuando la escritura se retira al final del día a una habitación designada, o sachkhand . [83]
Los viajeros ingleses que visitaron los templos sijs a principios del siglo XX consideraron que la veneración del Granth estaba a punto de frustrar el propósito de las reformas de Gurú Nanak (alejar de la autoridad externa a la experiencia viva), y lo vieron como una advertencia a los protestantes cristianos para que evitaran caer en la bibliolatría , al igual que la adoración de ídolos en los templos hindúes servía de advertencia a los católicos . [84]
Los Arya Samaj , oponentes de los sijs que se oponían a la idolatría, intentaron afirmar que muchos sijs aceptaban ídolos y su adoración dentro de los templos sijs, a diferencia de los sijs Khalsa que se oponían firmemente a la práctica. [16] Aunque admitía que los sijs no adoraban ídolos, Swami Dayanand , el fundador del movimiento reformista hindú Arya Samaj del siglo XIX y crítico del sijismo, intentó vincular la veneración del Gurú Granth Sahib con prácticas idólatras, basándose en su comprensión de la fe sij. [85] Dayanand Saraswati , el fundador del movimiento misionero Arya Samaj en el siglo XIX que interpretó el hinduismo como originalmente una religión monoteísta no idólatra, consideró al sijismo como uno de los cultos del hinduismo, aunque esta creencia no tenía base en la realidad. Al igual que los hindúes, a quienes llamó “degenerados e idólatras”, criticó a los sikhs por adorar la escritura del Gurú Granth Sahib como un ídolo, como un mithya (icono falso). [86] Al igual que los hindúes tontos que visitan, se inclinan, cantan y hacen ofrendas en los templos hindúes a los símbolos de la diosa, dijo Saraswati, los sikhs tontos visitan, se inclinan, cantan y hacen ofrendas en los gurdwaras sikhs a la simbólica escritura sikh. Condenó tanto a los hindúes como a los sikhs como idólatras, [86] afirmando que si bien “es cierto que no practican la idolatría”, vio que los sikhs de la época adoraban al Gurú Granth Sahib incluso más que a los ídolos. [85]
Según Kristina Myrvold, cada copia de las escrituras sijs es tratada como una persona y venerada con ceremonias elaboradas. [22] Sin embargo, según Kristina Myrvold, estos rituales son un medio diario de "ministraciones que otorgan méritos". [22] Estas ministraciones rituales diarias y el homenaje a las escrituras por parte de los sijs, afirma Myrvold, no son exclusivas del sijismo. Esta forma de homenaje a Dios también está presente en el Islam, donde se cree que la cábala (La Meca) es la casa de Dios y es visitada por millones de musulmanes cada año. Moldea "significados, valores e ideologías" y crea un marco para el culto congregacional, afirma Myrvold, que se encuentra en todas las religiones principales.
Condenó la adoración de ídolos y la reverencia a los hombres "santos"; desaprobaba las peregrinaciones y la realización de rituales brahmánicos. El aspecto positivo de su enseñanza era que Dios no tenía forma,
niraṅkār(
de ahí la inutilidad de adorar ídolos o "santos")...
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)“Los Nanac-Panthians, conocidos por componer la nación de los sikhs, no tienen ídolos ni templos de ídolos”.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)“Entre los sikhs no hay nada de los ritos religiosos de los hindúes; no conocen ningún tipo de restricción en lo que se refiere a comer o beber. Cuando Pertābmal, un jnāni, un hindú “sabio”, vio que su hijo deseaba adoptar la fe de los musulmanes, le preguntó: “¿Por qué deseas convertirte en musulmán? Si te gusta comer de todo, conviértete en un gurú de los sikhs y “come todo lo que desees””.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)