Paramatman (sánscrito: परमात्मन्, IAST : Paramātman) o Paramātmā es el Atman Absoluto, o Yo supremo, en diversas filosofías como lasescuelas Vedanta y Yoga en la teología hindú , así como en otras religiones indias como el sijismo . Paramatman es el "Yo Primordial" o el "Yo Más Allá" que es espiritualmente idéntico a la realidad absoluta y última. El altruismo es el atributo de Paramatman , donde toda personalidad/individualidad se desvanece. [1]
La palabra raíz paramātman ( [pɐɾɐmaːtmɐn] , su nominativo singular es paramātmā - परमात्मा, pronunciado [pɐɾɐmaːtmaː] ) se forma a partir de dos palabras, parama , que significa "supremo" o "más elevado", y ātman , que significa yo individual.
La palabra Ātman generalmente denota el Ser Individual, pero por la palabra Paramatman , palabra que también expresa Vida Ilimitada, Conciencia Ilimitada, Sustancia Ilimitada en Espacio Ilimitado, se entiende el Atman de todos los atmans o el Ser Supremo o el Ser Universal. La palabra Atman , que literalmente significa no oscuridad o luz [ cita necesaria ] , es Brahman, la existencia Divina indestructible más sutil. La palabra Paramatman se refiere al Creador de todo. [ cita necesaria ]
En el jainismo , cada atman o yo individual es un Paramatman o Dios potencial , ambos son esencialmente iguales. Permanece como atman sólo debido a sus limitaciones kármicas vinculantes , hasta el momento en que esas limitaciones sean eliminadas. Como Paramatman , el atman representa el punto último de la evolución espiritual. [2]
Aunque el misticismo jainista se centra en Atman y Paramatman porque cree en la existencia del alma, en el jainismo, que no acepta ni la autoridad védica ni el monismo , todas las almas iluminadas se denominan Paramatman y se consideran dioses. El jainismo honra el alma de cada hombre como su propio salvador eternamente distinto . [3] Dado que el Paramatman del jainismo es incapaz de crear y gobernar el mundo, no hay lugar para Dios como creador y otorgador de fortuna. [4]
Los hindúes creen en un solo Dios, conocido como Paramatman , Parameshwar , Parabrahman , Purushottam , etc. [5] [6] Aunque Dios es uno, se manifiesta en infinitas formas, pero esto no debe confundirse con la creencia de que hay múltiples dioses. [6]
Los hindúes conceptualizan al Parabrahman de diversas maneras. En la tradición Advaita Vedanta, Nirguna Brahman (Brahman sin atributos) es Parabrahman . En las tradiciones Dvaita y Vishistadvaita Vedanta, Saguna Brahman (Brahman con cualidades) es Parabrahman . En el vaisnavismo, el shaivismo y el shaktismo, Vishnu, Shiva y Shakti respectivamente son Parabrahman . Mahaganapati es considerado Parabrahman por la secta Ganapatya. Kartikeya es considerado Parabrahman por la secta Kartikeya.
El sabio del Brihadaranyaka Upanishad IV.4.2, aunque no utiliza la palabra Paramatman , explica que en el momento de la liberación la porción (aspecto) del Paramatman y la porción (aspecto) del Jiva que preside en el ojo derecho se unifican con el Paramatman y el Jiva presiden en el corazón, entonces el Jiva no ve, huele, saborea, habla, oye, siente, toca ni conoce; Cuando Paramatman sale, el Prana principal sale tras él, seguido por el Prana inferior. Paramatman sale cabalgando sobre el Jiva siguiendo la conciencia y el trabajo, el conocimiento de la vida anterior o la capacidad natural. En el Prashna Upanishad IV.11 la palabra Atman no puede referirse a Jiva porque el Jiva no puede por sí solo deshacerse de su cuerpo o comprender avidya , por lo tanto, se refiere a Paramatman . [7] El Jiva alcanza Moksha cuando realmente sabe que el Paramatman , el Asarira Prajnatman, tiene mil cabezas, es el gobernador de todo y es superior a todo. [8] Por lo tanto, Paramatman es uno de los muchos aspectos de Brahman y tiene todos los atributos de Brahman. [9] Atman (Espíritu) y Paramatman (Dios) son uno, algunos dicen que son distintos además de uno, son uno con referencia a Shakti pero distintos con referencia a ese poder. [10]
La palabra Paramatman no se encuentra en el Rig Veda sino a través de una alusión que se refiere a Paramatman como Isha . Esta distinción se hace porque todos sus mantras en forma de oraciones están dirigidos a los dioses. En su gran Himno Acertijo (Sukta I.164) está el famoso mantra - RVI164.20, que fue revelado al Rishi Deergatamaah Auchathyah y tomado prestado por Mundaka Upanishad III.1.1-3, que pertenece al Atharva Veda , para tejer la parábola del Dos Pájaros:-Dos pájaros.
Dos pájaros, de hermosas alas, íntimos compañeros, se aferran a un árbol común: uno de los dos come el dulce fruto de ese árbol; el otro no come pero mira a su compañero. El yo es el pájaro que se posa inmerso en el árbol común; pero como no es señor, está desconcertado y triste. Pero cuando ve a ese otro que es el Señor y el amado, sabe que todo es su grandeza y su dolor pasa de él. Cuando un vidente ve el tono dorado, el hacedor, el Señor, el Espíritu que es la fuente de Brahman, entonces se vuelve el conocedor y sacude de sus alas el pecado y la virtud; puro de toda mancha alcanza la identidad suprema.
— Traducción de los versículos 1-3 del Tercer Mundaka Upanishad de Sri Aurobindo.
Aurobindo hace del Espíritu o Purusha la Fuente de todo, incluido Brahman . Él hace que Purusha sea más fundamental. Por lo tanto, no tiene que decir que Brahman es la fuente del Brahman inferior, y también descarta el sentido de Realidad revelado en la acumulación imaginativa y emocional. [11]
La escuela dualista de filosofía iniciada por Anandatirtha se apoya en el pasaje antes citado, así como en el pasaje de Katha Upanishad I.3.1 de un Upanishad anterior que habla de dos almas que prueban los frutos de la acción, ambas alojadas en en lo más recóndito del corazón humano, y que son diferentes entre sí como luz y sombra, que conllevan el defecto: ¿cómo podría considerarse que el alma Universal disfruta de los frutos de la acción? Los seguidores de Madhva obtienen su apoyo del Bhagavad Gita XV.16 que habla de dos personas en este mundo, el Mutable y el Inmutable; lo Mutable es todas estas cosas, mientras que lo Inmutable es quien existe en la cima de ellas, uno es el Jivatman y el otro, Paramatman. [12] Jivatman es chit , el sensible, y Paramatman es Isvara , ambos tienen los mismos atributos; están inseparablemente presentes juntos en el árbol que es achit , el componente insensible o Avidya burdo de la existencia. Jivatman y Paramatman están ambos sentados en el corazón, el primero es impulsado por las tres modalidades de la naturaleza y actúa, el segundo simplemente presencia como si aprobara las actividades del primero. [13] La relación entre Paramātmā, el Ser Universal, y 'ātma , el Ser Individual, se compara con el Dios que mora en nosotros y el alma dentro del corazón de uno. Paramatman es uno de los muchos aspectos de Brahman . Paramatman está situado en el centro de cada jiva individual en el macrocosmos . Los Upanishads comparan a Atman y Paramatman con dos pájaros sentados como amigos en la rama de un árbol (cuerpo) donde el Atman come sus frutos ( karma ), y el Paramatman sólo observa al Atman como testigo (sākṣin) de las acciones de Su amigo.
En la filosofía Advaita , las almas individuales se llaman Jīvātman , y el Brahman Supremo se llama Paramātman . Se sabe que el Jivatman y el Paramatman son uno y lo mismo cuando el Jivatman alcanza el verdadero conocimiento del Brahman (sánscrito Brahmajñāna ). En el contexto de Advaita, la palabra Paramatman se usa invariablemente para referirse a Nirguna Brahman, siendo Ishvara y Bhagavan términos utilizados para referirse a Brahman con cualidades, o Saguna Brahman . Sin embargo, todavía hay una tendencia en Shankara a utilizar indistintamente los términos Paramatman e Ishvara , incluso cuando se refiere a nombres personales de Ishvara como Narayana y Vishnu. [14]
Brahman e Isvara no son palabras sinónimas; la aparente similitud se debe a atributos similares imaginados con respecto a las impresiones que activan estas dos palabras. Según Advaita, Isvara es Brahman asociado con maya en su aspecto excelente, como realidad empírica es el Brahman determinado; Isvara no tiene realidad aparte de Brahman. El Svetasvatara Upanishad desarrolló la concepción de un Dios personal. El Katha Upanishad afirma que ningún hombre ha podido visualizar a Paramatman mediante la vista, el corazón, la imaginación o la mente. El Anandamaya-kosha es el Isvara de los Upanishads. Gaudapada llamó maya a la dualidad y a la no dualidad, la única realidad. Maya es la Nesciencia Cósmica que tiene en sí la pluralidad de sujeto y objeto y por tanto, Isvara está orgánicamente ligado con el mundo. Más allá del Prana o Isvara está el estado del Infinito e ilimitado Brahman [15], razón por la cual en el Bhagavad Gita VII.24, Krishna le dice a Arjuna: "sin conocer Mi naturaleza suprema, insuperable e indestructible, los ignorantes creen que He asumido una forma finita". a través del nacimiento."
Con respecto a la causa del samsāra , dónde reside y los medios para eliminarlo, Adi Shankara en su Vivekachudamani .49. instruye que el yo individual es el Paramatman en realidad, la asociación del yo individual con ajnana , es decir, con avidya , que él llama anatmabandhah , esclavitud por anatman o no-atman, lo hace identificarse con los cuerpos denso, sutil y causal. y de ahí surge el samsāra, que tiene la forma de superposición de cualidades de sukha , dukkha , etc., sobre sí mismo, el atman . [dieciséis]
Paramatman está más allá del conocimiento y la ignorancia, desprovisto de todos los atributos materiales ( upadhi ). En el capítulo 13 del Bhagavad Gita , se describe a Paramatman como Krishna que reside en los corazones de todos los seres y en cada átomo de materia. Paramatman también se describe en el Bhagavad Gita (Capítulo 9) como digno del bhakti (devoción) de los seres individuales:
Porque en realidad soy tanto el que recibe como el Señor sobre todos los actos de adoración. ...Quien me ofrece incluso una hoja, una flor, un fruto o agua con devoción, esa es una ofrenda significativa que acepto de aquellos cuyas almas son verdaderamente devotas. [17]
Él es el supervisor y quien permite sus acciones. [18] [19] Paramatman es diferente de cinco elementos ( pancha mahabhutas ), los sentidos , la mente , pradhana y jiva . [20]
Las sectas vaisnavas mantienen que alcanzar el conocimiento de Brahman y la identificación de atman con Brahman es una etapa intermedia de autorrealización, y sólo el Bhakti Yoga puede conducir al siguiente paso de la realización de Paramatman como el Dios interior, que en última instancia conduce a la liberación ( Mukti ) por Realización de Dios.
El Viṣṇu o la deidad de la cualidad de la bondad en el mundo material es el puruṣa-avatāra conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu o Paramātmā .[1]
En Bengala, se considera al vaisnava Krishna alguien dotado de su svarupa-shakti esencial ; él es Bhagawat en plena manifestación dotado de Jivasakti y Mayasakti , él el Paramatman y Brahman . Brahman , Paramatman y Bhagavan son 3 gradaciones de la realidad última. [21]
Jiva Goswami, un erudito de la Gaudiya Vaisnava, hace una distinción entre Brahman , Paramatman y Bhagavan , citando un pasaje del Bhagavata Purana (1.2.11): "Los conocedores de la Realidad Absoluta llaman a esa Realidad advaya-jñana , 'no dual'. conciencia', que se designa como Brahman , Paramatma o Bhagavan ". Afirma que la única realidad absoluta se concibe de manera diferente en términos de los tres conceptos de Brahman , Paramatman y Bhagavan , dependiendo de quién esté concibiendo: los advaitins la conciben como un " Brahman omnipenetrante "; los yoguis lo conciben como Paramatman ; y los vaisnavas lo conciben como Bhagavan que posee una forma trascendente e inmaterial. Su argumento es que Bhagavan es la concepción o manifestación más completa de la Realidad Absoluta, y que las otras dos dependen y, basándose en ella, se entiende que Brahman (que es indiferenciado) y Paramatman (como el alma Suprema) están incluidos en Bhagavan. . [22]
El tiempo se describe en el Bhagavata Purana :
Mi Señor, considero que Su Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, sin principio ni fin, el que todo lo penetra. ... El tiempo eterno es testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y por tanto las reacciones resultantes están destinadas por Él. De nada sirve decir que no sabemos por qué y para qué sufrimos. Podemos olvidar la mala acción por la que podemos sufrir en este momento presente, pero debemos recordar que Paramātmā es nuestro compañero constante y, por lo tanto, Él lo sabe todo, pasado, presente y futuro. Y como el aspecto Paramātmā del Señor Kṛṣṇa destina todas las acciones y reacciones, Él también es el controlador supremo. Sin Su autorización ni una brizna de hierba puede moverse.[2]