Katherine Chidley ( Florida. 1616-1653) fue una activista y controvertida puritana inglesa . Inicialmente involucrada en la resistencia a la autoridad episcopal y en la actividad separatista en Shrewsbury y Londres, emergió durante la Guerra Civil Inglesa como una poderosa defensora de una política independiente o congregacionalista . Bajo la Commonwealth de Inglaterra y el Protectorado fue líder de las mujeres niveladoras , destacada por su contribución a las campañas en nombre de John Lilburne .
Se desconocen los orígenes y antecedentes de Chidley, incluso su propio apellido. Aparece por primera vez en Shrewsbury como la esposa de Daniel Chidley. El Shrewsbury Burgess Roll lo incluye en 1621, bajo el nombre de Chidloe , como sastre e hijo de William, un terrateniente de Burlton , un pueblo al norte de Shrewsbury. [1] En ese momento tenía dos hijos, Samuel y Daniel. Es posible que Katherine fuera de Shrewsbury o sus alrededores, como Daniel, pero es imposible estar seguro. El bautismo del primer hijo, Samuel, descrito como hijo de "Daniell Chedler", se registró en el registro parroquial de la iglesia de St Chad, Shrewsbury, el 13 de abril de 1618: [2] la ortografía del apellido es muy variada. Entre 1618 y 1629, el registro registra los bautismos de ocho niños Chidley y el entierro de uno, Daniel, que murió en la infancia. [3] La pareja estaba tan decidida a tener un hijo con el nombre de su padre que llamaron a otro hijo Daniel, lo que pone en duda el nombre del primer hijo. Katharine Gillespie ha sugerido que el nombre de Samuel puede haber implicado una comparación de Katherine Chidley con la bíblica Ana , quien en 1 Samuel 1:21-28 dedicó a su primer hijo, Samuel , a Dios y rechazó el tradicional ritual de purificación hasta que el niño fuera destetado. [4] Además, a la dedicación del Samuel bíblico le sigue una declaración profética de Ana, 1 Samuel 2:1–10, el modelo para el Magnificat , que espera un vuelco de las relaciones de poder existentes. [5] La propia Katherine Chidley no fue mencionada en las entradas del registro parroquial hasta el bautismo el 12 de febrero de 1626 del segundo Daniel, quien fue registrado como "s. of Daniell & Katharn Chedley" [6]
Después del nacimiento del segundo Daniel, y posiblemente en nacimientos anteriores, Katherine Chidley se negó a someterse a la misa de mujeres , un servicio prescrito en el Libro de Oración Común . Ella no estaba sola en esto: la ceremonia era sospechosa para los puritanos, incluso los más moderados. Particularmente resentido fue el uso del Salmo 121, con su sorprendente y hechizante versículo 6: "No te herirá el sol de día, ni la luna de noche". [3] Katherine, junto con Judith Wright y otras cinco mujeres, fueron citadas por negarse a ser iglesias por Peter Studley, el titular de la Alta Iglesia de St Chad, más tarde ese año, durante una visita canónica bajo Thomas Morton , entonces obispo de Coventry y Lichfield . Judith era la esposa de George Wright, en algún momento alguacil de Shrewsbury, y la pareja tuvo un hijo, Joshua, bautizado el 25 de abril de 1625: [7] George Wright fue uno de los relativamente pocos a quienes se les otorgó el título de Sr. en el registro, lo que muestra que se le consideraba socialmente superior a artesanos como Daniel Chidley. Sin embargo, fue citado por permitir reuniones para escuchar sermones y cantar himnos en su casa los domingos por la noche, y se sabe que estas se centraban en Julines Herring , la predicadora pública de la ciudad, de quien los Wright eran partidarios clave. [8] Studley remitió al juicio de Morton: "si la acción de reunirse puede denominarse conventículo, remitimos a su honorable tribunal para que juzgue y determine". [9] Katherine y su esposo también estaban entre veinte feligreses presentados ante el tribunal del Consistorio por no asistir a la iglesia. Esto puede sugerir que ya habían buscado formar un conventículo o grupo separatista. [10] Sin embargo, William Rowley, otro ex alguacil, fue citado con ellos, [9] aunque ciertamente no era un separatista sino un líder de la facción puritana de la corporación y un partidario cercano del Presbyterian Herring.
Aunque Studley decidió fusionarlos por razones tácticas, parece haber dos grupos de oposición puritanos distintos en St Chad's. El propio Herring consideraba separatistas a los Chidley y su biógrafo, Samuel Clarke, informa que: "Cuando algunas semillas de separación fueron esparcidas en Salop (por Daniel Childey y su esposa), su crecimiento fue frenado por su aparición contra ellas". [11] La crítica de Herring hacia ellos se informa como:
Es un pecado de naturaleza elevada abandonar una nación de inmediato, y esto se convertiría en la fuente de muchos otros errores terribles, porque la separación devorará como una gangrena el corazón de la piedad. Y oró para que aquellos que dejarían de ser cristianos para otros, no fueran ellos mismos un cristiano.
Los Chidley se diferenciaban de los puritanos presbiterianos moderados tanto en clase social como en teología. Sin embargo, continuaron bautizando a sus hijos en St Chad's, lo que era contrario a las creencias y prácticas de los separatistas convencidos. El último bautismo de un niño de Chidley en St Chad's fue el de John el 26 de octubre de 1629, [12] y el registro tiene un espacio donde debería estar el nombre de Katherine. [13] Para encontrar personas con ideas afines, y posiblemente también por razones económicas, los Chidley se vieron obligados a mudarse. Parece que su radicalismo se profundizó con la experiencia de vivir en Londres y es posible que fuera sólo en Londres donde avanzaron decisivamente hacia una posición separatista.
Se muestra que los Chidley estuvieron activos en Londres en 1630 mediante un manuscrito de la colección de Benjamin Stinton, [14] y utilizado por el historiador bautista Thomas Crosby . Esto registra a Daniel Chidley ayudando a John Dupper o Duppa y Thomas Dyer a formar una iglesia separatista en la capital. [15] [16] Este grupo era una escisión de una iglesia que fue organizada por Henry Jacob en Southwark antes de su partida a Nueva Inglaterra , y luego pastoreada por John Lothropp . La nueva agrupación se distinguió por rechazar por completo la comunión o el contacto con las iglesias anglicanas, una cuestión que salió a la luz cuando un miembro bautizó a su hijo en su iglesia parroquial local, [17] exactamente como lo habían hecho anteriormente los Chidley. Katherine y Daniel Chidley parecen haber estado involucrados en esta resistencia radical clandestina a la Iglesia establecida a lo largo de la década de 1630. [10] David Brown, miembro fundador del grupo, da a entender que rasgaron una sobrepelliz como un acto deliberado de iconoclasia un día de San Lucas (18 de octubre) en Greenwich . A sus ojos, este era un lugar especialmente impío, porque allí se había instalado una capilla católica para la reina Enriqueta María . [18] Poco se sabe de las actividades del grupo y no está claro si esa acción directa era típica. Sin embargo, los Chidley progresaron social y financieramente después de mudarse a Londres. Daniel se convirtió en un hombre libre de la Venerable Compañía de Mercerías en 1632, [19] y su hijo mayor, Samuel, fue admitido como aprendiz en 1634. [20]
Las propias opiniones de Catalina se hicieron públicas por primera vez en octubre de 1641, poco menos de un año después del inicio del Parlamento Largo , que Carlos I se vio obligado a convocar debido a su desastroso manejo de los presbiterianos escoceses, que culminó en las Guerras de los Obispos . El objetivo de Chidley era Razones contra el gobierno independiente de congregaciones particulares , un ataque a la política congregacional por parte del controversialista presbiteriano inglés Thomas Edwards . Se trataba de una cuestión de gran importancia política y, en general, los acontecimientos avanzaban en la dirección que favorecía Edwards. En las negociaciones entre el Parlamento y los Covenanters escoceses , los escoceses habían presionado gradual pero implacablemente a favor de una reforma presbiteriana de la Iglesia de Inglaterra [21] y habían traído a cuatro ministros específicamente para combatir a los independientes: "para satisfacer las mentes de muchos en Inglaterra que aman el estilo de Nueva Inglaterra más que el de los Presbiterios utilizados en nuestra Iglesia". [22] El Parlamento había contemporizado, comprometiéndose sólo a una reforma de la Iglesia "a su debido tiempo, que mejor conduzca a la gloria de Dios y la paz de la Iglesia", pero estaba claro que habría una necesidad de concesiones serias a los escoceses si estallaban hostilidades entre el rey y el Parlamento. [23] La respuesta de Chidley a la situación fue La justificación de las iglesias independientes de Cristo. "Siendo una respuesta al Sr. Edwards su Booke" . Edwards había atacado a los independientes tanto por su separatismo como por lo que él consideraba sus estructuras inestables y escindidas. En particular, no confiaba en la capacidad de la gente corriente para juzgar el valor de los ministros:
Ahora bien, ¿cómo pueden los tres o cuatro santos visibles, o más, reunidos en una Iglesia, examinar y probar los conocimientos, los dones y la solidez de los hombres para el Ministerio, que son ellos mismos ignorantes en todo tipo de conocimientos y pueden ser débiles e imprudentes? ? [24]
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Chidley pidió indulgencia al lector, ya que sabía que no tenía la educación y la experiencia del formidable Edwards:
Pero aunque estas mis Respuestas no están establecidas de manera académica, sino por la pura verdad de las Sagradas Escrituras; sin embargo, te ruego que tengas paciencia para tomar los paynes para leerlos y dedicar algo de tiempo para considerarlos... [25]
Sin embargo, las citas bíblicas que eligió para la portada eran muy provocativas. El primero, 1 Samuel 17:45, relata el desafío de David a Goliat . El otro era Jueces 4:21, en referencia al Jael , que destrozó el cráneo de un enemigo de los israelitas. [26] Ambos parecen sugerir que la era del poder y la autoridad va a dar paso a una de gobierno por consentimiento y la inversión del orden puede estar sugiriendo específicamente que la monarquía está dando paso a una de autoridad localizada más difusa. [27]
Ella comenzó su respuesta declarando rotundamente la legalidad de la separación:
Por mi parte, considerando que la Iglesia de Inglaterra se rige por las Leyes Canónicas (la Disciplina del Anticristo) y carece por completo de la Disciplina de Cristo, y que la mayoría de ellos ignoran lo que es, y también profesan adorar a Dios. por un libro de servicio limitado. Considero no sólo lícito, sino también deber de todos los que están informados de tales males, separarse de ellos y los que se adhieren a ellos; y también unirse en la profesión y práctica exterior de la verdadera adoración de Dios, cuando Dios les ha declarado lo que es; y estando así informados en sus mentes del conocimiento de la voluntad de Dios (por las enseñanzas de su Hijo Jesucristo), es su deber ponerla en práctica, no sólo en una Tierra donde tienen Tolerancia, sino también donde están. prohibido predicar o enseñar en el nombre (o por el poder) del Señor Jesús. [28]
Dio rienda suelta a un considerable resentimiento contra el clero de la Iglesia de Inglaterra, a quienes llamó "esas langostas que ascendieron del abismo sin fondo", Apocalipsis 9. [29] Más adelante en el libro, enumeró las formas en que el clero episcopal explotaba a los pobres, incluida una que se refiere a la tarifa extraída por la iglesia de las mujeres, que ella había boicoteado en Shrewsbury.
Además, tendrán aún otro patrimonio para el nacimiento de ese niño, porque antes de que la madre se atreva a ir al extranjero, debe tener su bendición; que el sol no la herirá de día, ni la luna de noche; para cuya bendición deben tener una ofrenda, y lo mismo exigen por todos los niños que nacen en este mundo, aunque no viva uno de seis que sea hombre o mujer. [30]
Sin embargo, en su opinión, la separación era un imperativo eclesiológico más que un expediente político:
No pude dejar de declarar por el testimonio de la Escritura misma, que el camino de la Separación es el camino de Dios, quien es el autor de ella, que manifiestamente aparece al separar a su Iglesia del mundo, y al mundo de su Iglesia en todas las épocas. [31]
Edwards había llamado la atención sobre la falta de ministros en las iglesias independientes y desafiado la autoridad de los que tenían. Chidley desmenuzó las ambigüedades en su propia afirmación de autoridad:
Y aunque el Sr. Edwards se jacta de ser un ministro del Evangelio y de sufrir por ello, lo desafío a que me pruebe que tiene algún llamamiento u ordenación para el ministerio que el que tiene. sucesivamente desde Roma; Si él reclama eso; es uno de los miembros de la casa del Papa; Pero si niega ese llamado, entonces está tan desprovisto de un llamado a la obra del Ministerio, y tan desprovisto de ordenación, como cualquiera de esos Ministros, a quienes llama hombres independientes (que han cortado la ordenación de los Prelados). ) y, en consecuencia, tan desprovisto de ordenación como un comerciante macanical. [32]
Chidley tenía un tono anticlerical . Renunció a toda idea de sucesión apostólica en favor de la misión apostólica:
Además alegas que si son ordenados, es por personas que no están en el cargo. Ahora bien, si quiere decir que no tienen ningún cargo porque no son elegidos, ordenados y apartados por el Clero para alguna administración útil; ¿Le ruego que me diga quién ordenó a los Apóstoles, Profetas y Evangelistas para su trabajo o Ministerio? [33]
Chidley cuestionó cualquier noción de superioridad social o estatus clerical como requisito para establecer y gobernar iglesias:
Su pregunta es: ¿Es apropiado que se permita a los cristianos bien intencionados ir a formar iglesias? A esto respondo: Es más adecuado para los cristianos bien intencionados que para los cristianos mal intencionados, que los cristianos bien intencionados sean los más aptos sobre la tierra para formar iglesias y elegir a sus dirigentes; ya sean sastres, fabricantes de fieltro, fabricantes de botones, fabricantes de tiendas, pastores o labradores, o cualquier oficio honesto, si son cristianos bien intencionados; pero los sacerdotes mal intencionados son hombres muy inadecuados para formar iglesias; porque lo que con una mano construyen, con la otra lo derriban. [34]
El gobierno de los ancianos era un terreno común entre presbiterianos e independientes:
Cristo ordenó a los Apóstoles que ordenaran Ancianos en cada Iglesia por elección; por lo tanto, los Apóstoles enseñaron a las Iglesias a ordenar ancianos también por elección. [33]
Sin embargo, cualquier superestructura más allá del nivel local inmediato era otra cuestión. Chidley expresó total desconfianza en cualquier autoridad que no esté específicamente sancionada por Dios:
En tu sexta razón afirmas que el gobierno de la Iglesia por los Sínodos no está prohibido por Dios en ningún lugar del Nuevo Testamento, ni directamente ni por consecuencia. Pero afirmo lo contrario y lo pruebo así; Que todo gobierno que no sea mandado por Dios es maldito, y eso se manifiesta claramente en el Nuevo Testamento, Ap. 22.18. [35]
Edwards había rechazado que la tolerancia condujera al surgimiento de grupos subordinados en la sociedad y al colapso social. Chidley, sin embargo, defendió al pueblo, incluidos los pobres:
Y no es de extrañar que la Iglesia de Cristo esté formada por personas malas; porque hemos aprendido que los pobres reciben el Evangelio, y sabes que has concedido que está en la luz y la ley de la naturaleza, que la libertad, el poder y el gobierno deben estar en el todo, y no en un solo hombre. o unos pocos; de modo que el poder debe reposar en el cuerpo; y no en los Oficiales, aunque la Iglesia nunca sea tan pobre. [36]
Mientras que Edwards pensaba que los jefes de familia varones perderían su autoridad sobre sus esposas, hijos y sirvientes, ella argumentó:
¡Oh! que considerarías el texto de 1 Cor. 7 que declara claramente que la esposa puede ser creyente y el marido incrédulo, pero si has considerado este Texto. Le ruego que me diga qué autoridad tiene este marido incrédulo sobre la conciencia de su esposa creyente; Es cierto que tiene autoridad sobre ella en los aspectos corporales y civiles, pero no para ser señor de su conciencia. [37]
Las nuevas contribuciones de Chidley a la controversia reflejaron la situación política y militar en desarrollo. El inicio de la Guerra Civil Inglesa obligó a la Cámara de los Comunes de Inglaterra el 6 de septiembre de 1642 a comprometerse con la abolición del episcopado y la unificación con la Iglesia de Escocia, [38] aunque la elaboración práctica de tal plan fue remitida a la Asamblea de Westminster. de Divinos . Sin embargo, una serie de desastres para los parlamentarios durante 1643 obligaron a aceptar la Liga y el Pacto Solemnes , jurados por ambas Cámaras del Parlamento el 22 de septiembre, [39] comprometiendo a Inglaterra con una entidad política presbiteriana encabezada por el rey. En los últimos meses de 1644, con la situación del Parlamento cada vez más segura, la Asamblea de Teólogos presentó propuestas para la reorganización presbiteriana, plasmadas en dos informes o consejos al Parlamento: el debate estaba previsto para enero de 1645. [40] Chidley reanudó las hostilidades con Edwards en este punto publicando Un regalo de año nuevo o una breve exhortación al Sr. Thomas Edwards; para que pueda romper con sus viejos pecados, en el año viejo, y comenzar el año nuevo, con nuevos frutos de Amor, primero a Dios, y luego a sus Hermanos. Esto buscaba combatir las afirmaciones dañinas que había hecho sobre la conducta de los independientes en Antapologia , un ataque a cinco miembros disidentes de la Asamblea de Westminster que simpatizaban con los independientes. Edwards había utilizado tácticas de difamación, tratando de combinar numerosas corrientes dispares de disidencia, todas las cuales, según él, proliferaban ante las narices de los parlamentarios.
También hemos visto por nuestra propia experiencia en esta temporada intermística (aunque no ha habido tolerancia formal) que, por falta de un gobierno establecido, y habiendo dejado a la gente en tan gran libertad, multitudes caen y hacen diariamente al antinomianismo, al anabaptismo, Independencia, sí, negar la Inmortalidad del Alma, y entonces no hay expectativa, pero muchos caerán cada vez más: los Independientes y todo tipo de Sectarios (mientras puedan tener su libertad) aspiran el viento, no escucharán de ninguna manera. por lo cual pueden recibir satisfacción, pero si una vez que el Magistrado declara, y por leyes concluye una forma de adoración y gobierno de la Iglesia, entonces puede ser que escuchen la Razón... [41]
Chidley observó que responder a Edwards era "la tarea más propia de una mujer". [42] Ella buscó distinguir a los separatistas calvinistas de otras sectas no relacionadas, incluidos los anabautistas . [43] Contra el antinomianismo ella argumentó:
Pero quiero que vosotros (y todos los hombres) sepáis que yo no (tampoco los que son verdaderamente religiosos) suplico tal tolerancia, como la que vosotros quisierais engendrar sobre nosotros, ni siquiera una tolerancia para pecar; No abogamos por una tolerancia para toda clase de personas (que son miembros de la Iglesia de Inglaterra), porque eso sería abogar por una tolerancia para los ladrones, los asesinos, los adúlteros, los que quebrantan el sábado y toda clase de hígados malvados. que todos los hombres puedan hacer lo que quieran; Pero lo que suplicamos es un disfrute pacífico de nuestra libertad de adorar a Dios, públicamente, según su palabra revelada... [44]
Contra los presbiterianos, a quienes veía como una nueva élite clerical, afirmó la supremacía de la Iglesia como cuerpo sobre su ministerio:
Ahora bien, la Escritura es clara: Cristo (que ascendió a lo alto) ha entregado el poder a su Iglesia; por lo tanto, también va contra la luz y la ley de la naturaleza concebir a la Iglesia así subordinada a sus siervos. .Es una deshonra para Cristo que usurpen la autoridad eclesiástica sobre ella. [45]
Al final del folleto, Chidley arremetió contra el propio Edwards:
Te he mostrado la grandeza de tu pecado, y de tu necedad en particular, al hacer esta Antipología, así como tu libro anterior: ambos eran vapores fuera de temporada, desordenados, pecaminosos e infundados; escandalizando a las Iglesias de Cristo: Hay muchas falsedades en ambas, y eso no sólo cuando haces relaciones desnudas de Tales, sino cuando haces profesión ante Dios y el mundo, para presentar razones suficientes; cuando en verdad no traes más que sombras y hojas de higuera. [46]
El contraataque de Chidley a Edwards probablemente se publicó el 2 de enero de 1645 y deleitó a Thomas Goodwin , uno de los teólogos disidentes, quien señaló que Edwards estaba "desconcertado por la pluma de una mujer". [47] Sobre la cuestión crucial del establecimiento de presbiterios electos en las iglesias, los Comunes votaron afirmativamente el 6 de enero y resolvieron informar a los escoceses de la decisión. Sin embargo, decidió sólo "que muchas y varias congregaciones puedan estar bajo un gobierno presbiteral", dejando sin resolver la disputa entre independientes y presbiterianos. [48] Chidley estuvo claramente muy activa en este período, como Robert Baillie , uno de los representantes escoceses en la Asamblea de Westminster, deplorando la aparición de predicadoras, la notó en el trabajo:
... ninguno de los independientes, ni en Nueva Inglaterra ni en Holanda, ni los brownistas de Ámsterdam, otorgaron jamás a ninguna mujer ningún poder eclesiástico similar al de un pub. En esto, nuestros Independientes de Londres superan a todos sus Hermanos, quienes últimamente comienzan a otorgar a las mujeres el poder de debatir ante la Congregación y de determinar las causas eclesiásticas mediante sus sufragios, si el doctor Bastwick está correctamente informado. Respecto al poder de los Sacramentos, a Mistris Chidley se le permite imprimir en defensa de la causa independiente, sin la reprensión de ninguno de esos partidos, hasta donde he oído, que no sólo los pastores sino también los hombres privados sin ningún cargo, pueden legalmente Celebrar ambos Sacramentos. [49]
En el otoño de 1645, el foco del debate era Londres, donde los ministros y autoridades se vieron envueltos en numerosas disputas y dificultades para establecer un sistema presbiteriano. [50] Durante este período, en noviembre, Chidley publicó un folleto de una sola hoja bajo el título Buen consejo para los peticionarios del gobierno presbiteriano, para que puedan declarar su fe antes de construir su iglesia . Chidley fue particularmente crítico con los ministros de Londres, quienes ella condenó por estar interesada sólo en
MANTENIMIENTO y PODER: El que tienen como Saúl tenía el ganado gordo, contrario al mandamiento de Dios: El otro nunca lo tendrán: porque Dios peleará contra los que pelean por ellos, como se muestra en este día: porque ellos por poder usurpado alguna vez derramaron la sangre de los Santos y Mártires de Jesús, y ahora Dios está haciendo inquisición por la sangre que ha sido derramada, y con más fiereza continúan construyendo una Babel con sangre; más rápidamente descenderá Dios para ver sus maldades y confundirlos. [51]
Contrarrestando la acusación de que la independencia conducía a la herejía , señaló la misma probabilidad de que se produjeran abusos por parte de un clero poderoso:
La práctica de los presbíteros es predicar lo que dicen sin control, por lo que los errores pueden ser abordados por ellos privilegio.
Frente a esto, opuso los controles implicados en el control democrático:
Y aunque estos presbiterianos afirman en su Petición que los Separados nombran a hombres iletrados como sus Pastores, que eso llegue a la prueba, porque no deseamos ser guiados por guías ciegos.
Terminó recomendando a los presbiterianos que regresaran al ministerio apostólico en lugar de modificar las estructuras:
Y por lo tanto (en mi opinión) sería mejor para ellos hacer su confesión de fe y catequizar primero, según la regla de la Palabra de Dios, y luego moldear su Iglesia de acuerdo con eso, en lugar de moldear su Iglesia según el modelo, y su fe según su Iglesia. Prepara tu trabajo afuera, y hazlo apto para ti en el campo, y luego edifica tu casa. Prov. 24:27.
A pesar del descontento generalizado entre los independientes, particularmente en el ejército parlamentario, el Parlamento decidió en junio de 1646 seguir adelante con una reorganización presbiteriana de la Iglesia de Inglaterra. [52] Esto avanzó a diferentes ritmos en Londres, [53] con sólo ocho de las doce clases representadas en el primer sínodo en mayo de 1647.
Chidley fue uno de los separatistas denunciados por Edwards en su amplia denuncia Gangraena , publicada en tres partes durante 1646 y 1647, y dirigida al Parlamento como un "Catálogo o proyecto de ley negro de los errores, herejías, blasfemias y prácticas de los sectarios de este tiempo, abordó y actuó durante estos cuatro últimos años en Inglaterra..." Chidley aparece sólo dos veces en un libro muy largo y confuso, pero en uno de ellos Edwards se refiere claramente al título de su libro: [54] Julines Herring, que había murió el año anterior en Amsterdam, se le atribuye haber utilizado la imagen de la gangrena anteriormente en sus referencias específicamente a los Chidley. [11] Edwards retrata a Chidley como amargamente sectario, narrando un incidente que, según él, había tenido lugar en Stepney Meeting House , donde el moderado independiente William Greenhill era pastor.
Katherine Chidley, en agosto pasado, llegó a Stepney (donde había atraído a algunas personas al brownismo) y estuvo con el Sr. Greenhill, donde con mucha violencia y amargura habló contra todos los Ministros y personas que se reúnen en nuestras Iglesias, y en lugares donde se han realizado servicios idólatras: El Sr. Greenhill le respondió mediante las Escrituras, y se esforzó por reducir a una breve cabeza todo lo que ella había dicho, preguntándole si esto no era la suma, es decir, que era ilegal adorar a Dios en un lugar que había sido usado o apartado para la idolatría , bajo los Nombres de Santos y Ángeles ; ella no se aferró a la formulación de la pregunta, pero el Sr. Greenhill, corriendo para convencerla, le dijo que toda Inglaterra de esta manera había sido apartada para San Jorge, y Escocia para San Andrés, y así otros Kingdomes a otros Santos; de modo que por sus motivos era ilegal adorar a Dios en estos, y por consecuencia en cualquier parte del mundo; pero en lugar de contentarse ni de dar respuesta alguna, era tan habladora y clamorosa, cansándolo con sus palabras, que él se alegró de irse, y así la dejó. [55]
Edwards continuó relatando las actividades de Chidley y su hijo Samuel en Bury St Edmunds : un pasaje en el que la describió como "una anciana audaz de rostro bronceado que se parecía a Jael", [54] aparentemente usando una comparación que ella misma había puesto en circulación, aunque presumiblemente con una valoración diferente.
Katherine y Samuel Chidley estaban comprometidos en la obra misional en Suffolk durante 1647. Thomas Edwards testifica en la última parte de Gangraena , compilada ese año a partir de informes de lectores, que
Hay una tal Katherine Chidly, una vieja brownista , y su hijo, un joven brownista, un tipo pragmático, que no contentos con difundir su veneno en Londres y sus alrededores, bajan al campo para reunir gente, y entre otros lugares han estado este verano. en Bury en Suffolke para establecer y reunir una Iglesia allí... [54]
La misión también se conoce por el pacto existente hecho por la iglesia que ayudaron a fundar en Bury St Edmunds. El pacto es radicalmente separatista:
y [estamos] convencidos en conciencia de la maldad de la Iglesia de Inglaterra y de todos los demás estados que son contrarios a la institución de Cristo. Y estando [(según las instituciones y mandamientos de Cristo)] completamente separados, no sólo de ellos, sino también de aquellos que se comunican con ellos pública o privadamente, decidimos por la gracia de Dios, no volver a sus vanas inuenciones, sus humanas deuices, sus abominables idolatrías, o lugares altos supersticiosos, que fueron construidos y dedicados a la idolatría. [56]
La comunidad juró "ser un templo peculiar para que habite el Espíritu Santo, toda esposa de Jesucristo nuestro Señor de la gloria". [57] Ocho adultos y seis niños se suscribieron, con Katherine y Samuel Chidley firmando como testigos, en comparación con los siete conversos estimados por Edwards.
El miembro clave de la congregación de Bury fue John Lanseter, quien se convirtió en su primer pastor y sirvió hasta 1654, cuando fue expulsado de su congregación por embriaguez. [58] Parece que los Chidley publicaron un folleto desde Suffolk en respuesta a las críticas de Katherine en la primera parte. Titulado Lanseter's Launce , Edwards se burló de él: "en cuanto a la lanza de Laseter para mi Gangraena, mostraré que no está hecha de hierro o acero, sino de papel pintado de color marrón, apta para que jueguen los niños". [59] Edwards alegó que los Chidley trabajaron juntos "uno escribiendo, el otro escribiendo".
Edwards había dejado claro que la expedición de los Chidley a Suffolk no era única y parece probable que continuaran agitando y plantando nuevas iglesias separatistas durante un período de incertidumbre. La reorganización presbiteriana fue aún más irregular en el resto del país que en Londres y en enero de 1648 se aprobó otra ordenanza con el objetivo de eliminar los obstáculos al proceso. [60] Se hundió principalmente como resultado de la oposición de los independientes en el ejército cada vez más poderoso. [61] El irascible Edwards se había visto obligado a abandonar el país a finales del verano de 1647 y apareció en la República Holandesa como miembro de la Iglesia Reformada Inglesa en Ámsterdam : murió allí el 7 de febrero de 1648. [62] La Segunda Guerra Civil Inglesa , con la fallida invasión del país por un ejército escocés en apoyo del rey, resultó en el colapso final del intento de construir un sistema presbiteriano y el triunfo de la tolerancia para los independientes. [61] Las estructuras presbiterianas cayeron en el abandono después de 1648, aunque las clases activas restantes continuaron ordenando ministros durante los períodos de la Commonwealth y el Protectorado. [63]
Daniel Chidley se convirtió en maestro de la Compañía de Haberdashers en 1649 [64] pero murió poco después. [10] Samuel Chidley se convirtió en miembro libre de la empresa también en 1649. [65] Katherine Chidley parece haber continuado el negocio de su marido, presumiblemente con la ayuda de su hijo, y se convirtió en contratista del gobierno. Esto implicaba sumas considerables. Por suministrar 4.000 pares de medias al ejército en Irlanda, recibió 250 libras esterlinas el 7 de noviembre de 1651. [66] El 7 de enero le pagaron otras 104 libras esterlinas y tres chelines. 4d. por 1000 pares. [67]
En ese momento, ella se había convertido en una líder de las mujeres niveladoras y parece haber estado involucrada en sus peticiones al Parlamento. El 29 de abril de 1649, el Consejo de Estado inglés encarceló a los líderes niveladores John Lilburne , Richard Overton , William Walwyn y Thomas Prince , propietarios de un libro crítico con el régimen, England's New Chains . [68] La Cámara de los Comunes acordó que deberían ser juzgados conforme al derecho consuetudinario el 11 de abril. [69] La Cámara estuvo bajo un bombardeo constante de peticiones en nombre de los niveladores arrestados, y las mujeres se movilizaron en gran número. El 23 de abril, Bulstrode Whitelocke observó:
Unos cientos de mujeres asistieron a la casa con una petición en nombre de Lilburn y el resto; era un reproche y casi un regaño, y en gran medida en el mismo sentido que las peticiones anteriores para ellos. [70]
Las mujeres fueron expulsadas a punta de pistola, [71] pero regresaron al día siguiente, aunque "no pudieron recibirlo". [72] El 25 de abril acudieron al parlamento por tercera vez, cuando:
La casa les envió esta respuesta por medio del sargento :
Que el asunto que solicitaban era de mayor importancia de lo que entendían; que la casa dio una respuesta a sus maridos y, por lo tanto, les pidió que regresaran a casa, se ocuparan de sus propios negocios y se entrometieran en las tareas del hogar. [73]
Esta respuesta condescendiente parece haber provocado la humilde petición de varias mujeres acomodadas de las ciudades de Londres y Westminster , presentada el 5 de mayo de 1649, [71] que pudo haber sido escrita por Chidley. [74] Las mujeres niveladoras justificaron su actividad política sobre la base de "nuestra creación a imagen de Dios, y de un interés en Cristo igual al de los hombres, así como también de una participación proporcional en las libertades de esta Commonwealth". [75] Continuaron preguntando:
¿No tenemos el mismo interés que los hombres de esta Nación en las libertades y seguridades contenidas en la Petición de Derecho y en las demás buenas leyes del país? ¿Alguna de nuestras vidas, miembros, libertades o bienes nos serán quitados más que a los hombres, sino mediante el debido proceso legal y la condena de doce hombres jurados del vecindario? Continuaron señalando que el trato arbitrario de los cuatro niveladores implicaba que ellos también podrían ser "sujetos a las mismas crueldades injustas que ellos". La presión pública probablemente logró la libertad de los cuatro, ya que no fueron puestos en libertad inmediatamente después de la absolución.
Cuando John Lilburne fue juzgado nuevamente en 1653, Chidley salió en su defensa y organizó una petición al Parlamento de Barebone . A Edward Hyde , el monárquico, se le dijo que había reunido más de 6.000 firmas femeninas. [76] Hyde escuchó que "el cabecilla era la esposa de un tal Chidley, un nivelador principal". Ella encabezó una delegación de doce mujeres para presentar la petición. El propio Dios Barebone fue enviado para encontrarse y disuadir a las mujeres, pero sus esfuerzos fueron en vano. Luego enviaron a otro miembro para decirles que el Parlamento no podía tomar nota de la petición, "siendo mujeres y muchas de ellas esposas, por lo que la Ley no tomó nota de ellas". [10]
Katherine y Daniel Chidley bautizaron a los siguientes ocho niños en la iglesia de St Chad, Shrewsbury.
No se documenta nada más sobre Chidley después de 1653 y se desconoce su fecha de muerte.
Chidley era lo suficientemente famosa o notoria en su época como para que importantes polemistas puritanos como Edwards y Goodwin tomaran nota, aunque es discutible que se pasara por alto todo su significado. [84] Goodwin, por ejemplo, utilizó el género de Chidley para menospreciar a Edwards, pero nunca citó ni se refirió a su trabajo. [85] Sin embargo, durante más de un siglo siguió siendo una autora conocida por su reputación, aunque no estudiada. George Ballard , en su antología de 1752 Memorias de varias damas de Gran Bretaña , admitió:
Puedo rastrear muy poco sobre este escritor; quien parece haber sido un independiente muy violento; y haber luchado tan furiosamente por esa causa como siempre lo hizo Pentesilea (la célebre reina amazónica) en defensa de los troyanos... [86]
Sin embargo, sí conocía y evidentemente había examinado, si no leído, La justificación de las iglesias independientes , como describe el volumen, aunque no sus argumentos. También conocía el informe del encuentro de Stepney con Greenhill, de la primera parte de Gangraena , pero aparentemente no la narrativa de la misión de Suffolk, ni nada de sus conexiones con Leveler, como concluye: "Si ella escribió algo más, o qué qué pasó con ella después, no lo sé." [87] Al parecer, no merecía ninguna entrada en el Diccionario de biografía nacional y sólo una mención: en el artículo sobre su adversario Thomas Edwards.
Los historiadores socialistas del siglo XX revivieron el interés por los niveladores y el popular historiador y periodista HN Brailsford mencionó tanto a Katherine como a Samuel Chidley varias veces en su libro sobre el tema, escrito en la década de 1950. Ian Gentles contribuyó con un importante artículo sobre los Chidley en The Journal of Ecclesiastical History en 1978 y luego escribió el artículo sobre Katharine para el Oxford Dictionary of National Biography en 2004. En ese momento, ella se estaba convirtiendo en un tema importante para las historiadoras feministas . Katharine Gillespie, de la Universidad de Miami , que ha tratado de dar gran importancia a las perspectivas bíblicas y teológicas, editó una edición facsímil de sus escritos, publicada en 2009. El interés no se limita a la izquierda : la centralidad de Chidley en el debate sobre la separación de la Iglesia y el Estado La ha llamado la atención de la Online Library of Liberty, patrocinada por el Right Libertarian Liberty Fund , que está en proceso de publicar sus principales obras en línea. La Justificación y el Regalo de Año Nuevo están disponibles de forma gratuita a través de Text Creation Partnership en versiones en línea paginadas y con capacidad de búsqueda. Como resultado del interés generalizado, Chidley ahora se menciona en las historias generales del siglo XVII. Un ejemplo notable es el episodio 9 de BBC History of Britain de Simon Schama (a las 12:30 minutos del episodio) y el libro de apoyo, que considera a las mujeres de Chidley y Leveler en general. [88]