Judá León Abravanel o Abrabanel [1] ( hebreo : יְהוּדָה בֶּן יִצְחָק אַבְּרַבַנְאֵל , romanizado : Yehuda ben Yitzhak Abravanel ) (c. 1460 Lisboa – c. 0? Nápoles ?), también conocido por el seudónimo de León el Hebreo [1] (en latín : Leo Hebraeus ; en portugués : Leão Hebreu ; en italiano : Leone Ebreo ; en español : León Hebreo ; en francés : León l'Hebreu ), fue un filósofo, médico y poeta portugués-judío . [1] Su obra Diálogos de amor fue una de las obras filosóficas más importantes de su tiempo. [1]
La familia Abravanel (o Abrabanel) fue extraordinariamente prominente entre las familias judías de la Edad Media , activa en el servicio público en la corte de Castilla . Judá (o León, como se le conoce en español) era hijo de Isaac ben Judah Abravanel (que significa Isaac "hijo de Judá" Abravanel) quien, según Soria, fue "el último gran comentarista de la Biblia del judaísmo medieval" (12). Don Isaac fue un estadista, financiero y defensor de la fe judía, que también nació en Lisboa en 1437 y pasó la mayor parte de su vida en Portugal , llegando a convertirse en asesor financiero del rey Afonso V. Sin embargo, en 1481 el rey Afonso V murió y Don Isaac fue sospechoso de conspirar para entronizar al duque de Braganza , con quien se había hecho amigo antes, sobre el hijo de Afonso, João II . En consecuencia, tuvo que huir sin su familia de Portugal a Sevilla , luego a Castilla, estableciéndose finalmente en Toledo . Don Isaac acabó refugiándose de sus negocios financieros y políticos en su otra afición, la literatura, mientras vivía con su familia, con la que más tarde se reencontró en Toledo.
Recientemente se había celebrado en España el matrimonio de Isabel de Castilla y Fernando de Aragón , los Reyes Católicos . Bajo su gobierno comenzó la centralización del poder en España, entonces fragmentada por el gobierno individual de sus numerosas regiones. Los monarcas deseaban conquistar el reino de Granada , que en ese momento era musulmán . Don Isaac Abravanel vio esto como una oportunidad y se convirtió en financiero de la corte. Su hijo, Judas, se unió a él al servicio de los Reyes Católicos en 1484 como médico personal de la familia real.
El año 1492 trajo un cambio turbulento para la familia Abravanel y para todos los judíos en España, ya que Isabel y Fernando ordenaron la conversión forzosa o expulsión de todos los judíos en España. Don Isaac, en una súplica desesperada, se arrojó a los pies de los Reyes Católicos y les rogó que revocaran su decreto, pero fue en vano. Hizo planes para trasladar a su familia a Nápoles , Italia . En vano sobornó al rey Fernando e incluso amenazó a la reina Isabel con que los judíos eran el pueblo eterno y, por lo tanto, no podían ser destruidos. Se tramó un complot para secuestrar al hijo de Judá como un intento de persuadir a la familia Abravanel para que se convirtiera al cristianismo y, en última instancia, permaneciera al servicio de los Reyes Católicos. En un intento de burlar el complot, Judá envió a su hijo a Portugal con una nodriza, pero por orden del rey, el hijo fue apresado y bautizado . Este acontecimiento fue un insulto devastador para Judá y su familia, y fue una fuente de amargura durante toda la vida de Judá y el tema de sus escritos años después.
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La familia Abravanel eligió el exilio en lugar de la conversión, aunque no fue una elección fácil, teniendo en cuenta que no había muchos lugares en Europa en los que los judíos fueran bien recibidos y que vivir en el exilio requería dinero, y a los judíos no se les permitía llevar mucho consigo. Con la intención original de viajar al Imperio otomano , Don Isaac y su familia se establecieron en Nápoles. Allí, se convirtió en asesor financiero del rey de Nápoles, Ferrante , y de su hijo Alfonso. La familia Abravanel gozó de una posición de prestigio en la corte de Nápoles hasta 1494, cuando Carlos VIII , rey de Francia , invadió Nápoles. La familia real napolitana huyó entonces a Sicilia , acompañada por Don Isaac.
Judas, mientras tanto, se trasladó a Génova , donde estudió en un ambiente humanista italiano y probablemente escribió los dos primeros de sus Dialoghi . Hay pruebas de que se trasladó de Génova a Barletta en 1501, donde se convirtió en sirviente del rey Federico de Nápoles, partiendo en 1503 hacia Venecia , donde se reunió con su padre Dom Isaac. Otras fuentes dicen que dejó Génova para Nápoles en 1501 y permaneció allí hasta 1506. Mientras estaba en Nápoles, Judas (al parecer pasando por alto las heridas del pasado) se convirtió en el médico del virrey español , Don Gonsalvo de Córdoba , "El Gran Capitán".
En 1506, el gobierno napolitano fue derrotado y España obtuvo el control del sur de Italia. Judah abandonó Nápoles para ir a Venecia, donde se dedicó nuevamente al estudio de la filosofía hasta 1507. Después de este tiempo, poco se sabe sobre la vida de Judah. Su obra más famosa, Dialoghi d'amore , parece haber sido escrita alrededor de 1501-02. En 1535, cuando su amigo Mariano Lenzi descubrió el manuscrito y lo hizo publicar en Roma , los registros indican que ya había muerto.
Se dice que Judá se convirtió al cristianismo al final de su vida; sin embargo, tras una investigación más profunda, estas afirmaciones parecen infundadas. Una fuente afirma que las alusiones que se hacen a San Juan Evangelista en la obra indican sus creencias cristianas; sin embargo, la tendencia de los eruditos judíos a citar ejemplos tanto del Nuevo Testamento como de los Clásicos era común durante esta época. Sin embargo, la imprenta veneciana que imprimió la segunda y tercera ediciones de sus Dialoghi en 1541 y 1545 afirmó en las primeras páginas de la obra que el autor se había convertido al cristianismo: “Dialoghi di Amore composti per Leone Medico, di Natione Hebreo, et di poi fatto Christiano” (Diálogos de amor, compuestos por el doctor León, de ascendencia hebrea, y que más tarde se convirtió al cristianismo). Esta declaración no aparece en la primera edición ni en ediciones posteriores. Por lo tanto, es muy probable que esta “nota editorial” se incluyera para promover la obra y persuadir a quienes albergaban hostilidades contra los judíos en ese momento para que compraran el libro. Otra evidencia de que Judá se mantuvo fiel a su fe judía se puede encontrar en Dialoghi , donde Judá se refiere directamente a su herencia y religión, afirmando que el libro fue escrito “según la verdad hebrea” y se dirige a “todos nosotros que creemos en la santa ley de Moisés”.
A través de sus viajes, Judas conoció a muchos humanistas italianos y a la corte napolitana. Algunos dicen que pudo haber conocido a Giovanni Pico della Mirandola mientras estaba en Florencia y que compuso para él un discurso sobre la “Armonía de los Cielos”. Si es así, probablemente también se asoció con Elia de Medigo , maestro de Pico della Mirandola, Yohanan Alemanno (un escritor judío influenciado por la corte de los Medici y el misticismo y autor del Cantar de los Cantares ), Giovanni Pontano , Mario Equicola y el monje Egidio da Viterbo .
León estaba rodeado de humanistas interesados en el tema del amor. El canciller de Florencia, Marsilio Ficino, comentó el Banquete de Platón (1474-1475), mientras que Girolamo Benivieni compuso su Canzone d'amore (1486), que Pico della Mirandola analizó poco después. El Libro della natura d'amore (1495) de Equicola, los Asolani de Pietro Bembo y el De amore de Francesco Cattani da Diacceto se publicaron mientras Judah escribía. Los Dialoghi de Abravanel se consideran la mejor de estas obras. Menéndez Pelayo la describe como la obra más monumental de la filosofía platónica desde las Enéadas de Plotino .
Al igual que otras obras humanistas, Dialoghi está fuertemente influenciada por Platón y Aristóteles . Menéndez Pelayo afirma que Abravanel emplea ideales platónicos en su obra, pero filtrados a través de su herencia. Es decir, su neoplatonismo derivó de la comunidad judía hispana, especialmente de las obras de Solomon ibn Gabirol y Maimónides . Discípulo de estos reconocidos eruditos judíos, Abravanel también estuvo influenciado por el espíritu helénico del Renacimiento . Las nociones platónicas de alcanzar un ideal casi imposible de belleza, sabiduría y perfección abarcan toda la obra.
Los Dialoghi fueron un libro sumamente popular que disfrutó de al menos cinco ediciones en veinte años. Publicado por primera vez en italiano, fue traducido al francés por Tyard, así como al hebreo y al latín por Sarasin . El Inca Garcilaso de la Vega hizo una de sus tres traducciones al español. Los Dialoghi de Abravenel son notablemente una de las primeras composiciones filosóficas originales que se publicaron en la lengua vernácula (en oposición al latín). Sin embargo, existe cierta controversia sobre el idioma en el que se escribió originalmente. Según Roth, aunque Abravenel tuvo tiempo suficiente para adoptar y emplear el italiano, "el Diálogo se lee un poco rígido, [por lo tanto] hay buenas razones para dudar de si [representa] el texto original" (xii). Además, el texto hebreo que queda probablemente fue una traducción, y aunque los eruditos españoles también quieren afirmar que lo escribió en el idioma del país del que fue exiliado, es posible que lo escribiera en judeoespañol , el idioma de muchos judíos españoles y una mezcla de hebreo y castellano. En la Biblioteca Británica hay un manuscrito (Or. Gaster 10688) de una traducción al español escrita con caracteres hebreos. En un principio se creyó que se trataba del original del autor o de una copia del mismo; esto ya no se acepta y el texto se corresponde muy de cerca con la traducción al español de 1568. [2] Es probable que esta traducción se haya realizado con el fin de recuperar la identidad judía de Abravanel y alentar a las comunidades de la diáspora de habla hispana y como un llamamiento al rey español para que recordara y reconsiderara la situación de los exiliados sefardíes. [3]
En sus Dialoghi d'amore , Judah (Leon) Abravanel busca definir el amor en términos filosóficos. Estructura sus tres diálogos como una conversación entre dos “personajes” abstractos y en su mayoría poco desarrollados: Filón, que representa el amor o el apetito, y Sofía, que representa la ciencia o la sabiduría, en otras palabras, Filón+Sofía (filosofía).
El primer diálogo, titulado “Filón y Sofía sobre el amor y el deseo”, es una reflexión sobre las distinciones entre el amor y el deseo, o los tipos de amor y la verdadera naturaleza del amor. En opinión de Sofía, el amor y el deseo son excluyentes; sin embargo, Filón sostiene que el amor y el deseo se mezclan en las cosas que encontramos placenteras, y que el deseo presupone el conocimiento de su objeto y, por lo tanto, de su existencia. Filón define el deseo como aquello que busca unirse con su objeto y el amor como aquello que, en unión con su objeto, se disfruta. Cuando el amor y el deseo se cruzan, hay tres cualidades diferentes de los objetos: útil, agradable y bueno. Los objetos útiles no se aman y se desean juntos. Los objetos útiles son aquellos que se poseen. Mientras tanto, el amor y el deseo de los objetos placenteros crecen y perecen al mismo tiempo; los objetos placenteros existen debido a la privación. Los objetos buenos, por otro lado, existen cuando el amor y el deseo no tienen límite.
Sofía le pide entonces a Filón que distinga el amor a Dios del amor a los amigos. Él postula que Dios es la fuente, la razón y el fin del bien en el mundo. Sin embargo, como humanos, carecemos del conocimiento para amar a Dios por completo.
La felicidad es el siguiente tema de discusión, y ambos determinan que no existe en la obtención o disfrute de una posesión, sino en la sabiduría, cuando se presupone la virtud. Sin embargo, la sabiduría no es omnisciencia, que se observa que es casi inalcanzable y que sólo se puede encontrar en el conocimiento de Dios o en la comunión con el Intelecto Activo.
A partir de ahí, Sofía le pide a Filón que le aclare el conocimiento y el amor de Dios. La sabiduría nace del amor de Dios, explica él, y es la fuente de la felicidad humana. Sofía le pide entonces a Filón que dé una definición del amor que siente por ella, según la conversación que mantuvieron. Él intenta ganarse su afecto afirmando que la unión aumenta el amor por el aspecto físico del amor humano, mientras que la herida no. Añade que el amor nace de la Razón (aunque no está sujeto a ella directamente, o al menos no a su forma “ordinaria”; más bien, la “Razón heroica” la motiva a buscar al amado como su objeto). En este punto, Filón le dice que la hora se está haciendo tarde y que debe descansar mientras “mi mente mantiene su habitual vigilia angustiada”. Sin embargo, ella no está satisfecha de terminar la discusión todavía.
El segundo diálogo, titulado “Filón y Sofía sobre la universalidad del amor”, postula que el amor es el principio dominante de toda vida y describe cómo el amor opera en la vida de los seres humanos.
Sofía le pide a Filón que exponga sus ideas sobre el origen y la universalidad del amor. Como dice la traducción de F. Friedeberg-Seeley y Jean H. Barnes en La filosofía del amor :
Dios decide exponer primero su universalidad.
El amor es común a todos los seres vivos: en los hombres y en los animales, surge del sexo, la paternidad, los beneficios, la afinidad y la asociación; en [los humanos] puede surgir también de la congruencia de la naturaleza y de las virtudes morales e intelectuales. Además, el amor se extiende a las cosas inanimadas. En efecto, el amor (con el conocimiento que presupone) se encuentra en tres clases: natural (en las cosas inanimadas), sensible (en los animales) y racional-voluntario (en [los humanos]). Filón explica cómo los elementos se ven afectados por el amor a su propio lugar y por el amor basado en los cinco motivos comunes a los hombres y a los animales; cómo, en primer lugar, la materia, que subyace a los elementos, está determinada por el amor a la forma; y cómo la naturaleza de los compuestos está determinada por el grado de amor entre sus elementos constituyentes, siendo suficiente un grado bajo para constituir cosas inanimadas y el grado más alto que permite el matrimonio del cuerpo con el alma. Pero el amor no se limita al mundo sublunar. El cielo ama a la tierra como a un esposo y a sus lactantes como a hijos. La analogía se completa con la identificación
de las funciones de los planetas con las de los siete órganos.
El tercer diálogo, el más extenso, “Filón y Sofía sobre el origen del amor”, es una discusión sobre el amor de Dios y cómo este abarca toda la existencia, desde las criaturas más bajas hasta los cielos, y es la “cohesión del universo”. Sigue una discusión sobre la belleza y el alma, con un análisis de las ideas de Platón. El tercer diálogo se considera el más importante a nivel estético.
En este diálogo, Filón y Sofía se encuentran inesperadamente. Después de disculparse por no haber reconocido a Sofía, pues le había impresionado su bella imagen, Filón comienza a hablar de una comparación entre el alma y el intelecto. Como dice la traducción de F. Friedeberg-Seeley y Jean H. Barnes en La filosofía del amor : "El intelecto es puramente espiritual, mientras que el alma es en parte espiritual y en parte corpórea, y siempre se mueve de un lado a otro entre el cuerpo y la mente". Filón [más tarde] define la esencia del amor:
El amor es el deseo de algo y su objeto es el placer en una
El amor y el deseo son, además, sinónimos y van acompañados de privación, porque su objeto falta en el presente o en el futuro. Esto es también cierto en el amor divino, ya que Dios, no estando sujeto a ninguna privación en sí mismo, no desea su propia perfección, sino la que falta en sus criaturas. El deseo de lo bello no es suficiente como definición del amor universal, porque la bondad y la belleza no son lo mismo, y mientras que toda cosa bella es buena en esencia o apariencia, no todo bien es bello. El amor universal depende de la bondad universal, el amor humano de lo bello, que es un bien con el complemento de la belleza. La belleza misma es gracia, que trae placer al espíritu que no tiene nada que ver con la belleza.
lo percibe y lo mueve al amor.
Filón se dirige entonces a la primera pregunta de Sofía y le muestra que el amor debe haber sido creado y está sujeto al nacimiento, porque presupone tanto al amante como al amado, de quienes toma su origen.
La respuesta a la segunda pregunta (¿cuándo nació el amor por primera vez?) debe depender de otra más: ¿cuándo se creó el mundo por primera vez? El primer amor y causa procreadora del universo es el de Dios por Sí mismo como amante y amado eterno, y cuando fue creado el universo por primera vez, nació el amor por primera vez.
En cuanto al lugar de nacimiento del amor, éste debe haber sido el mundo angélico, que es el más perfecto de todos los seres creados y tiene, por lo tanto, el conocimiento más perfecto de la belleza divina de la que carece.
En respuesta a la cuarta pregunta —¿quiénes fueron los padres del amor?— Filón le cuenta a Sofía el significado alegórico del nacimiento de Cupido y el de la antigua y mitológica figura Andrógino , y de la creación de Adán y Eva y la caída del hombre. El padre universal de todo amor es lo bello, y la madre universal, el conocimiento de lo bello junto con la privación. La belleza es la necesidad, una condición previa de todo amor, porque está en el mundo. Lo supremamente bello es Dios, la belleza más alta es Su intelecto o sabiduría, en cuya imagen el todo deriva de la forma que activa su materia, y por lo tanto todas las formas o Ideas preexisten en el esplendor eterno. El fin de todo amor es el placer, y esto es lo mismo que el deseo del amante de unirse con el amado, porque el placer consiste en la unión con lo placentero. El fin del amor del universo es la unión con la belleza divina, la beatitud final y la perfección más alta de toda la creación.
Sin embargo, Filón se cuida de señalar que su amor no tiene fin, salvo tormento y dolor, porque Sofía no está dispuesta a concederle su deseo y no le corresponde su amor. Ella persiste en su negativa a reconocer nada más que el amor del intelecto, y al ver que ningún argumento puede valerle contra las sutilezas del razonamiento de Filón, le recuerda su promesa de contarle los efectos del amor, porque así conocería más sobre los peligros a los que la conduciría. Y así los amantes se separan, y la historia de su prometido encuentro aún no se ha contado.
Dialoghi d'amore fue una obra importante en la cultura española, ya que trajo a España los ideales del Renacimiento. Otis Green sostiene en su España y la tradición occidental que en la obra de Abravanel se espiritualiza el amor humano, poniéndolo en relación con el amor divino, al plantear la necesidad de ir más allá de la unión física para fusionar mentes y almas.
Miguel de Cervantes hace referencia a los Dialoghi d'amore en el Prólogo de su Don Quijote .