Juana de Asuaje y Ramírez de Santillana , más conocida como Sor Juana Inés de la Cruz [a] OSH (12 de noviembre de 1648 – 17 de abril de 1695), [1] fue una escritora, filósofa, compositora y poeta colonial mexicana del período Barroco , así como una monja jerónima , apodada " La Décima Musa " y " El Fénix de América " por sus críticos contemporáneos. [1] Como hispano - criolla de la Nueva España , estuvo entre los principales contribuyentes nacidos en América al Siglo de Oro español , junto con Juan Ruiz de Alarcón y Garcilaso de la Vega " el Inca" , y actualmente es considerada una de las Autoras más importantes de la literatura en lengua española y de la literatura de México .
A lo largo de la historia la importancia de Sor Juana para las diferentes comunidades ha variado significativamente, habiéndose presentado como candidata a la santidad católica , símbolo del nacionalismo mexicano , la libertad de expresión , los derechos de la mujer , la diversidad sexual , entre otros, convirtiéndola en una figura de gran controversia y debate. para este día.
Juana nació en San Miguel Nepantla (actualmente Nepantla de Sor Juana Inés de la Cruz ), cerca de la Ciudad de México [2] como hija ilegítima de Don Pedro Manuel de Asuaje y Vargas-Machuca, un capitán de la marina española de las Islas Canarias involucrado en la colonia. transporte marítimo y comercio transatlántico, y doña Isabel Ramírez de Santillana y Rendón, una distinguida criolla , cuyo padre arrendaba la Hacienda de Panoaya , cerca de la Ciudad de México.
Son dos las distintas inscripciones de bautismo que se le han atribuido, una con el nombre de "Juana" en 1648, y otra con el nombre de "Inés" en 1651, siendo aún materia de investigación y debate académico. [3] Hay, sin embargo, acuerdo en que fue uno de los tres hijos que tuvo doña Isabel Ramírez de Santillana fuera de matrimonio con don Pedro de Asuaje. A pesar de haber tenido algún contacto ocasional con su padre desde niña, la infancia de sor Juana se desarrolló íntegramente en torno a la familia de su madre en la hacienda de Panaoya, en Amecameca , arrendada por su abuelo materno, y hogar de la amplia familia Ramírez de Santillana. [4] Entre sus familiares se han señalado varias mujeres con el nombre de "Inés", entre ellas su abuela Inés de Brenes, su tía materna Inés Ramírez de Santillana y su prima hermana Inés de Brenes y Mendoza, casada con un nieto. de Antonio de Saavedra Guzmán, el primer poeta nacido en Estados Unidos publicado . [5]
Más tarde descrita como una niña prodigio , Sor Juana fue educada en su casa en la Hacienda de Papaya , dominando el latín y el náhuatl , [6] y aprendiendo filosofía y matemáticas. Se le dio acceso gratuito a la biblioteca privada de su abuelo. [7]
Durante su infancia, Inés solía esconderse en la capilla de la hacienda para leer los libros de su abuelo en la biblioteca contigua, algo prohibido a las niñas. A la edad de tres años, había aprendido a leer y escribir en latín. A la edad de cinco años, según se informa, ya podía llevar cuentas. A los ocho años compuso un poema sobre la Eucaristía . [8] En la adolescencia, Inés dominaba la lógica griega y, a los trece años, enseñaba latín a niños pequeños. También aprendió la lengua azteca náhuatl y escribió algunos poemas breves en esa lengua. [4]
En 1664, a la edad de 16 años, Inés fue enviada a vivir a la Ciudad de México. Pidió permiso a su madre para disfrazarse de estudiante para poder ingresar a la universidad de allí, sin éxito. Sin la posibilidad de obtener una educación formal, Juana continuó sus estudios de forma privada. La posición influyente de su familia le había valido el puesto de dama de honor en la corte del virrey colonial, [7] donde estuvo bajo la tutela de la virreina Donna Eleonora del Carretto, miembro de una de las familias más prominentes de Italia. y esposa del Virrey de la Nueva España don Antonio Sebastián de Toledo , marqués de Mancera . El virrey Marqués de Mancera, deseando poner a prueba el saber y la inteligencia de la joven de 17 años, invitó a varios teólogos, juristas, filósofos y poetas a una reunión, durante la cual ella tuvo que responder a muchas preguntas sin estar preparada y explicar varios puntos difíciles sobre diversos temas científicos y literarios. La manera en que se comportó asombró a todos los presentes y aumentó enormemente su reputación. Sus logros literarios le valieron fama en toda la Nueva España. Fue muy admirada en la corte virreinal y recibió varias propuestas de matrimonio, que rechazó. [8]
Después de ingresar en un convento de monjas en 1667, [9] Sor Juana comenzó a escribir poesía y prosa sobre temas como el amor, el ambientalismo , el feminismo y la religión. [10] Convirtió el aposento de sus monjas en un salón , visitado por la élite intelectual femenina de Nueva España, incluida Doña Eleonora del Carreto, marquesa de Mancera, y Doña María Luisa Gonzaga , condesa de Paredes de Nava, ambas virreinas de la Nueva España, [ 11] entre otros. Su crítica a la misoginia y la hipocresía de los hombres la llevó a ser condenada por el obispo de Puebla , [12] y en 1694 se vio obligada a vender su colección de libros y centrarse en la caridad hacia los pobres. [13] Murió al año siguiente, tras haber contraído la peste mientras trataba a sus hermanas. [14]
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En 1667 ingresó como postulante en el Monasterio de San José, comunidad de monjas Carmelitas Descalzas , donde permaneció sólo unos meses. Posteriormente, en 1669, ingresó al monasterio de las monjas Jerónimas , que tenía reglas más relajadas, donde cambió su nombre por el de Sor Juana Inés de la Cruz, probablemente en referencia a Sor Juana de la Cruz Vázquez Gutiérrez quien fue una monja española cuyo Sus logros intelectuales le valieron una de las pocas dispensas para que las mujeres predicaran el evangelio. Otro posible homónimo fue San Juan de la Cruz , uno de los autores más destacados del Barroco español. Eligió hacerse monja para poder estudiar como quisiera, ya que no quería "tener ninguna ocupación fija que pudiera limitar mi libertad de estudiar". [15]
En el convento y quizás antes, Sor Juana trabó amistad íntima con don Carlos de Sigüenza y Góngora , quien la visitó en el locutorio del convento. [14] Permaneció enclaustrada en el Convento de Santa Paula de los Jerónimos en la Ciudad de México desde 1669 hasta su muerte en 1695, y allí estudió, escribió y recopiló una gran biblioteca de libros. El Virrey y la Virreina de Nueva España se convirtieron en sus mecenas; la apoyaron y publicaron sus escritos en España. [15] Dirigió algunos de sus poemas a cuadros de su amiga y mecenas María Luisa Manrique de Lara y Gonzaga , hija de Vespasiano Gonzaga , Duca di Guastala, Luzara e Rechiolo e Inés María Manrique, IX condesa de Paredes, a los que también se dirigió como Lísida.
En noviembre de 1690, el obispo de Puebla, Manuel Fernández de Santa Cruz , publicó, bajo el seudónimo de Sor Filotea, y sin su permiso, la crítica de sor Juana a un sermón de hacía 40 años pronunciado por el padre António Vieira , predicador jesuita portugués . [12] Aunque las intenciones de Sor Juana para la obra, llamada Carta Atenagórica, se dejan a la interpretación, muchos estudiosos han optado por interpretar la obra como un desafío a la estructura jerárquica de la Iglesia Católica . [16] Junto con la Carta Atenagórica, el obispo también publicó su propia carta en la que decía que ella debería centrarse en estudios religiosos en lugar de seculares. [15] Publicó sus críticas para utilizarlas a su favor contra el sacerdote, y aunque estaba de acuerdo con sus críticas, creía que, como mujer, debía dedicarse a la oración y abandonar sus escritos. [17]
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En respuesta a sus críticos, Sor Juana escribió una carta, Respuesta a Sor Filotea de la Cruz , [18] en la que defendía el derecho de las mujeres a la educación formal . [19] También abogó por el derecho de las mujeres a servir como autoridades intelectuales, no sólo mediante el acto de escribir, sino también mediante la publicación de sus escritos. [19] Al poner a las mujeres, específicamente a las mujeres mayores, en posiciones de autoridad, argumentó Sor Juana, las mujeres podrían educar a otras mujeres. En consecuencia, argumentó Sor Juana, esta práctica también podría evitar situaciones potencialmente peligrosas que involucren a profesores varones en entornos íntimos con estudiantes jóvenes. [20] En 1691, fue reprendida y se le ordenó dejar de escribir después de la exposición de una carta privada en la que escribía sobre el derecho de las mujeres a la educación. [7]
Además de su condición de mujer en una posición de autoridad autoimpuesta, la posición radical de Sor Juana la convirtió en una figura cada vez más controvertida. Es famosa su observación, citando a un poeta aragonés y haciéndose eco de Santa Teresa de Ávila : "Se puede perfectamente filosofar mientras se prepara la cena". [21] En respuesta, Francisco de Aguiar y Seijas , Arzobispo de México , se unió a otros funcionarios de alto rango para condenar la "desviación" de Sor Juana. Además de la oposición que recibió por desafiar la estructura patriarcal de la Iglesia católica , Sor Juana fue criticada repetidamente por creer que sus escritos podrían lograr los mismos objetivos filantrópicos que el trabajo comunitario. [19]
En 1693, aparentemente dejó de escribir para evitar correr el riesgo de censura oficial . Aunque no hay pruebas indiscutibles de que ella haya renunciado a escribir, hay documentos que demuestran que aceptó someterse a penitencia . [13] Su nombre aparece en dicho documento en 1694, pero el tono de los supuestos penitenciales escritos a mano es retórico y autocrático, en contraste con su estilo normalmente lírico. Uno está firmado " Yo, la Peor de Todas " ("Yo, la peor de todas las mujeres"). [13] Se dice que vendió todos sus libros, [8] luego una extensa biblioteca de más de 4.000 volúmenes, así como sus instrumentos musicales y científicos. Otras fuentes informan que su desafío hacia la Iglesia llevó a la confiscación de todos sus libros e instrumentos, aunque el propio obispo estuvo de acuerdo con el contenido de sus cartas. [22]
De más de cien obras inéditas, [23] sólo han sobrevivido algunos de sus escritos, que se conocen como las Obras Completas . Según Octavio Paz , sus escritos fueron salvados por la virreina. [24]
Murió tras atender a otras monjas afectadas durante una plaga , el 17 de abril de 1695. Sigüenza y Góngora pronunció el panegírico en su funeral. [14]
Primer Sueño , una larga silva filosófica y descriptiva (una forma poética que combina versos de 7 y 11 sílabas), "trata de la sombra de la noche bajo la cual una persona [25] se duerme en medio de la quietud y el silencio, donde la noche y el día participan los animales, ya sea dormitando o durmiendo, todos instados al silencio y al descanso por Harpócrates. El cuerpo de la persona cesa sus operaciones ordinarias, [26] que se describen en términos fisiológicos y simbólicos, terminando con la actividad de la imaginación como aparato reflector de imágenes. : el Pharos . A partir de este momento, su alma, en sueño, se ve libre en la cima de su propio intelecto, es decir, en la cúspide de un monte piramidal, que apunta a Dios y es luminoso . ]
Allí, posada como un águila, contempla toda la creación, [28] pero no logra comprender tal visión en un solo concepto. Deslumbrado, el intelecto del alma afronta su propio naufragio, provocado principalmente por intentar comprender la abrumadora abundancia del universo, hasta que la razón emprende esa empresa, comenzando por cada creación individual, y procesándolas una a una, ayudada por las diez categorías de Aristóteles . [29]
El alma no puede ir más allá de interrogarse sobre los rasgos y causas de una fuente y de una flor, insinuando quizás que su método constituye un esfuerzo inútil, pues debe tener en cuenta todos los detalles, accidentes y misterios de cada ser. En ese momento, el cuerpo ha consumido todos sus nutrientes, comienza a moverse y a despertar, alma y cuerpo se reencuentran. El poema termina con el Sol venciendo a la Noche en una batalla entre ejércitos luminosos y oscuros, y con el despertar del poeta. [29]
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El primer volumen de poesía de sor Juana, Inundación castálida , fue publicado en España por la virreina María Luisa Manrique de Lara y Gonzága, condesa de Paredes, marquesa de la Laguna. [30] Muchos de sus poemas trataban el tema del amor y la sensualidad. El traductor colombiano-estadounidense Jaime Manrique describió su poesía así: "sus poemas de amor son expresiones de una psique moderna compleja y ambivalente, y porque son tan apasionados y feroces que cuando los leemos nos sentimos consumidos por la intensidad desnuda que logra". [31] Uno de los sonetos de Sor Juana:
Hombres Necios de Sor Juana , escrita en la década de 1680, se encuentra entre las primeras obras literarias protofeministas en América que explora los dobles estándares de los hombres y al mismo tiempo los acusa de intentar disminuir el honor de una mujer. [33] Durante el siglo XVII en México la sociedad era fuertemente patriarcal, pero Sor Juana logró publicar esta obra, lo que se sumó a la reacción que eventualmente enfrentaría por parte de la Iglesia. [33] Sin embargo, Sor Juana estaba impulsada por una convicción por la educación de las mujeres y estaba decidida a aplicar sus escritos para desafiar a aquellos que creían que las habilidades intelectuales de una mujer eran irrelevantes. [33]
Erin Elizabeth detalla cómo Sor Juana estructuró el poema para que se centrara en acusaciones a hombres que elevan el significado detrás del poema. [34] Sor Juana enfatiza la irracionalidad masculina con la capacidad y el comportamiento de un hombre para dañar a una mujer al considerarla "impura" arruinando su honor y reputación. [34] Sor Juana hace esto echando la culpa a los hombres argumentando que ellos son la causa fundamental de sus errores y crean problemas para que las mujeres eviten sus propios errores. [34] Elizabeth sostiene que al utilizar la impureza y el concepto de "caída en desgracia" , Hombres Necios implora el doble rasero que los hombres usan con las mujeres y que crea un camino para que las mujeres las dejen en situaciones que no pueden ganar. [34] Al mismo tiempo que se incluyen los nombres de Thais y Lucretia junto con el concepto de prostitución para agregar cómo los hombres usan a las mujeres y las dejan indefensas sin nada más que culpa y odio. [34]
Hombres necios exploró la idea de por qué las mujeres frecuentemente eran consideradas culpables por los pecados que los hombres les incitaban. [35] Sor Juana expresa su voz mediante el uso del estilo literario barroco , que prevalecía en su época, de una manera que pueda entenderse. [35] Hoy en día se ve a menudo como una carta de amor profeminista, e incluso en una sociedad latinoamericana "machista" ha sido popular entre la población. [35]
[35]
Además de las dos comedias aquí reseñadas ( La casa de los deseos [ Los empeños de una casa ]) y El amor no es más que un laberinto ([Amor es más laberinto]), se atribuye a Sor Juana como autora de un posible final de la comedia de Agustín de Salazar: La Segunda Celestina (La Segunda Celestina). [37] En la década de 1990, Guillermo Schmidhuber encontró un lanzamiento de la comedia que contenía un final diferente al final conocido. Propuso que esas mil palabras las escribiera Sor Juana. Algunos críticos literarios , como Octavio Paz , [38] Georgina Sabat-Rivers, [39] y Luis Leal [40] ) han aceptado a Sor Juana como coautora, pero otros, como Antonio Alatorre [41] y José Pascual Buxó, lo han desmentido.
Los estudiosos han debatido el significado de las comedias de Juana. Julie Greer Johnson describe cómo Juana protestó contra la relación rigurosamente definida entre géneros a través de sus largas comedias y su humor. Sostiene que Juana reconoció la visión negativa de las mujeres en la comedia diseñada para defender la superioridad masculina a expensas de las mujeres. Al reconocer el poder de la risa, Juana se apropió del propósito del humor y lo utilizó como un medio socialmente aceptable para cuestionar las nociones de hombres y mujeres. [42]
peones de una casa
La obra fue estrenada el 4 de octubre de 1683, durante la celebración del nacimiento del primer hijo del Virrey Conde de Paredes. [43] Algunos críticos sostienen que pudo haber sido instalado para la entrada a la capital del arzobispo Francisco de Aguiar y Seijas , pero esta teoría no se considera confiable. [43]
La historia gira en torno a dos parejas que están enamoradas pero que, por casualidades del destino, aún no pueden estar juntas. Esta comedia de errores es considerada una de las obras más destacadas de la literatura hispanoamericana del barroco tardío . Una de sus características más peculiares es que la protagonista de la historia es una mujer de personalidad fuerte y decidida que expresa sus deseos a una monja. [44] La protagonista de la historia, doña Leonor, encaja perfectamente en el arquetipo . [43]
Suele considerarse la cima de la obra de Sor Juana e incluso la cima de toda la literatura novohispánica . Peones de una casa es considerada una obra poco común en el teatro colonial hispanoamericano debido al manejo de la intriga, la representación del complicado sistema de relaciones matrimoniales y los cambios en la vida urbana. [43]
El amor no es más que un laberinto
La obra se estrenó el 11 de febrero de 1689, durante la celebración de la toma de posesión del virreinato Gaspar de la Cerda y Mendoza . Sin embargo, en su Ensayo sobre Psicología, Ezequiel A. Chávez menciona a Fernández del Castillo como coautor de esta comedia. [45]
La trama retoma el conocido tema de la mitología griega de Teseo : un héroe de la isla de Creta . Lucha contra el Minotauro y despierta el amor de Ariadna y Fedra . [46] Sor Juana concibió a Teseo como el arquetipo del héroe barroco, modelo utilizado también por su compatriota Juan Ruiz de Alarcón . El triunfo de Teseo sobre el Minotauro no enorgullece a Teseo, sino que le permite ser humilde. [45]
Además de la poesía y la filosofía, Sor Juana se interesó por las ciencias, las matemáticas y la música. Este último representa un aspecto importante, no sólo porque la musicalidad era parte intrínseca de la poesía de la época sino también por el hecho de que dedicó una parte importante de sus estudios a la teoría de la afinación instrumental que, especialmente en el Barroco, había tenido llegó a un punto de importancia crítica. Tan involucrada estaba Sor Juana en el estudio de la música, que escribió un tratado llamado El Caracol (hoy perdido) que buscaba simplificar la notación musical y resolver los problemas que padecía la afinación pitagórica.
En los escritos de Juana Inés es posible detectar la importancia del sonido. Podemos observar esto de dos maneras. En primer lugar, el análisis de la música y el estudio del temperamento musical aparece en varios de sus poemas. Por ejemplo, en el siguiente poema, Sor Juana profundiza en las notas naturales y las alteraciones de la notación musical: [47]
Propiedad es de naturaleza
que entre Dios y el hombre media,
y del cielo el ser cuadrado
junto al ser bemol de la tierra.
(Villancico 220)
La profesora Sarah Finley [48] sostiene que lo visual se relaciona con temas patriarcales, mientras que lo sonoro ofrece una alternativa al espacio femenino en la obra de Sor Juana. Como ejemplo de ello, Finley señala que Narciso se enamora de una voz, y no de un reflejo.
Del archivo de la Catedral de Guatemala se conserva una obra musical atribuida a Sor Juana . Este es un villancico de 4 partes, Madre, la de los primos.
Otras obras incluyen Hombres Necios y El Divino Narciso .
Sor Juana Inés de la Cruz escribió una carta a su confesor, Antonio Núñez de Miranda, titulada Autodefensa Espiritual en 1690 , diez años antes de que rompiera vínculos tras enviar la Respuesta a Sor Filotea. [49] Sin embargo, a diferencia de la Respuesta, la Autodefensa utiliza un lenguaje mucho más mordaz y franco. En la Autodefensa , Sor Juana defiende sus actividades intelectuales y critica las restricciones impuestas a la educación de las mujeres y a las oportunidades de adquirir conocimientos. Ella sostiene que las mujeres tienen las mismas almas racionales que los hombres y deberían poder estudiar y dedicarse a actividades intelectuales. En la carta de Autodefensa , Sor Juana utiliza este lenguaje más contundente y confrontativo para reprender y despedir a su Confesor. [50] Esto ha llevado a los académicos a sugerir que la Autodefensa fue un ensayo de los argumentos que ella presentaría más tarde en la Respuesta. En ambas cartas, Sor Juana defiende su derecho a buscar el conocimiento y critica las restricciones impuestas al desarrollo intelectual de las mujeres . [49] Muchos de estos temas eran de naturaleza feminista y uno de los más notables era el derecho de las mujeres a poder estudiar actividades intelectuales. Este tema prevalece en las líneas,
“¿Pero quién ha prohibido a las mujeres los estudios privados e individuales? ¿No tienen alma racional como los hombres? ¿Por qué entonces no debería disfrutar dentro de ellos del privilegio de la iluminación en una educación? ¿No es tan capaz como la suya de ganarse la gloria y la gracia de Dios? ¿Por qué no debería ser capaz de producir tales noticias y ciencia, ni un poquito? ¿Qué revelación divina, qué determinación de la Iglesia, qué dictado de la razón hizo para nosotros una ley tan severa? (traducido de Tapia Méndez 1993). [50]
Autodefensa Espiritual y Respuesta a Sor Filotea de Sor Juana Inés de la Cruz se consideran algunos de los escritos feministas más importantes del siglo XVII. Su defensa de los derechos intelectuales de las mujeres fue particularmente innovadora, ya que a las mujeres de su época a menudo se les restringía el acceso a actividades académicas e intelectuales. Los escritos de Sor Juana desafiaron las estructuras patriarcales y pidieron una mayor igualdad de género y oportunidades para que las mujeres persiguieran sus pasiones. Los escritos de sor Juana no sólo fueron feministas sino que también expresaron su pensamiento sobre política y religión. [50] Era conocida por su firme defensa de sus creencias y su negativa a ser silenciada, lo que resultó en que fuera criticada por la Iglesia y otras figuras poderosas de su tiempo. A pesar de enfrentar reacciones violentas y oposición, Sor Juana continuó escribiendo y publicando sus obras. Su trabajo continúa inspirando a feministas y académicos de hoy, y es celebrada como un ícono feminista y una voz líder en la literatura y el pensamiento intelectual latinoamericano. Los escritos de Sor Juana también tuvieron un impacto significativo en el desarrollo de la literatura y la cultura mexicanas, y se la considera un tesoro nacional en México.
A Octavio Paz se le atribuye el restablecimiento de la importancia de la histórica Sor Juana en los tiempos modernos, [51] y otros eruditos han contribuido decisivamente a traducir la obra de Sor Juana a otros idiomas. Las únicas traducciones de la Carta Atenagorica se encuentran en Sor Juana Inés de la Cruz: Escritos seleccionados de Pamela Kirk Rappaport y La décima musa: Sor Juana Inés de la Cruz de Fanchon Royer . [52] Las traducciones de La Respuesta de Sor Juana se atribuyen a Electa Arenal y Amanda Powell, Edith Grossman , Margaret Seyers Peden y Alan S. Trubeblood. [52] Estas traducciones se encuentran respectivamente en The Answer/La Respuesta, Sor Juana Inés de la Cruz: Obras seleccionadas , Una mujer de genio: La biografía intelectual de Sor Juana Inés de la Cruz y Poemas, protesta y un sueño , y Una Antología de Sor Juana . [52]
Dado que las obras de Sor Juana fueron redescubiertas después de su muerte, [51] las interpretaciones y traducciones académicas son abundantes y contrastantes.
Octavio Paz fue un académico y premio Nobel mexicano. En su libro de 1982, Sor Juana Inés de la Cruz o las trampas de la fe (traducido al inglés por Margaret Sayers Peden como Sor Juana: Or, The Traps of Faith ), Paz examina y contempla la poesía y la vida de Sor Juana en el contexto de la historia de la Nueva España , enfocándose particularmente en las dificultades que enfrentaron las mujeres al intentar prosperar en los campos académicos y artísticos. En primer lugar, Paz pretende explicar por qué Sor Juana decidió hacerse monja. [24] En Juana Ramírez, Octavio Paz y Diane Marting encuentran que la decisión de Sor Juana de hacerse monja surgió de su negativa a casarse; ingresar al convento, según Paz y Marting, era una forma para Juana de obtener autoridad y libertad sin casarse. [53]
En sus análisis de la poesía de Sor Juana, Octavio Paz rastrea algunas de sus influencias en los escritores españoles del Siglo de Oro y la tradición hermética, principalmente derivadas de las obras de un destacado erudito jesuita de su época, Athanasius Kircher . Paz interpreta el poema más ambicioso y extenso de Sor Juana, "Primero Sueño", como una representación del deseo de conocimiento a través de una serie de símbolos herméticos , aunque transformados en su propio lenguaje y hábiles habilidades para crear imágenes. En conclusión, Paz sostiene que las obras de Sor Juana fueron el conjunto de obra poética más importante producida en América hasta la llegada de figuras del siglo XIX como Emily Dickinson y Walt Whitman . [24]
Tarsicio Herrera Zapién , estudioso de la música clásica, también ha dedicado gran parte de su carrera al estudio de las obras de Sor Juana. Algunas de sus publicaciones (en español) incluyen Buena fe y humanismo en Sor Juana: diálogos y ensayos: las obras latinas: los sorjuanistas recientes (1984); López Velarde y sor Juana, feministas opuestas: y cuatro ensayos sobre Horacio y Virgilio en México (1984); Poemas mexicanos universales: de Sor Juana a López Velarde (1989) y Tres siglos y cien vidas de Sor Juana (1995). [54]
Académicos como Scout Frewer sostienen que debido a que la defensa de Juana de la autoridad religiosa e intelectual ahora se asociaría con el feminismo , ella era una protofeminista . [55] En el siglo XXI, los filósofos y académicos latinoamericanos generalmente interpretan a Sor Juana como una feminista anterior a la época del feminismo.
Por ejemplo, académicos como Rachel O'Donnell sostienen que Sor Juana ocupó un lugar especial entre los roles socialmente aceptables y socialmente inaceptables en el México del siglo XVII. Al examinar a Sor Juana de manera interseccional, priorizan el contexto de la Nueva España , específicamente la influencia de la religión, la raza y las normas sociales, para comprender a Sor Juana como una teóloga y poeta. [56]
Según O'Donnell, en el México colonial la educación era una tarea reservada a los hombres, especialmente actividades como escribir y leer. [56] En consecuencia, sostienen académicos como Octavio Paz, la religión se convirtió en una forma para que las mujeres evitaran el matrimonio. Como sor Juana se oponía al matrimonio, sostiene Paz, entrar al convento era una forma socialmente aceptable de ser mujer soltera en el México del siglo XVII. [53] Entrar en el convento también significó que Sor Juana podía leer y escribir sobre religión a pesar de las barreras a la educación formal para las mujeres. O'Donnell sostiene que a Sor Juana se la llamó rara porque, aunque la teología era sólo una actividad aceptable para los hombres en la Iglesia católica , ella estudiaba activamente la religión. [56] Sor Juana probablemente percibía la sabiduría y la religión como inseparables, por lo que probablemente también creía que seguir a Dios era buscar la sabiduría. [53] Una tercera perspectiva sugiere que considerando el contexto colonial de Nueva España y los antecedentes de Sor Juana como criolla , ella representó el conocimiento colonial de una manera que desafió las estructuras religiosas coloniales. [57]
Luis Felipe Fabre criticó la erudición 'sorjuanista' en su conjunto, argumentando que el discurso es binario en lugar de complejo y de múltiples capas. [58]
Luis Felipe Fabre , escritor y académico mexicano, ridiculiza a otros académicos, a quienes llama colectivamente sorjuanistas, que idolatran a Sor Juana [58] En su libro, Sor Juana y otros monstruos , Fabre sostiene que la apropiación y la recontextualización inmanentes en las interpretaciones de Sor Juana por parte de los académicos construyen a Sor Juana como una hereje o una lesbiana. [58] Fabre sugiere que tales representaciones constituyen a Sor Juana como una monstruosidad o anormalidad más que como una mujer compleja. [58] Sugiere que en lugar de ubicar a Sor Juana en una identidad fija, el estudio sobre Sor Juana debería ser una conversación fluctuante y de múltiples capas. [58]
Una mujer genial: la autobiografía intelectual de Sor Juana Inés de la Cruz de 1982 de Margaret Sayers Peden , fue la primera traducción al inglés de la obra de Sor Juana. [59] Además, a Peden se le atribuye el mérito de su traducción de 1989 de Sor Juana: Or, the Traps of Faith . A diferencia de otras traducciones, Peden optó por traducir el título de la obra más conocida de Sor Juana, Primer sueño , como "Primero sueño". El uso que hace Peden de la primera persona infunde autoridad en Sor Juana como autora, como persona con conocimiento, en una sociedad dominada por los hombres. [52] Peden también publicó sus traducciones al inglés de la obra de Sor Juana en una antología llamada Poems, Protest, and a Dream . Este trabajo incluye su respuesta a las autoridades que la censuraron, La Respuesta y Primer Sueño . [60]
Un análisis e interpretación feminista igualmente valioso de la vida y obra de Sor Juana se encuentra en The Answer/La Respuesta de Sor Juana Inés de la Cruz, de Electa Arenal, una estudiosa de Sor Juana reconocida entre las feministas que cambiaron Estados Unidos, y Amanda Powell, una poeta y traductor. [61] La publicación original, publicada en 1994 por The Feminist Press , fue reeditada en una segunda edición actualizada en 2009, también por The Feminist Press . La publicación bilingüe incluye poemas, una publicación comentada de la respuesta de Sor Juana a los funcionarios de la Iglesia y su apasionado alegato por la educación de las mujeres, análisis y una bibliografía. La Respuesta aplica una valiosa perspectiva de género a los escritos y la vida de Sor Juana. [51] En su análisis feminista, Powell y Arenal traducen el punto de vista de los escritos de Sor Juana como ambiguo en términos de género. Publicada en una segunda edición actualizada en 2009, también por The Feminist Press, la publicación bilingüe incluye poemas, una publicación comentada de la respuesta de Sor Juana a los funcionarios de la Iglesia y su apasionado alegato por la educación de las mujeres, análisis y una bibliografía. [51]
Theresa A. Yugar , una teóloga feminista por derecho propio, escribió sus tesis de maestría y doctorado sobre Sor Juana. Su libro, Sor Juana Inés de la Cruz: Reconstrucción Feminista de Biografía y Texto, analiza la vida de Sor Juana a través de una lente feminista y el análisis de sus textos, La Respuesta y El Primero Sueño. [62]
Yugar pretende comprender por qué los individuos en México en el siglo XXI tienen más conocimiento de Frida Kahlo que de Sor Juana. [62] Ella celebra al poeta Octavio Paz por cruzar fronteras nacionales con su trabajo internacionalmente aclamado sobre Sor Juana: Or, The Traps of Faith . Sin embargo, mientras Paz establece la relevancia histórica de Sor Juana, Yugar amplía su trabajo para establecer la importancia de Sor Juana en el siglo XXI. [62]
Yugar sostiene que Sor Juana es la primera mujer bibliófila en el Nuevo Mundo. También sostiene que el enfoque histórico de Sor Juana en la igualdad de género y clase en la educación (la esfera pública ) y el hogar (la esfera privada ), además de su defensa de los derechos lingüísticos y la conexión entre las tradiciones religiosas indígenas y la protección ecológica, fueron primordiales. en el siglo XVII. Una defensa similar hoy ignora su posición primordial en ese trabajo que actualmente se asocia exclusivamente con el ecofeminismo y la teología feminista . [62]
Los Servicios Sor Juana Inés para Mujeres Abusadas [63] se establecieron en 1993 para rendir homenaje a la dedicación de Sor Juana a ayudar a las mujeres sobrevivientes de violencia doméstica a salir adelante. Renombrada como Community Overcoming Relationship Abuse (CORA), la organización ofrece servicios comunitarios, legales y de apoyo familiar en español a mujeres y niños latinoamericanos que han enfrentado o están enfrentando violencia doméstica. [63]
El Convento de San Jerónimo, donde Juana vivió los últimos 27 años de su vida y donde escribió la mayor parte de su obra es hoy la Universidad del Claustro de Sor Juana en el centro histórico de la Ciudad de México . El gobierno mexicano fundó la universidad en 1979. [64]
Si bien Sor Juana fue una figura famosa y controvertida en el siglo XVII, también es una figura importante en los tiempos modernos.
Durante las renovaciones del claustro en la década de 1970, se descubrieron huesos que se cree que son los de Sor Juana. También se encontró un medallón similar al representado en los retratos de Juana. Margarita López Portillo , hermana del presidente José López Portillo (1976-1982), conservó el medallón. Durante el tricentenario de la muerte de Sor Juana en 1995, un miembro del Congreso mexicano pidió a Margarita López Portillo que le devolviera el medallón, que según ella se había llevado para custodiarlo. Lo devolvió al Congreso el 14 de noviembre de 1995, y el evento y la descripción de la controversia fueron reportados en The New York Times un mes después. Independientemente de que el medallón perteneciera o no a Juana, el incidente desató discusiones sobre Juana y el abuso del poder oficial en México. [sesenta y cinco]
Amanda Powell sitúa a Sor Juana como colaboradora de las Querelles des Femmes , un debate literario de tres siglos de duración sobre las mujeres. [66] Centrales en este temprano debate feminista fueron las ideas sobre género y sexo y, en consecuencia, la misoginia . [66]
Powell sostiene que las redes formales e informales y las ideas profeministas de las Querelles des Femmes fueron influencias importantes en la obra de Sor Juana, La Respuesta. [66] Para las mujeres, sostiene Powell, entablar una conversación con otras mujeres era tan importante como comunicarse a través de la escritura. [66] Sin embargo, mientras Teresa de Ávila aparece en La Respuesta de Sor Juana , Sor Juana no menciona a la persona que inició el debate, Christine de Pizan . [66] En lugar de centrarse en el compromiso de Sor Juana con otras obras literarias, Powell prioriza la posición de autoridad de Sor Juana en su propio discurso literario. Esta postura autoritaria no sólo demuestra una contradicción directa a la misoginia, sino que también estaba típicamente reservada a los hombres. [66] Además, el argumento de Sor Juana de que las ideas sobre las mujeres en las jerarquías religiosas son construidas culturalmente, no divinas, hace eco de ideas sobre la construcción del género y el sexo. [66]
Yugar conecta a Sor Juana con los movimientos de defensa feminista del siglo XXI, como el feminismo religioso , el ecofeminismo y el movimiento feminista en general.
Aunque el actual movimiento feminista religioso surgió del movimiento de la Teología de la Liberación de la década de 1970, [67] Yugar utiliza la crítica de Sor Juana a la ley religiosa que permite que sólo los hombres ocupen posiciones de liderazgo dentro de la Iglesia como evidencia temprana de su feminismo religioso. Basado en la crítica de Sor Juana a las estructuras opresivas y patriarcales de la Iglesia de su época, [68] Yugar sostiene que Sor Juana es anterior a los movimientos actuales, como la Teología Feminista Latina, que privilegian las opiniones de las mujeres latinas sobre la religión. [67] También cita movimientos modernos como el Movimiento de Mujeres Sacerdotes Católicas Romanas, la Conferencia de Ordenación de Mujeres y la Alianza de Mujeres para la Teología, la Ética y el Ritual, todos los cuales también hablan en contra de las limitaciones patriarcales de las mujeres en las instituciones religiosas. [67]
Yugar enfatiza que Sor Juana interpretó la Biblia como una expresión de preocupación por personas de todos los orígenes, así como por la tierra. [62] Lo más significativo, sostiene Yugar, es que Sor Juana expresó su preocupación por las consecuencias de la dominación capitalista española sobre la Tierra. Estas ideas, señala Yugar, se asocian comúnmente con los movimientos feministas modernos preocupados por la descolonización [67] y la protección del planeta. [62]
Alicia Gaspar de Alba conecta a Sor Juana con el movimiento lésbico moderno y el movimiento chicano. Ella vincula a Sor Juana con la crítica de los conceptos de heterosexualidad obligatoria y la defensa de la idea de un continuo lésbico, los cuales se atribuyen a la conocida escritora y defensora feminista Adrienne Rich . [19] Además, Gaspar de Alba ubica a Sor Juana en el movimiento chicano, que no ha aceptado a las "lesbianas indígenas". [19]
Como mujer en religión, Sor Juana se ha asociado con la Virgen de Guadalupe , un símbolo religioso de la identidad mexicana, pero también estaba relacionada con las diosas aztecas. [69] Por ejemplo, partes del Villancico 224 de Sor Juana están escritas en náhuatl, mientras que otras están escritas en español. [23] La Virgen de Guadalupe es el tema del Villancico , pero dependiendo del idioma, el poema se refiere tanto a la Virgen de Guadalupe como a Cihuacóatl , una diosa indígena. [23] Es ambiguo si Sor Juana prioriza la figura religiosa mexicana o indígena, o si su enfoque está en armonizar ambas. [23]
La conexión de Sor Juana con figuras religiosas indígenas también es prominente en su Loa to Divine Narcissus (en español " El Divino Narciso ") (ver Jáuregui 2003, 2009). La obra se centra en la interacción entre dos pueblos indígenas, llamados Occidente y América, y dos españoles, llamados Religión y Celo. [23] Los personajes intercambian sus perspectivas religiosas y concluyen que hay más similitudes entre sus tradiciones religiosas que diferencias. [23] La loa hace referencia a los rituales y dioses aztecas, incluido Huitzilopochtli , quien simbolizaba la tierra de México. [23]
Académicos como Nicole Gómez sostienen que la fusión de las tradiciones religiosas españolas y aztecas de Sor Juana en su Loa to Divine Narcissus tiene como objetivo elevar el estatus de las tradiciones religiosas indígenas al del catolicismo en la Nueva España. [23] Gómez sostiene que Sor Juana también enfatiza la violencia con la que las tradiciones religiosas españolas dominaron a las indígenas. [23] En última instancia, Gómez sostiene que el uso que hace Sor Juana de lenguas, símbolos y tradiciones religiosas tanto coloniales como indígenas no sólo da voz a los pueblos indígenas, que fueron marginados, sino que también afirma su propia identidad indígena. [23]
A través de sus interpretaciones académicas de la obra de Sor Juana, Octavio Paz y Alicia Gaspar de Alba también han incorporado a Sor Juana en los discursos sobre la identidad mexicana. La beca acreditada de Paz sobre Sor Juana la elevó a la categoría de símbolo nacional como mujer, escritora y autoridad religiosa mexicana. [19] Por el contrario, Gaspar de Alba enfatizó la identidad indígena de Sor Juana al insertarla en los discursos chicanos. [19]
Paul Allatson enfatiza que mujeres como Sor Juana y Frida Kahlo masculinizaron sus apariencias para complicar simbólicamente el espacio reservado para las mujeres en la sociedad. [19] La decisión de Sor Juana de cortarse el cabello como castigo por los errores que cometió durante el aprendizaje [70] significó su propia autonomía, pero también fue una forma de participar en la masculinidad que se esperaba de los espacios dominados por hombres, como las universidades. Según Paul Allatson, a las monjas también se les exigía que se cortaran el pelo después de entrar al convento. [19] Estas ideas, sugiere Allatson, tienen eco en el autorretrato de Frida Kahlo de 1940 titulado Autorretrato con cabello corto , o Autorretrato con cabellos cortos . [19]
Asimismo, la Universidad del Claustro de Sor Juana honró tanto a Frida Kahlo como a Sor Juana el 31 de octubre de 2018, con un altar simbólico. El altar, llamado Las Dos Juanas , fue hecho especialmente para el Día de Muertos . [71]
En la actualidad, Sor Juana sigue siendo una figura importante en México.
En 1995, el nombre de Sor Juana fue inscrito en oro en el muro de honor del Congreso mexicano en abril de 1995. [65] Además, Sor Juana aparece en el anverso del billete de 200 pesos emitido por el Banco de México , [72 ] y la moneda de 1000 pesos acuñada por México entre 1988 y 1992. El pueblo donde creció Sor Juana, San Miguel Nepantla en el municipio de Tepetlixpa , Estado de México , pasó a llamarse en su honor como Nepantla de Sor Juana Inés de la Cruz.
En 2022, la Iglesia Episcopal de Estados Unidos dio la aprobación final y añadió su fiesta al calendario litúrgico . Su fiesta es el 18 de abril. [73]
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