John Webster (1610–1682), también conocido como Johannes Hyphastes , fue un clérigo, médico y químico inglés con intereses ocultistas, defensor de la astrología y escéptico respecto de la brujería . Es conocido por sus obras controvertidas.
Webster nació en Thornton in Craven, Yorkshire . Afirmó haber estudiado en la Universidad de Cambridge . Aunque no hay pruebas de ello, sus escritos muestran un estilo erudito. [1] [2] [3]
Webster estudió con el alquimista húngaro Johannes Huniades (János Bánfi-Hunyadi), de quien se sabe que dio una conferencia en Gresham College . [3] [4]
Webster se convirtió en cura en Kildwick en 1634. Se le ha relacionado con Roger Brearley , el líder grindeltoniano activo en este período en Kildwick (tres años antes); [5] y clasificado como antinomiano . Durante la Primera Guerra Civil Inglesa , Webster dejó su puesto como profesor en Clitheroe y se convirtió en cirujano y capellán del ejército en las fuerzas parlamentarias. En un momento posterior estuvo con las fuerzas del coronel Richard Shuttleworth . [3] En 1648 se convirtió en vicario en Mitton . [3] [6] [7] De un converso grindeltoniano, se acercó a las opiniones cuáqueras . [8] Se le ha llamado un Buscador . [9]
Webster predicó con William Erbery el 12 de octubre de 1653 en una disputa con dos ministros de Londres en All Hallows, Lombard Street . El desorden se produjo después de que Erbery adoptara una línea particularmente agresiva contra el clero establecido. [3] [10] [11] Webster había predicado en All Hallows en 1652. [12]
A finales de la década de 1650, Webster volvió a Clitheroe. En 1658 fue arrestado y le confiscaron sus papeles. [13] Abandonó el ministerio y se dedicó a la medicina. [3] Murió en Clitheroe . [14]
En The Saints Guide (1653) rechazó la sabiduría mundana que se enseñaba en las escuelas por no tener ningún valor espiritual. Se opuso a cualquier tipo de clérigo con educación universitaria. Austin Woolrych considera que este panfleto, fechado en abril de 1653, probablemente fue una respuesta a la disolución del Parlamento del Retaguardia . [15] [16]
El Academiarum Examen de 1654 contenía propuestas detalladas para la reforma del plan de estudios universitario; estaba dedicado al general John Lambert , un oficial de alto rango del New Model Army . Aunque defendía la tesis de Bacon , Webster quería combinar ideas de la filosofía experimental de la época con las de la astrología y la alquimia.
Webster se interesó en algunas de las ideas de Comenius , por ejemplo la idea de un "carácter real"; la relacionó con los jeroglíficos egipcios . [17] Detrás de esto está la concepción de un lenguaje adámico y la recuperación del conocimiento de Adán de antes de la caída. [18] También abogó por la enseñanza de las obras de Robert Fludd y otros como Paracelso . No estaba satisfecho ni con la formación teológica ni con la médica que se ofrecían. [19]
Cuando se creó la Royal Society , después de la Restauración, Webster la acogió con agrado. [20]
El Examen consta de 11 capítulos y se desarrolla hasta llegar a la discusión en el Capítulo X sobre qué aspectos de la enseñanza de Aristóteles se deben conservar y cómo modificar. En el camino, Webster presenta y reúne a muchos autores modernos y algunos nombres escolásticos y medievales para ilustrar su versión de un nuevo plan de estudios. Excluyendo a los autores clásicos y a los Padres de la Iglesia, a primera vista, comprenden lo siguiente:
Según Frances Yates :
En el corazón de la Inglaterra puritana, este capellán parlamentario produce una obra que se inscribe en la tradición mágico-científica renacentista, que culmina en Dee y Fludd, y cree que esto es lo que debería enseñarse en las universidades, junto con el baconismo, que considera incompleto sin estos autores. Webster ignora el hecho de que Bacon declara expresamente que está en contra de la filosofía macro-microcósmica de los paracelsianos y tiene la impresión de que Bacon puede reconciliarse con ella. Y parece subrayar la omisión por parte de Bacon de las matemáticas de Dee. [22]
Una respuesta de los académicos de Oxford Seth Ward y John Wilkins , en Vindiciae Academiarum (1654), fue utilizada por ellos como una oportunidad para defender un programa más moderado de actualización, parcialmente puesto en marcha ya. Ward y Wilkins argumentaron que Webster ignoraba los cambios recientes y era inconsistente al defender tanto a Bacon como a Fludd, cuyos métodos eran incompatibles. [14] Wilkins sugirió que Webster podría ser un buen compañero de Alexander Ross : Ross era un partidario muy conservador de Aristóteles , quien junto con Galeno era el principal objetivo de Webster en las autoridades clásicas, y Wilkins había defendido el sistema copernicano contra Ross en una larga controversia que se extendió desde fines de la década de 1630 hasta mediados de la década de 1640. [23]
Ward y Wilkins utilizaron la misma publicación para argumentar contra otros ( William Dell y Thomas Hobbes ) que habían estado atacando a las antiguas universidades de Cambridge y Oxford. Otros oponentes del Examen fueron Thomas Hall y George Wither . [24] [25]
La prolongada controversia Hobbes-Wallis fue un subproducto de este debate. También se ha considerado como un síntoma de una división en desarrollo que separa en cuestiones académicas al círculo de Samuel Hartlib , cercano en opiniones y simpatías a Webster, de aquellos en las universidades que en términos religiosos serían aliados, en cuestiones de aplicaciones prácticas y también en el estatus de la astrología, la química después de Paracelso y van Helmont, y el pansofismo . [26]
Editó las obras de William Erbery y escribió su biografía en 1658, como El testimonio de William Erbery . [27]
Metallographia (1671) fue una obra química que atribuía a los minerales la propiedad del crecimiento. [28] Tenía una teoría corpúsculosa de la materia, descrita como intermedia entre las de Kenelm Digby y Herman Boerhaave . [29] También se basó en el trabajo de Robert Boyle ; pero la fuerte influencia fue la de Jan Baptist van Helmont ; [30] [31] este libro fue uno de los que Isaac Newton utilizó en su propio trabajo alquímico. [14] Daniel Georg Morhof lo criticó por ser en gran parte una compilación de autores alemanes (Boyle no fue mencionado); las opiniones de Johann Pharamund Rhumelius se dieron en detalle. [32]
Su obra The Displaying of Supposed Witchcraft (1677) fue una revisión crítica y escéptica de la evidencia de la brujería. Según Hugh Trevor-Roper , no se trata de una obra innovadora, pero está al nivel de la de Johann Weyer . [33] Se opuso a Henry More y Joseph Glanvill , que defendían la realidad de las brujas. [34] Webster llegó a sugerir que la Biblia había sido mal traducida para apoyar esa creencia. [35] Fue traducida al alemán y publicada en 1719 en Halle , donde Christian Thomasius había hecho de su escepticismo un punto de vista académico. [36] Ese mismo año defendió la reputación de John Dee contra Meric Casaubon . Había recomendado a Dee en el Examen y era un defensor de la magia natural . [37] Más editó las obras anteriores de Glanvill sobre brujería, atacadas por Webster, junto con material propio, como respuesta, que apareció bajo el nombre de Glanvill pero después de su muerte como el influyente Saducismus Triumphatus . [38]