El historiador judío del siglo I Flavio Josefo proporciona información externa sobre algunas personas y eventos que se encuentran en el Nuevo Testamento. [1] Los manuscritos existentes del libro de Josefo Antigüedades de los judíos , escrito alrededor del 93-94 d. C., contienen dos referencias a Jesús de Nazaret y una referencia a Juan el Bautista . [2]
La primera y más extensa referencia a Jesús en las Antigüedades , que se encuentra en el Libro 18, afirma que Jesús era el Mesías y un sabio maestro que fue crucificado por Poncio Pilato . Se le llama comúnmente Testimonium Flavianum . [3] Casi todos los eruditos modernos rechazan la autenticidad de este pasaje en su forma actual, aunque la mayoría sostiene que contiene un núcleo auténtico que hace referencia a la vida y ejecución de Jesús por Pilato, que luego fue sometido a interpolación y alteración cristiana . [4] [5] Sin embargo, la naturaleza exacta y el alcance de la declaración original siguen sin estar claros. [6] [7]
La erudición moderna ha reconocido en gran medida la autenticidad de la segunda referencia a Jesús en las Antigüedades , que se encuentra en el Libro 20, Capítulo 9, que menciona "al hermano de Jesús, que se llamaba Cristo, cuyo nombre era Santiago". [8] [9] [10] [11]
Casi todos los eruditos modernos consideran que la referencia en el Libro 18, Capítulo 5 de las Antigüedades al encarcelamiento y muerte de Juan el Bautista también es auténtica y no una interpolación cristiana . [12] Existen varias diferencias entre las declaraciones de Josefo sobre la muerte de Juan el Bautista y los relatos del Nuevo Testamento . [13] Los eruditos generalmente ven estas variaciones como indicaciones de que los pasajes de Josefo no son interpolaciones, ya que un interpolador cristiano probablemente los habría hecho corresponder a los relatos del Nuevo Testamento, no diferir de ellos. [14] Los eruditos han proporcionado explicaciones para su inclusión en las obras posteriores de Josefo. [15]
Josefo escribió todas sus obras supervivientes después de su establecimiento en Roma ( c. 71 d. C. ) bajo el patrocinio del emperador Flavio Vespasiano . Sin embargo, como es habitual con los textos antiguos, no se conocen manuscritos de las obras de Josefo que puedan datarse antes del siglo XI, y los más antiguos que sobreviven fueron copiados por monjes cristianos. [16] No se sabe que los judíos hayan conservado los escritos de Josefo, tal vez porque se le consideraba un traidor, [17] y/o porque sus obras circularon en griego, cuyo uso disminuyó entre los judíos poco después de la era de Josefo.
Existen alrededor de 120 manuscritos griegos de Josefo, de los cuales 33 son anteriores al siglo XIV, y dos tercios del período de Comneno . [18] El manuscrito griego más antiguo que sobrevive que contiene el Testimonium es el Ambrosianus 370 (F 128) del siglo XI, conservado en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, que incluye casi toda la segunda mitad de las Antigüedades . [19] Existen alrededor de 170 traducciones latinas de Josefo, algunas de las cuales se remontan al siglo VI. Según Louis Feldman, estas han demostrado ser muy útiles para reconstruir los textos de Josefo a través de comparaciones con los manuscritos griegos, confirmando nombres propios y llenando vacíos. [20] Una de las razones por las que los cristianos copiaron y mantuvieron las obras de Josefo fue que sus escritos proporcionaron una gran cantidad de información sobre varias figuras mencionadas en el Nuevo Testamento y el contexto de eventos como la muerte de Santiago durante una brecha en la autoridad gobernante romana. [21]
Las tres referencias encontradas en el Libro 18 y el Libro 20 de las Antigüedades no aparecen en ninguna otra versión de La guerra de los judíos de Josefo, excepto en una versión eslava del Testimonium Flavianum (a veces llamado Testimonium Slavonium ) que apareció en Occidente a principios del siglo XX, después de su descubrimiento en Rusia a fines del siglo XIX. [22] [23]
Aunque en un principio se consideró auténtico (en particular por Robert Eisler ), ahora los estudiosos reconocen casi universalmente que fue el producto de una creación del siglo XI como parte de una lucha ideológica más amplia contra los jázaros . [24] Como resultado, tiene poco lugar en el debate en curso sobre la autenticidad y la naturaleza de las referencias a Jesús en las Antigüedades. [24] Craig A. Evans afirma que, aunque algunos estudiosos habían apoyado en el pasado al Josefo eslavo , "hasta donde yo sé, nadie cree hoy en día que contenga algo de valor para la investigación sobre Jesús". [25]
En 1971, una versión árabe del siglo X del Testimonium de la crónica de Agapio de Hierápolis fue sacada a la luz por Shlomo Pines , quien también descubrió una versión siríaca del siglo XII del Testimonium en la crónica de Miguel el Sirio . [26] [27] [28] Estas fuentes manuscritas adicionales del Testimonium han proporcionado formas adicionales de evaluar la mención de Jesús por parte de Josefo en las Antigüedades , principalmente a través de una estrecha comparación textual entre las versiones árabe, siríaca y griega del Testimonium . [29] [30]
Existen diferencias sutiles pero claves entre los manuscritos griegos y estos textos. Por ejemplo, la versión árabe no culpa a los judíos por la muerte de Jesús. La frase clave "por sugerencia de los hombres principales entre nosotros" dice en cambio "Pilato lo condenó a ser crucificado". [31] [29] En lugar de "él era Cristo", la versión siríaca tiene la frase "se creía que era Cristo". [32] Basándose en estas variaciones textuales, los eruditos han sugerido que estas versiones del Testimonium reflejan más fielmente lo que un judío no cristiano podría haber escrito. [27]
Sin embargo, en 2008, Alice Whealey publicó un artículo en el que sostenía que las versiones de Agapius y Michael del Testimonium no son testigos independientes del texto original de las Antigüedades de Josefo . Más bien, ambas derivan en última instancia de la traducción siríaca de la Historia de la Iglesia escrita por Eusebio , que a su vez cita el Testimonium . Whealey señala que el Testimonium siríaco de Michael comparte varias elecciones peculiares de vocabulario con la versión que se encuentra en la traducción siríaca de la Historia de la Iglesia . Estas palabras y frases no son compartidas por una traducción siríaca independiente del Testimonium del libro de Eusebio Theophania , lo que indica firmemente que el texto de Agapius es simplemente una cita parafraseada de la Historia de la Iglesia siríaca , y no una cita directa del propio Josefo. El texto de Michael, en cambio, concluye ella, es mucho más cercano a lo que Josefo realmente escribió. [33]
Uno de los puntos clave de su argumento es que el Testimonia de Agapio y el de Miguel comparten la peculiaridad única de que ambos afirman explícitamente que Jesús murió después de ser condenado a la cruz, mientras que el original griego no incluye este detalle. Según Whealey, las diferencias entre los dos Testimonia se deben simplemente al hecho de que la crónica de Agapio parafrasea y abrevia con más libertad sus fuentes, mientras que la versión de Miguel es probablemente una copia textual . [34] La implicación de este argumento, si es válido, es que el Testimonia abreviado de Agapio no puede ser una versión anterior del pasaje que la que encontramos en los manuscritos existentes de las Antigüedades de Josefo .
Whealey advierte además que la versión de Michael del Testimonium comparte características comunes con la traducción latina de Jerónimo. Lo más importante para ella es que, en lugar de decir " él era el Mesías ", como en el Testimonium griego , tanto la versión de Jerónimo como la de Michael dicen " se pensaba que era el Mesías ". Por lo tanto, considera probable que las traducciones latina y árabe se remonten a una versión griega original con la misma lectura. [35] Dado que, por lo demás, no tienen ninguna discrepancia sustancial con la versión griega que poseemos, y dado que esa única variante es suficiente para explicar las objeciones más poderosas a la integridad del Testimonium , concluye que es "la única alteración importante" que se ha hecho a lo que Josefo escribió originalmente. [36]
En aquella época vivía Jesús, un hombre sabio, si es que se le puede llamar hombre, pues era un hombre que hacía cosas sorprendentes y enseñaba a los que aceptan la verdad con alegría. Conquistó a muchos judíos y a muchos griegos. Era el Cristo. Y cuando Pilato lo condenó a la cruz, acusado por los principales entre nosotros, los que antes lo habían amado no dejaron de amarlo. Se les apareció al tercer día, resucitado, porque los profetas de Dios habían predicho estas cosas y mil maravillas más acerca de él. Y la tribu de los cristianos, llamada así por él, no ha desaparecido hasta el día de hoy.
Flavio Josefo: Antigüedades de los judíos , Libro 18, Capítulo 3, 3 [37] Para el texto griego, véase [2]
El Testimonium Flavianum (que significa el testimonio de Flavio Josefo ) es un pasaje que se encuentra en el Libro 18, Capítulo 3, 3 (o ver el texto griego) de las Antigüedades que describe la condena y crucifixión de Jesús a manos de las autoridades romanas. [38] [39] El Testimonium es probablemente el pasaje más discutido en Josefo. [40]
La primera referencia segura a este pasaje se encuentra en los escritos del apologista e historiador cristiano del siglo IV Eusebio , quien utilizó ampliamente las obras de Josefo como fuente para su propia Historia Ecclesiastica . Escribiendo no más tarde del año 324, [41] Eusebio cita el pasaje [42] en esencia en la misma forma en que se conserva en los manuscritos existentes. Por lo tanto, una minoría de eruditos ha sugerido que parte o la totalidad del pasaje puede haber sido invención del propio Eusebio, con el fin de proporcionar una autoridad judía externa para la vida de Cristo. [43] [44] Algunos sostienen que la redacción del Testimonium difiere del estilo de escritura habitual de Josefo, y que un judío tradicional no habría proclamado ὁ χριστὸς οὗτος ἦν ("él era el Cristo", que en la época de Josefo simplemente significaba "Mesías"). [45] Véanse también los argumentos a favor de la autenticidad en las secciones siguientes.
De los tres pasajes que se encuentran en las Antigüedades de Josefo, este pasaje, si fuera auténtico, ofrecería el apoyo más directo a la crucifixión de Jesús. Existe un amplio consenso en que, si bien el Testimonium Flavianum no puede ser auténtico en su totalidad, originalmente consistía en un núcleo auténtico con una referencia a la ejecución de Jesús por Pilato que luego fue objeto de interpolación . [39] [29] [46] [47] [48] James Dunn afirma que existe un "amplio consenso" entre los eruditos con respecto a la naturaleza de una referencia auténtica a Jesús en el Testimonium y cómo se vería el pasaje sin las interpolaciones. [49] Entre otras cosas, la autenticidad de este pasaje ayudaría a dar sentido a la referencia posterior en las Antigüedades de los judíos de Josefo , Libro 20, Capítulo 9, 1, donde Josefo se refiere a la lapidación de "Santiago, el hermano de Jesús". [50] [32]
Paul L. Maier y Zvi Baras afirman que hay tres perspectivas posibles sobre la autenticidad del Testimonium :
Paul Maier afirma que el primer caso es generalmente visto como desesperado dado que como judío, Josefo no habría afirmado que Jesús era el Mesías, y que la segunda opción es difícilmente sostenible dada la presencia del pasaje en todos los manuscritos griegos existentes; por lo tanto, una gran mayoría de eruditos modernos aceptan la tercera alternativa, es decir, la autenticidad parcial. [27] Baras agrega que la tercera posición es más plausible porque acepta partes del pasaje como genuinas, pero descarta otras partes como interpolaciones. [51] Craig Evans (y por separado Robert Van Voorst ) afirman que la mayoría de los eruditos modernos aceptan la posición de que el Testimonium es parcialmente auténtico, tenía un núcleo con una referencia auténtica a Jesús y que el análisis de su contenido y estilo respaldan esta conclusión. [52] [53]
Si bien antes de la llegada de la crítica literaria la mayoría de los eruditos consideraban que el Testimonium era totalmente auténtico, a partir de entonces el número de partidarios de la autenticidad total disminuyó. [54] Sin embargo, la mayoría de los eruditos ahora aceptan una autenticidad parcial y muchos intentan reconstruir su propia versión del núcleo auténtico, y eruditos como Geza Vermes han argumentado que las caracterizaciones generales de Jesús en el Testimonium están de acuerdo con el estilo y el enfoque de Josefo. [54] [55] [56] [57] [58]
Hasta el surgimiento de la crítica moderna, muchos eruditos creían que el Testimonium era casi o completamente auténtico con pocas o ninguna interpolación cristiana. [59] Algunos de estos argumentos se basaban en el lenguaje utilizado en el Testimonium . Por ejemplo, a Jesús se le llama "un hombre sabio" (y Josefo describió a otros como Salomón, Daniel y Juan el Bautista de la misma manera), lo que no habría sido una etiqueta cristiana común para Cristo en ese momento. Se refirió a Jesús simplemente como "un obrador de hechos asombrosos" y nada más, nuevamente en desacuerdo con la forma en que los cristianos veían a Cristo. Referirse a Jesús como "un maestro de personas que aceptan la verdad con placer", donde "placer" (ἡδονή) connota valor hedonista , no está en línea con la forma en que los cristianos veían el punto de las enseñanzas de Jesús. Afirmar que Jesús conquistó "tanto a judíos como a griegos" es un malentendido que un escriba cristiano probablemente no habría cometido, sabiendo que Jesús ministró principalmente a los judíos. Además, la frase “Quienes primero lo amaron no dejaron de hacerlo” es de estilo josefano, y llamar a los cristianos una “tribu” no habría tenido sentido para un escritor cristiano. [60]
El modelo de paráfrasis , propuesto por GJ Goldberg en 2022, se basa en la observación de que Josefo escribió la mayoría de las Antigüedades judías parafraseando fuentes griegas y hebreas. [61] Goldberg propone que el pasaje de Jesús en las Antigüedades también es una paráfrasis de la misma manera. Los métodos de Josefo para revisar sus fuentes están bien establecidos y se pueden utilizar para probar objetivamente si una fuente candidata propuesta podría haberse adaptado de la misma manera para el pasaje de Jesús. En un estudio frase por frase, Goldberg descubre que el relato de Jesús se puede derivar de la narrativa de Emaús de Lucas utilizando transformaciones que se demuestra que Josefo empleó al parafrasear fuentes conocidas para las Antigüedades . Encuentra estos precedentes de paráfrasis en la adopción de palabras, la sustitución de palabras y frases, la preservación del orden del contenido y la modificación del contenido. Como estas combinaciones estilísticas son diferentes a las relaciones encontradas entre otros textos antiguos de Jesús, Goldberg propone que la explicación más plausible de estos hallazgos es que el pasaje de Jesús en las Antigüedades es de hecho la paráfrasis de Josefo de un texto cristiano muy parecido, si no idéntico, a la narración de Emaús de Lucas (Lucas 24:18-24).
Goldberg sostiene que este modelo de paráfrasis no sólo es una aplicación natural de los procesos de escritura de Josefo, sino que también resuelve las preguntas que los investigadores han planteado sobre el pasaje, arrojando luz sobre el origen de frases específicas difíciles y explicando su brevedad y su mezcla de lenguaje josefano con una estructura de credo cristiano. Si bien muchos habían sospechado previamente que un pasaje original de Josefo había sido editado por un cristiano posterior para darle la apariencia de credo, el modelo de paráfrasis sostiene que tales ediciones no pueden explicar la coherencia de principio a fin de una relación de paráfrasis con el texto de Emaús. La explicación más plausible es más bien la inversa: un documento cristiano original fue editado por Josefo aplicando su método de revisión habitual para las Antigüedades .
Goldberg sostiene que las implicaciones históricas del modelo incluyen lo siguiente: primero, demuestra que Jesús era una figura histórica y no un mito, basándose en el razonamiento de que el tratamiento que dio Josefo a su fuente indica que la consideraba fiable; debe haber coincidido con lo que sabía de los acontecimientos bajo el gobierno de Pilato. El modelo también proporciona evidencia única sobre la datación de al menos un pasaje del Evangelio de Lucas. Y como la paráfrasis muestra que Josefo había obtenido una fuente cristiana y la había tratado con cierto respeto, ofrece una ventana inesperada a una relación cordial entre cristianos y judíos en Roma a fines del siglo I.
El Testimonium ha sido objeto de una gran cantidad de investigaciones y debates entre los eruditos, siendo uno de los pasajes más discutidos entre todas las antigüedades. [62] Louis Feldman ha afirmado que en el período de 1937 a 1980 habían aparecido al menos 87 artículos sobre el tema, la abrumadora mayoría de los cuales cuestionaban la autenticidad total o parcial del Testimonium . [63] Mientras que los primeros eruditos consideraban que el Testimonium era una falsificación total, la mayoría de los eruditos modernos lo consideran parcialmente auténtico, a pesar de algunas claras interpolaciones cristianas en el texto. [64] [65]
Los argumentos en torno a la autenticidad del Testimonium se dividen en dos categorías: argumentos internos que se basan en el análisis textual y comparan el pasaje con el resto de la obra de Josefo; y argumentos externos, que consideran el contexto cultural e histórico más amplio. [66] Algunos de los argumentos externos son "argumentos del silencio" que cuestionan la autenticidad de todo el pasaje no por lo que dice, sino debido a la falta de referencias a él entre otras fuentes antiguas. [67]
Los análisis externos del Testimonium han utilizado incluso métodos informáticos, por ejemplo, la comparación del texto del Testimonium con el Evangelio de Lucas realizada por Gary Goldberg en 1995. [68] Goldberg encontró algunas coincidencias parciales entre el Testimonium y Lucas 24:19-21, 26-27, afirmando que "la narración de Emaús se parece más al Testimonium en su esquema frase por frase de contenido y orden que cualquier otro texto conocido de edad comparable". [68] Los análisis de Goldberg sugirieron tres posibilidades: que las coincidencias fueran aleatorias, que el Testimonium fuera una interpolación cristiana basada en Lucas, o que tanto el Testimonium como Lucas se basaran en las mismas fuentes. [68] En un trabajo posterior, publicado en 2022, Goldberg investigó el estilo de paráfrasis de Josefo y concluyó que solo la última de estas posibilidades podía explicar por qué las relaciones lingüísticas entre Emaús y el Testimonium eran coherentes de extremo a extremo con los métodos de revisión de Josefo. [61]
Uno de los argumentos internos clave contra la autenticidad completa del Testimonium es que la clara inclusión de fraseología cristiana indica fuertemente la presencia de algunas interpolaciones. [69] Por ejemplo, las frases "si es lícito llamarlo hombre" sugieren que Jesús era más que humano y es probable que sea una interpolación cristiana. [69] Algunos eruditos han intentado reconstruir el Testimonium original , pero otros sostienen que los intentos de discriminar el pasaje en elementos josefinos y no josefinos son inherentemente circulares. [70]
Otro ejemplo de los argumentos textuales contra el Testimonium es que utiliza el término griego poietes para significar "hacedor" (como parte de la frase "hacedor de obras maravillosas"), pero en otras partes de sus obras Josefo sólo utiliza el término poietes para significar "poeta", mientras que este uso de "poietes" parece consistente con el griego de Eusebio. [71]
Según Wataru Mizugaki, el pasaje del Testimonium que Orígenes había visto en el siglo III probablemente era neutral o escéptico sobre Jesús sin la interpolación cristiana y esto puede haber parecido insatisfactorio para un editor cristiano. [72] La declaración de Orígenes en su Comentario sobre Mateo (Libro X, Capítulo 17) de que Josefo "no aceptó a Jesús como Cristo", generalmente se ve como una confirmación del hecho generalmente aceptado de que Josefo no creía que Jesús fuera el Mesías. [30] [73] Esto constituye un argumento externo clave contra la autenticidad total del Testimonium en que Josefo, como judío, no habría afirmado que Jesús era el Mesías, y la referencia a "él era el Cristo" en el Testimonium debe ser una interpolación cristiana. [27] Basándose solo en esta observación, Paul L. Maier dice que el caso de la autenticidad total del Testimonium es "desesperado". [27] Casi todos los eruditos modernos rechazan la autenticidad total del Testimonium , mientras que la mayoría de los eruditos todavía sostienen que incluye un núcleo auténtico. [27] [53]
Un conjunto diferente de argumentos externos contra la autenticidad del Testimonium (ya sea parcial o total) son los " argumentos del silencio ", por ejemplo, que aunque doce autores cristianos se refieren a Josefo antes de Eusebio en el año 324 d. C., ninguno menciona el Testimonium . [74] [75]
Incluso después de la referencia de Eusebio de 324 d. C., no es hasta el De Viris Illustribus de Jerónimo ( c. 392 d. C. ) que se hace referencia nuevamente al pasaje de Josefo, aunque la referencia del Testimonium a Jesús parecería apropiada en las obras de muchos autores patrísticos intermedios . [74] [75] Sin embargo, Bart D. Ehrman y John P. Meier han argumentado que este silencio se debe principalmente al hecho de que el Testimonium original probablemente tenía un tono neutral hacia Jesús y no contenía elementos que hubieran sido útiles para la apologética cristiana, ya que no lo reconocía como el Mesías, ni hablaba de su resurrección; por lo tanto, no era un instrumento útil en sus polémicas con los escritores paganos. [76] [77]
Algunos estudiosos también señalan el silencio de Focio hasta el siglo IX, y el hecho de que no menciona el Testimonium en absoluto en su amplia revisión de Josefo. [78] Sin embargo, Focio argumenta en su Bibliotheca que las obras de Josefo mencionan la Matanza de los Inocentes y el nacimiento virginal de Jesús (a los que ninguna obra de Josefo hace referencia), lo que lleva a muchos estudiosos a pensar que en realidad tenía un escaso conocimiento de los escritos que estaba revisando o que los documentos en los que estaba trabajando estaban groseramente interpolados. Además, Focio había leído claramente la Historia de la Iglesia de Eusebio y el De Viris Illustribus de Jerónimo , ya que los enumera a ambos en su Bibliotheca . [79]
Un argumento separado del silencio contra la autenticidad total o parcial del Testimonium es que un índice de contenidos de Josefo del siglo V o VI (aunque selectivo) no lo menciona. [75]
Andreas Köstenberger sostiene que el hecho de que la versión árabe del siglo X del Testimonium (descubierta en la década de 1970) carezca de una terminología cristiana distintiva aunque comparta los elementos esenciales del pasaje indica que el Testimonium griego ha sido objeto de interpolación. [29]
Un argumento final a partir del silencio se relaciona con los propios escritos de Josefo y cuestiona la autenticidad de Testimonium basándose en el hecho de que no tiene paralelo en La guerra judía , que incluye una discusión sobre Poncio Pilato con aproximadamente el mismo nivel de detalle. [80] [15]
Zvi Baras cree que el Testimonium fue objeto de interpolación antes de que Eusebio escribiera. [70] Baras cree que Orígenes había visto el Testimonium original , pero que el Testimonium visto por Orígenes no tenía ninguna referencia negativa a Jesús, de lo contrario Orígenes habría reaccionado en su contra. [70] Baras afirma que la interpolación en el Testimonium tuvo lugar entre Orígenes y Eusebio. [70]
Paul L. Maier afirma que una comparación de la referencia de Eusebio con la versión árabe del siglo X del Testimonium debida a Agapio de Hierápolis indica que la interpolación cristiana presente en el Testimonium debe haber llegado antes, antes de Eusebio. [27] Robert E. Van Voorst también afirma que la interpolación probablemente tuvo lugar en algún momento entre Orígenes y Eusebio. [30]
Craig Evans afirma que un argumento a favor de la autenticidad parcial del Testimonium es que el pasaje no enfatiza el papel desempeñado por los líderes judíos en la muerte de Jesús. [52] Según Evans, si el pasaje hubiera sido una interpolación después del surgimiento de conflictos entre judíos y cristianos, habría tenido un tono más acusatorio, pero en su forma actual se lee como uno esperaría que se leyera de un pasaje compuesto por Josefo hacia fines del primer siglo. [52] Geza Vermes está de acuerdo, argumentando que si el Testimonium hubiera sido obra de un falsificador cristiano, habría culpado a los líderes judíos, pero tal como está está "perfectamente en línea" con la actitud de Josefo hacia Pilato. [57] Vermes también afirma que la descripción distante de los seguidores de Jesús no es obra de un interpolador cristiano. [57] Vermes llama al aviso de Jesús en el Testimonium un "verdadero tour de force" en el que Josefo juega el papel de un testigo neutral. [57]
Andreas Köstenberger sostiene que el Testimonium incluye un vocabulario típicamente josefano y que el estilo es coherente con el de Josefo. [29] Köstenberger (y por separado Van Voorst) afirman que es poco probable que la referencia de Josefo al gran número de seguidores de Jesús durante su ministerio público se haya debido a un escriba cristiano familiarizado con los relatos del Nuevo Testamento y, por lo tanto, es poco probable que sea una interpolación. [29] [81]
Claudia Setzer sostiene que si bien "tribu es una forma extraña de describir a los cristianos", no necesariamente tiene connotaciones negativas. [82] Setzer defiende la existencia de un núcleo auténtico porque "el estilo y el vocabulario son josefanos" y partes específicas (por ejemplo, el uso de "hombre sabio") no son lo que uno esperaría de un falsificador cristiano. [82] Setzer sostiene que el Testimonio indica que Josefo había oído hablar de Jesús y de los elementos básicos que rodearon su muerte, y que vio a Jesús principalmente como un hacedor de milagros. [82] Van Voorst también afirma que llamar a los cristianos una "tribu" habría sido muy fuera de lo común para un escriba cristiano, mientras que Josefo lo ha utilizado para referirse tanto a grupos judíos como cristianos. [54]
Lester L. Grabbe señala que en dos obras ( Comentario sobre Mateo 10.17 y Contra Celsum 1.47; ver § Referencias tempranas) Orígenes se había quejado de que Josefo había mencionado a Jesús, mientras que no reconocía a Jesús como el mesías, y esto proporcionó un apoyo independiente temprano del Testimonium parcial en una forma más neutral. [83] Zvi Baras argumenta a partir de esto que Orígenes había visto una versión del Testimonium que no incluía interpolaciones. [84] Baras afirma que un Testimonium visto por Orígenes debe haber tenido un tono neutral, y no incluía referencias despectivas hacia los cristianos, y por lo tanto no requirió ninguna reacción de Orígenes. [84] Afirma que el tono neutral del Testimonium fue modificado luego entre el tiempo de Orígenes y Eusebio. [84] John P. Meier sostiene de manera similar que el hecho de que Orígenes se queje de que Josefo no había reconocido a Jesús como el Mesías apunta al hecho de que Orígenes había leído la versión original del Testimonium , ya que una declaración tan clara no podría haber surgido simplemente del pasaje "Santiago, hermano de Jesús". [85]
Andreas Köstenberger sostiene que una comparación de los manuscritos griegos con la cita árabe descubierta por Shlomo Pines en la década de 1970 proporciona una indicación del texto original de Josefo. [29] Köstenberger afirma que muchos eruditos modernos creen que la versión árabe refleja el estado del texto original de Josefo antes de que fuera objeto de interpolación cristiana. [29]
Steve Mason ha defendido la autenticidad parcial del "Testimonium" porque no se ha cuestionado que otras partes de las obras de Josefo hayan sido modificadas por copistas, los copistas cristianos solían ser conservadores al transmitir textos en general y, al ver que las obras de Filón no fueron alteradas por los copistas cristianos a lo largo de los siglos, sostiene firmemente que es muy improbable que el pasaje haya sido inventado de la nada por un copista cristiano. Filón a menudo escribió de una manera que era favorable a las ideas cristianas y, sin embargo, ningún copista cristiano se aprovechó de eso para insertar a Jesús o las creencias cristianas en el texto de Filón. [86]
Chilton y Evans afirman que la aceptación general de la autenticidad del pasaje de Santiago apoya la autenticidad parcial del Testimonium en que la breve referencia a "Jesús, que fue llamado Cristo" en Antigüedades XX, 9, 1 "claramente implica una referencia previa" y que "con toda probabilidad el Testimonium es esa referencia previa". [87] Paul L. Maier coincide con el análisis de Chilton y Evans y afirma que la primera referencia de Josefo fue el Testimonium . [50] Geza Vermes también considera la referencia a "quien fue llamado Cristo" en el pasaje de Santiago como la segunda referencia a Jesús en las Antigüedades y afirma que es probable que la primera referencia sea el Testimonium . [57] [88]
Robert Van Voorst afirma que la mayoría de los eruditos modernos creen que el Testimonium es parcialmente auténtico y que tiene una referencia a Jesús. [89] Sin embargo, afirma que los eruditos están divididos sobre el tono de la referencia original y, mientras algunos eruditos creen que tenía un tono negativo que fue suavizado por interpoladores cristianos, otros creen que tenía un tono neutral, en consonancia con el estilo y el enfoque de Josefo con respecto al tema. [89] Según Van Voorst, los eruditos que apoyan la reconstrucción negativa sostienen que la referencia decía algo así como "fuente de más problemas en Jesús, un hombre sabio" y que decía "él era el llamado Cristo". [89] Van Voorst afirma que la mayoría de los eruditos apoyan una reconstrucción neutral que dice "Alrededor de esta época vivió Jesús, un hombre sabio" y no incluye ninguna referencia a "él era el Cristo". [89] Van Voorst afirma que si las referencias originales a Jesús hubieran tenido un tono negativo, los escribas cristianos probablemente las habrían eliminado por completo. [89] Van Voorst también afirma que la reconstrucción neutral encaja mejor con el Testimonium árabe descubierto por Pines en la década de 1970. [30] Van Voorst afirma que la reconstrucción neutral es apoyada por la mayoría de los eruditos porque implica una redacción mucho menos conjetural y encaja mejor con el estilo de Josefo. [89]
Craig Blomberg afirma que si se eliminan del Testimonium los tres elementos “es lícito llamarlo hombre”, “él era el Cristo” y la referencia a la resurrección, el resto del pasaje fluye sin problemas dentro del contexto, se ajusta al estilo de Josefo y es probable que sea auténtico. [90] Blomberg añade que después de la eliminación de estos tres elementos (que probablemente sean interpolaciones) de las versiones griegas, el pasaje restante encaja bien con la versión árabe y respalda la autenticidad de la referencia a la ejecución de Jesús por Pilato. [90] Joel B. Green también afirma que la eliminación de algunos elementos del Testimonium produce un pasaje que es probable que sea una referencia auténtica a la muerte de Jesús. [91]
En opinión de James Dunn , existe un "amplio consenso" entre los eruditos sobre cómo se vería el Testimonium sin las interpolaciones. [49] Según la reconstrucción de Dunn, el pasaje original probablemente decía: [49] [91]
En aquella época, Jesús era un hombre sabio, pues hacía cosas asombrosas y enseñaba a los hombres que recibían la verdad con agrado. Ganó seguidores entre muchos judíos y muchos de origen griego. Cuando Pilato, por sugerencia de los principales entre nosotros, lo condenó a la cruz, los que lo amaron al principio no lo abandonaron. Y la tribu de los cristianos, llamada así por él, no se ha extinguido hasta el día de hoy.
En este pasaje, que se basa en la reconstrucción de John P. Meier , se llama a Jesús "hombre sabio", pero se eliminan las palabras "es lícito llamarlo hombre" y "él era el Cristo", así como la referencia a la resurrección. [49] [91] Según Bart D. Ehrman , la reconstrucción de Meier es actualmente la más aceptada entre los estudiosos. [92]
Géza Vermes ha realizado un análisis detallado del Testimonium y lo ha modificado para eliminar lo que él considera interpolaciones. [55] [57] En la reconstrucción de Vermes se conserva "allí estaba Jesús, un hombre sabio", pero la referencia a "él era el Cristo" se cambia a "él era llamado el Cristo" y se omite la referencia a la resurrección. [57] Vermes afirma que el Testimonium proporciona la representación auténtica de Jesús que hace Josefo, describiéndolo como un maestro sabio y hacedor de milagros con un grupo entusiasta de seguidores que permanecieron fieles a él después de su crucifixión por Pilato, hasta la época de Josefo. [57] La versión de Vermes dice:
En aquella época, Jesús era un hombre sabio, pues era un autor de hechos asombrosos y un maestro de los que recibían la verdad con agrado. Ganó seguidores tanto entre muchos judíos como entre muchos de origen griego. Se le llamaba el Cristo. Y cuando Pilato, por sugerencia de los principales hombres entre nosotros, lo condenó a la cruz, los que lo amaron al principio no lo abandonaron. Y la tribu de los cristianos, llamada así por él, no se ha extinguido en el día de hoy. [93]
Además de los argumentos enumerados anteriormente, una minoría de eruditos ha presentado argumentos en el sentido de que todo el Testimonium es una interpolación cristiana. Por ejemplo, Kenneth Olson ha sostenido que todo el Testimonium debe haber sido falsificado por el propio Eusebio, basando su argumento en similitudes textuales entre el Testimonium y los escritos de Eusebio en las Demostraciones de los Evangelios . [43]
En 2012, el erudito en Josefo Louis Feldman revirtió su apoyo previo a la autenticidad parcial del Testimonium , proponiendo que el pasaje fue interpolado en su totalidad por Eusebio. En apoyo de esta opinión, Feldman señala, siguiendo a Olson, que el Testimonium presenta tres frases ("uno que realizó hazañas sorprendentes", "la tribu de los cristianos" y "aún hasta el día de hoy") que no se usan en ningún otro lugar de toda la literatura griega excepto en Eusebio. [94] La nueva teoría de Feldman fue criticada por James Carleton Paget , quien acusó a Feldman de malinterpretar los datos y de usar criterios anacrónicos. [95]
Tanto Carleton Paget como Alice Whealey ya habían respondido al argumento de Olson, rechazando sus argumentos y conclusión. [96] [97] En su libro de 2000, Van Voorst también había argumentado que la palabra "tribu" es utilizada en realidad por Josefo para describir a otros grupos judíos, mientras que Geza Vermes argumentó en 2009 que la expresión "hazañas sorprendentes" ( paradoxon ergon ) es utilizada repetidamente por Josefo en sus obras para describir muchos milagros asociados con el Antiguo Testamento (como la zarza ardiente y los milagros de Moisés y Eliseo ). [98] [99]
En 2014, el profesor de lingüística de la Universidad Carnegie Mellon Paul Hopper escribió un capítulo de un libro en el que sostenía que el estilo y la estructura narrativa del Testimonium contrastan marcadamente con el resto de la obra de Josefo. Según Hopper, el lenguaje del Testimonium tiene más en común con las declaraciones de credos cristianos del siglo IV que con la obra historiográfica de los autores del siglo I, incluido Josefo. Concluyó que la explicación más probable es que el pasaje fue simplemente interpolado en su totalidad por un escriba cristiano. [100]
La concordancia del lenguaje usado en el Testimonium , su fluidez dentro del texto y su extensión han formado componentes de los argumentos internos en contra de su autenticidad, por ejemplo, que el carácter breve y compacto del Testimonium contrasta marcadamente con los relatos más extensos de Josefo presentados en otras partes de sus obras. [101] Por ejemplo, la descripción de Josefo de la muerte de Juan el Bautista incluye la consideración de sus virtudes, la teología asociada con sus prácticas bautismales, sus habilidades oratorias, su influencia, las circunstancias de su muerte y la creencia de que la destrucción del ejército de Herodes fue un castigo divino por la matanza de Juan por parte de Herodes. [102] GA Wells ha argumentado en contra de la autenticidad del Testimonium , afirmando que el pasaje es notablemente más corto y más superficial que los avisos generalmente utilizados por Josefo en las Antigüedades , y que si hubiera sido auténtico, habría incluido más detalles y una introducción más larga. [101]
Otro argumento interno contra la autenticidad del Testimonium es el contexto del pasaje en las Antigüedades de los judíos . [89] Algunos eruditos sostienen que el pasaje es una intrusión en la progresión del texto de Josefo en el punto en el que aparece en las Antigüedades y rompe el hilo de la narrativa. [101]
En cuanto César se enteró de la muerte de Festo, envió a Albino a Judea como procurador. Pero el rey privó a José del sumo sacerdocio y concedió la sucesión al hijo de Ananus, que también se llamaba Ananus. Ahora bien, se dice que este Ananus mayor resultó ser un hombre muy afortunado, pues tenía cinco hijos que habían desempeñado el oficio de sumo sacerdote ante Dios y que él mismo había disfrutado de esta dignidad durante mucho tiempo, lo que nunca había sucedido a ningún otro de nuestros sumos sacerdotes. Pero este Ananus menor, que, como ya os hemos dicho, asumió el sumo sacerdocio, era un hombre atrevido y muy insolente; también pertenecía a la secta de los saduceos, que son muy rígidos en juzgar a los ofensores, más que todos los demás judíos, como ya hemos dicho. Por lo tanto, cuando Ananus era de esta disposición, pensó que ahora tenía una buena oportunidad. Festo ya había muerto y Albino estaba en camino; 10. Entonces reunió al Sanedrín de jueces y trajo ante ellos al hermano de Jesús, llamado el Cristo, cuyo nombre era Santiago, y a algunos otros. Después de formular una acusación contra ellos como infractores de la ley, los entregó para que los apedrearan. Pero en cuanto a los que parecían los más justos entre los ciudadanos, y los que estaban más preocupados por la violación de las leyes, no les gustó lo que se estaba haciendo. También enviaron mensajes al rey, pidiéndole que enviara a Ananus para que no actuara más así, porque lo que ya había hecho no tenía justificación. Es más, algunos de ellos también fueron a encontrarse con Albino, ya que estaba de viaje desde Alejandría, y le informaron que no era lícito que Ananus reuniera un Sanedrín sin su consentimiento. Entonces Albino cumplió con lo que le dijeron y escribió enojado a Ananus, amenazó con llevarlo a castigo por lo que había hecho. En este día el rey Agripa le quitó el sumo sacerdocio, cuando sólo había reinado tres meses, y designó sumo sacerdote a Jesús hijo de Damneo.
Flavio Josefo: Antigüedades de los judíos Libro 20, Capítulo 9, 1 [103] Para el texto griego véase [3]
En las Antigüedades de los judíos (Libro 20, Capítulo 9, 1) Josefo se refiere a la lapidación de " Santiago el hermano de Jesús " (Santiago el Justo) por orden de Ananus ben Ananus , un Sumo Sacerdote de la era herodiana . [104] [105] El Santiago al que se refiere este pasaje es muy probablemente el Santiago a quien se le ha atribuido la Epístola de Santiago . [105] [106] [107] Las traducciones de los escritos de Josefo a otros idiomas han incluido a veces pasajes que no se encuentran en los textos griegos, lo que plantea la posibilidad de interpolación, pero este pasaje sobre Santiago se encuentra en todos los manuscritos, incluidos los textos griegos. [105]
El contexto del pasaje es el período posterior a la muerte de Porcio Festo y el viaje a Alejandría de Lucceius Albinus , el nuevo Procurador romano de Judea , que ocupó ese puesto desde el 62 d. C. al 64. [105] Debido a que el viaje de Albino a Alejandría tuvo que haber concluido no más tarde del verano del 62 d. C., la fecha de la muerte de Jacobo se puede asignar con cierta certeza a alrededor de ese año. [105] [108] [104] El cronista del siglo II Hegesipo también dejó un relato de la muerte de Jacobo, y aunque los detalles que proporciona difieren de los de Josefo, los dos relatos comparten elementos similares. [109] [110] [108]
La erudición moderna ha reconocido casi universalmente la autenticidad de la referencia al "hermano de Jesús, llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago" [8] (τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβο ς ὄνομα αὐτῷ) y ha rechazado que sea el resultado de interpolación cristiana posterior . [21] [111] [40] [50] [10] Además, en comparación con el relato de Hegesipo sobre la muerte de Santiago, la mayoría de los eruditos consideran que el de Josefo es el más confiable históricamente. [109] Sin embargo, algunos estudiosos cuestionan la autenticidad de la referencia, basándose en diversos argumentos, pero principalmente en la observación de que varios detalles en La guerra judía difieren de ella. [112]
En el siglo III, Orígenes de Alejandría afirmó en dos obras que Josefo había mencionado a Santiago, el hermano de Jesús. En el comentario de Orígenes sobre Mateo , escribe:
Y este Santiago alcanzó tan gran fama de justo entre el pueblo, que Flavio Josefo, que escribió las Antigüedades de los judíos en veinte libros, al querer demostrar la causa por la que el pueblo sufrió tan grandes desgracias que incluso el templo fue demolido, dijo que estas cosas les sucedieron de acuerdo con la ira de Dios como consecuencia de las cosas que se habían atrevido a hacer contra Santiago, el hermano de Jesús, llamado el Cristo. Y lo maravilloso es que, aunque no aceptó a Jesús como Cristo, dio testimonio de que la justicia de Santiago era tan grande; y dice que el pueblo pensó que había sufrido estas cosas por causa de Santiago.
— Comentario sobre Mateo , Libro X, Capítulo 17 (énfasis añadido)
En su obra apologética Contra Celsum , Orígenes hizo una observación similar:
EspañolAhora bien, este escritor [Josefo] , aunque no cree en Jesús como el Cristo, al buscar la causa de la caída de Jerusalén y la destrucción del templo, mientras que debería haber dicho que la conspiración contra Jesús fue la causa de estas calamidades que le sucedieron al pueblo, ya que dieron muerte a Cristo, que era un profeta, dice sin embargo -aunque contra su voluntad, no muy lejos de la verdad- que estos desastres les sucedieron a los judíos como castigo por la muerte de Santiago el Justo, que era hermano de Jesús (llamado Cristo) , a quien los judíos dieron muerte, aunque era un hombre muy distinguido por su justicia.
— Contra Celsum , Libro I, Capítulo XLVII (énfasis añadido)
Muchos comentaristas han concluido que Orígenes está haciendo referencia al pasaje "Santiago, el hermano de Jesús" que se encuentra en Antigüedades , Libro 20 aquí, pero hay algunos problemas con esta visión. [113] [114] Orígenes está atribuyendo declaraciones a Josefo que nunca escribió en ninguna de sus obras existentes (como la afirmación de que el asesinato de Santiago causó la destrucción del templo de Jerusalén), [115] lo que sugiere que está al menos parcialmente confundido.
En el Libro II, Capítulo 23.20 de su Historia de la Iglesia , Eusebio menciona la referencia de Josefo a la muerte de Santiago. Eusebio atribuye la siguiente cita a Josefo: "Estas cosas les sucedieron a los judíos para vengar a Santiago el Justo, que era hermano de Jesús, llamado el Cristo. Porque los judíos lo mataron, aunque era un hombre muy justo". Sin embargo, esta declaración no aparece en los manuscritos existentes de Josefo. [115] Además, en el Libro III, cap. 11 de su Historia de la Iglesia, Eusebio afirma que la conquista de Jerusalén siguió inmediatamente al martirio de Santiago, fijando el martirio en c. 70 d. C. en lugar del c. 62 d. C. dado por Josefo. [116] [117]
Louis Feldman afirma que la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago ha sido "casi universalmente reconocida". [118] Feldman afirma que este pasaje, por encima de otros, indica que Josefo dijo algo sobre Jesús. [119] Feldman afirma que no tendría sentido que Orígenes mostrara asombro por el hecho de que Josefo no reconociera a Jesús como Cristo (Libro X, Capítulo 17), si Josefo no se hubiera referido a Jesús en absoluto. [120] Paul L. Maier afirma que la mayoría de los eruditos están de acuerdo con la evaluación de Feldman de que "pocos han dudado de la autenticidad de este pasaje". [50] Zvi Baras también afirma que la mayoría de los eruditos modernos consideran que el pasaje de Santiago es auténtico. [121]
Según Robert E. Van Voorst, la abrumadora mayoría de los eruditos consideran que tanto la referencia al «hermano de Jesús llamado Cristo» como todo el pasaje que lo incluye son auténticos. [21] [89] Van Voorst afirma que el pasaje de Santiago encaja bien en el contexto de las Antigüedades y una indicación de su autenticidad es la falta del lenguaje laudatorio que un interpolador cristiano habría utilizado para referirse a Jesús como «el Señor», o un término similar. [122] Van Voorst también afirma que el uso de un término neutral «llamado Cristo» que no niega ni afirma a Jesús como el Mesías apunta a la autenticidad, e indica que Josefo lo utilizó para distinguir a Jesús de las muchas otras personas llamadas Jesús en ese momento, de la misma manera que se distingue a Santiago, dado que también era un nombre común. [122]
Richard Bauckham afirma que, aunque algunos eruditos han cuestionado el pasaje de Santiago, "la gran mayoría lo ha considerado auténtico", y que entre los diversos relatos de la muerte de Santiago, el relato de Josefo se considera generalmente como el más confiable históricamente. [110] Bauckham afirma que el método de matar a Santiago por lapidación y la descripción proporcionada por Josefo a través de la asamblea del Sanedrín de jueces son consistentes con las políticas de las autoridades del Templo hacia la Iglesia cristiana primitiva en ese momento. [123]
Andreas Köstenberger considera que el pasaje de Santiago es auténtico y afirma que el pasaje de Santiago da testimonio de la existencia de Jesús como una persona histórica, y que sus seguidores lo consideraban el Mesías. (Köstenberger páginas 104-5) Köstenberger afirma que la declaración de Josefo de que algunas personas reconocieron a Jesús como el Mesías es consistente con la gramática de Josefo en otros lugares, pero no implica que Josefo mismo considerara a Jesús el Mesías. (Köstenberger páginas 104-5) Köstenberger coincide con John Meier en que es muy poco probable que el pasaje sea una interpolación cristiana dado que en los textos del Nuevo Testamento se hace referencia a Santiago como el "hermano del Señor" en lugar del "hermano de Jesús", y que un interpolador cristiano habría proporcionado un relato más detallado en ese punto. (Köstenberger páginas 104-5)
Claudia Setzer afirma que pocos han cuestionado la autenticidad del pasaje de Santiago, en parte basándose en la observación de que un interpolador cristiano habría proporcionado más elogios a Santiago. [124] Setzer afirma que el pasaje indica que Josefo, un historiador judío que escribió hacia fines del primer siglo, podría usar un tono neutral hacia los cristianos, con algunos tonos de simpatía, lo que implica que pueden ser dignos de la protección romana. [124]
John Painter afirma que nada en el pasaje de Santiago parece sospechosamente como una interpolación cristiana y que el relato puede aceptarse como histórico. (Painter páginas 139-42). Painter analiza el papel de Ananus y el contexto del pasaje, y afirma que después de ser depuesto como Sumo Sacerdote por matar a Santiago y ser reemplazado por Jesús el hijo de Damnaeus , Ananus había mantenido su influencia dentro de Jerusalén a través del soborno. (Painter página 136) Painter señala que, como se describe en las Antigüedades de los judíos (Libro 20, Capítulo 9, 2), Ananus estaba sobornando tanto a Albinus como a Jesús el hijo de Damnaeus para que sus hombres pudieran tomar los diezmos de otros sacerdotes fuera de Jerusalén, hasta el punto de que algunos sacerdotes murieron de hambre. (Painter páginas 139-42). Philip Carrington afirma que no hay razón para cuestionar la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago, y elabora el contexto al afirmar que Ananus continuó siendo un poder dentro de los círculos judíos en ese momento incluso después de ser depuesto, y que es probable que los cargos presentados contra Santiago por Ananus no fueran solo por su asociación cristiana sino porque se oponía a las políticas opresivas contra los pobres; lo que explica la indignación posterior de los líderes judíos más moderados. [125]
Un argumento comparativo presentado contra la autenticidad del pasaje de Santiago por eruditos como Tessa Rajak es que el pasaje tiene un tono negativo con respecto al Sumo Sacerdote Ananus , presentándolo como impulsivo mientras que en las Guerras Judías Josefo presenta una visión positiva de Ananus y lo retrata como prudente. [126] [120]
Un argumento textual contra la autenticidad del pasaje de Santiago es que el uso del término "Christos" parece inusual en Josefo. [126] Un argumento basado en el flujo del texto en el documento es que, dado que la mención de Jesús aparece en las Antigüedades antes que la de Juan el Bautista, un interpolador cristiano puede haberla insertado para colocar a Jesús en el texto antes de Juan. [126] Otro argumento contra la autenticidad del pasaje de Santiago es que se habría leído bien incluso sin una referencia a Jesús. [126]
El relato de Josefo sitúa la fecha de la muerte de Santiago como el año 62 d. C. [127] Esta fecha está respaldada por el "séptimo año del emperador Nerón" de Jerónimo , aunque Jerónimo puede simplemente estar extrayendo esto de Josefo. [128] Sin embargo, el sucesor de Santiago como líder de la iglesia de Jerusalén, Simeón , no es designado, según la tradición, hasta después del asedio de Jerusalén en el año 70 d. C., y el anuncio de Simeón por parte de Eusebio implica una fecha para la muerte de Santiago inmediatamente antes del asedio, es decir, alrededor del año 69 d. C. [129] El método de muerte de Santiago no se menciona en el Nuevo Testamento. [130] Sin embargo, el relato de Josefo difiere del de obras posteriores de Hegesipo, Clemente de Alejandría, Orígenes y Eusebio de Cesarea en que simplemente muestra a Santiago apedreado mientras que los otros tienen otras variaciones, como mostrar a Santiago arrojado desde lo alto del Templo, apedreado y finalmente golpeado hasta la muerte por un batanero [131] así como su muerte ocurriendo durante el asedio de Jerusalén en el año 69 d. C.
John Painter afirma que la relación entre la muerte de Santiago y el asedio es un teólogo importante en la iglesia primitiva. [132] Sobre la base de los relatos del Evangelio se concluyó que el destino de la ciudad estaba determinado por la muerte de Jesús allí. [129] Para explicar la diferencia de 35 años, Painter afirma que la ciudad fue preservada temporalmente por la presencia en ella de un "hombre justo" (véase también Sodoma ); que fue identificado con Santiago, como lo confirmó Orígenes. Por lo tanto, Painter afirma que el asesinato de Santiago reinició el reloj que llevó a la destrucción de la ciudad y que la datación tradicional del año 69 d. C. simplemente surgió de una aplicación demasiado literal del teólogo, y no debe considerarse como fundada en una fuente histórica. [129] La diferencia entre Josefo y los relatos cristianos de la muerte de Santiago se considera una indicación de que el pasaje de Josefo no es una interpolación cristiana de eruditos como Eddy, Boyd y Kostenberger. [131] [133] Géza Vermes afirma que, comparado con los relatos cristianos: "el sobrio retrato de Josefo parece tanto más creíble". [134] GA Wells , por otro lado, ha afirmado que, en vista de las declaraciones de Orígenes, estas variaciones con respecto a los relatos cristianos pueden ser signos de interpolación en el pasaje de Santiago. [135]
[136] Algunos judíos pensaban que la destrucción del ejército de Herodes venía de Dios, y que con toda justicia, como castigo por lo que había hecho contra Juan, llamado el Bautista, pues Herodes lo mató, siendo un hombre bueno... Herodes, que temía que la gran influencia que Juan tenía sobre el pueblo pudiera ponerlo en su poder e inclinación a provocar una rebelión... Por consiguiente, debido al temperamento suspicaz de Herodes, fue enviado como prisionero a Maqueronte, el castillo que mencioné antes, y allí fue condenado a muerte .
En las Antigüedades de los judíos (libro 18, capítulo 5, 2) Josefo se refiere al encarcelamiento y muerte de Juan el Bautista por orden de Herodes Antipas , gobernante de Galilea y Perea . [137] [138] El contexto de esta referencia es la derrota de Herodes Antipas en el año 36 d. C. en su conflicto con Aretas IV de Nabatea , que los judíos de la época atribuyeron a la desgracia provocada por la ejecución injusta de Juan por parte de Herodes . [139] [140] [141]
Casi todos los eruditos modernos consideran que este pasaje es auténtico en su totalidad, aunque un pequeño número de autores lo han cuestionado. [137] [142] [143] Debido a que la muerte de Juan también aparece de manera prominente en los evangelios cristianos, este pasaje se considera una conexión importante entre los eventos que registró Josefo, la cronología de los evangelios y las fechas del ministerio de Jesús . [137] Algunos eruditos han cuestionado el pasaje, argumentando que la ausencia de manipulación o interpolación cristiana no prueba en sí misma la autenticidad. [144] Si bien este pasaje es la única referencia a Juan el Bautista fuera del Nuevo Testamento, la mayoría de los eruditos lo consideran una confirmación de la historicidad de los bautismos que realizó Juan. [137] [145] [146] [87] Según Marsh, cualquier contraste entre Josefo y los relatos del Evangelio sobre Juan se debe a que el primero carecía de interés en el elemento mesiánico de la misión de Juan. [147]
Craig Evans afirma que casi todos los eruditos modernos consideran que el pasaje de Josefo sobre Juan es auténtico en su totalidad, y que lo que Josefo afirma sobre Juan encaja bien tanto con la descripción general de Juan en el Nuevo Testamento como dentro del contexto histórico de las actividades de otros hombres, sus predicaciones y sus promesas durante ese período. [137]
Louis Feldman, quien cree que el pasaje de Josefo sobre Juan es auténtico, afirma que habría sido muy improbable que los interpoladores cristianos hubieran dedicado casi el doble de espacio a Juan (163 palabras) que a Jesús (89 palabras). [148] Feldman también afirma que un interpolador cristiano probablemente habría alterado el pasaje de Josefo sobre Juan el Bautista para hacer que las circunstancias de la muerte de Juan fueran similares a las del Nuevo Testamento, y para indicar que Juan fue un precursor de Jesús. [119]
James Dunn afirma que los relatos de Josefo y el Nuevo Testamento sobre Juan el Bautista son más cercanos de lo que puede parecer en una primera lectura. [149] Dunn afirma que Josefo posiciona a Juan como un predicador justo ( dikaiosyne ) que anima a sus seguidores a practicar "la justicia entre ellos y la piedad hacia Dios" y que Marcos 6:20 llama de manera similar a Juan "un hombre justo ( dikaios ) y santo". [149] Dunn afirma que Antipas probablemente vio a Juan como una figura cuyo estilo de vida ascético y llamados a la reforma moral podrían provocar un levantamiento popular por motivos morales, como sugieren tanto Josefo como el Nuevo Testamento. [149]
Justin Meggitt afirma que existen similitudes fundamentales entre la representación que hace Josefo de Juan el Bautista y la narrativa del Nuevo Testamento en que en ambos relatos Juan es posicionado como un predicador de la moralidad, no como alguien que había desafiado la autoridad política de Herodes Antipas . [150] WE Nunnally afirma que el pasaje de Juan se considera auténtico y que el énfasis de Josefo en la naturaleza igualitaria de las enseñanzas de Juan encaja bien en las tradiciones bíblicas e históricas. [151]
En la obra apologética de Orígenes Contra Celsum , se hace una referencia explícita al pasaje de Josefo que habla de Juan el Bautista:
Pues en el libro 18 de sus Antigüedades de los judíos, Josefo da testimonio de que Juan era bautista y prometía purificación a quienes se sometieran al rito.
— Contra Celsum , Libro I, Capítulo XLVII (énfasis añadido)
Aquí, Orígenes proporciona una indicación clara e inequívoca de que el pasaje sobre Juan el Bautista existía en su manuscrito temprano de Antigüedades de los judíos . [113] Esto implica que el pasaje de Juan el Bautista tendría que haber sido interpolado en las Antigüedades en una fecha bastante temprana, antes del tiempo de Orígenes, si no es auténtico.
En la obra del siglo IV de Eusebio de Cesarea , Historia de la Iglesia (Libro I, Capítulo XI), Eusebio también analiza la referencia de Josefo al asesinato de Juan el Bautista por parte de Herodes Antipas , y menciona el matrimonio con Herodías en los párrafos 1 a 6.
Rivka Nir sostiene que el tipo de bautismo realizado por Juan el Bautista no se consideraba legítimo en los círculos judíos dominantes a los que pertenecía Josefo y, por lo tanto, Josefo no podría haber descrito a Juan tan positivamente como lo hace en Antigüedades , Libro 18. Por lo tanto, Nir concluye que el pasaje es probablemente una interpolación cristiana. [152] Joel Marcus afirma que el argumento de Nir se basa en una noción obsoleta de "judaísmo dominante" que no tiene en cuenta la diversidad esencial del judaísmo del Segundo Templo durante este período. [153]
Claire Rothschild ha afirmado que la ausencia de interpolaciones cristianas en el pasaje de Josefo sobre Juan el Bautista no puede por sí sola utilizarse como argumento a favor de su autenticidad, sino que es meramente una indicación de la falta de manipulación. [154]
El matrimonio de Herodes Antipas y Herodías se menciona tanto en Josefo como en los evangelios, y los eruditos consideran a Josefo como una conexión clave para establecer la cronología aproximada de episodios específicos relacionados con Juan el Bautista. [137] Sin embargo, aunque tanto los evangelios como Josefo se refieren a Herodes Antipas matando a Juan el Bautista, difieren en los detalles y motivos, por ejemplo, si este acto fue una consecuencia del matrimonio de Herodes Antipas y Herodías (como se indica en Mateo 14:4, Marcos 6:18), o una medida preventiva de Herodes que posiblemente tuvo lugar antes del matrimonio para sofocar un posible levantamiento basado en los comentarios de Juan, como sugiere Josefo en Antigüedades 18.5.2. [155] [156] [157] [139] [158] [159] Jean Daniélou sostiene que Josefo pasó por alto el significado religioso al registrar solo el aspecto político del conflicto entre Herodes y Juan, que llevó a la muerte de este último. [147]
Aunque Josefo identifica la ubicación del encarcelamiento de Juan como Maqueronte , al sureste de la desembocadura del río Jordán, los evangelios no mencionan ninguna ubicación para el lugar donde Juan fue encarcelado. [160] Según otros relatos históricos, Maqueronte fue reconstruido por Herodes el Grande alrededor del año 30 a. C. y luego pasó a Herodes Antipas. [160] [159] [161] La fecha del 36 d. C. del conflicto con Aretas IV (mencionada por Josefo) es consistente con la fecha aproximada del matrimonio de Herodes Antipas y Herodías estimada por otros métodos históricos. [159] [162] [138]
Louis Feldman ha afirmado que "no hay ninguna contradicción necesaria entre Josefo y los evangelios en cuanto a la razón por la que Juan fue condenado a muerte", ya que los cristianos optaron por enfatizar las acusaciones morales mientras que Josefo enfatizó los temores políticos que Juan despertó en Herodes. [163]
Josefo afirmó (Antigüedades 18.5.2) que la derrota de Herodes Antipas en el año 36 d. C. en los conflictos con Aretas IV de Nabatea fue considerada ampliamente por los judíos de la época como una desgracia provocada por la ejecución injusta de Juan el Bautista por parte de Herodes. [158] [164] [165] Las fechas aproximadas presentadas por Josefo concuerdan con otros registros históricos, y la mayoría de los eruditos consideran que la variación entre el motivo presentado por Josefo y los relatos del Nuevo Testamento se considera una indicación de que el pasaje de Josefo no es una interpolación cristiana. [137]
Louis Feldman afirma que es significativo que los pasajes sobre Santiago y Juan se encuentren en las Antigüedades y no en las Guerras Judías , pero proporciona tres explicaciones para su ausencia en las Guerras Judías . Una explicación es que las Antigüedades cubren el período de tiempo involucrado con mayor extensión que las Guerras Judías . La segunda explicación es que durante el intervalo entre la redacción de las Guerras Judías ( c. 70 d. C. ) y las Antigüedades (después del 90 d. C.) los cristianos habían cobrado mayor importancia en Roma y, por lo tanto, se les prestaba atención en las Antigüedades . Otra explicación es que los pasajes se agregaron a las Antigüedades para resaltar el poder de los fariseos , pero considera que la última explicación es menos probable que las otras. [15]
Uno de los argumentos contra la autenticidad del pasaje de Santiago ha sido que en las Guerras Judías Josefo retrata al Sumo Sacerdote Ananus de una manera positiva, mientras que en las Antigüedades escribe sobre Ananus en un tono negativo. [120] Louis Feldman rechaza estos argumentos contra la autenticidad del pasaje de Santiago y afirma que en varios otros casos no relacionados las Guerras Judías también difieren de las Antigüedades , y que un interpolador habría hecho que los dos relatos se correspondieran más estrechamente entre sí, no que difirieran. [120]
La brecha de veinte años entre la escritura de las Guerras Judías y las Antigüedades también se ha utilizado para explicar algunas de las diferencias de tono entre ellas. [166] Clemens Thoma proporciona una explicación para esto basada en la observación de que Josefo puede haber aprendido de los detalles de las acciones de Ananus en la brecha de veinte años entre la escritura de las Guerras Judías y las Antigüedades, y por lo tanto evitó un tono positivo al escribir sobre Ananus en las Antigüedades . [166]
John Painter también afirma que la diferencia en el contexto de las Guerras Judías y las Antigüedades puede explicar algunas de las diferencias de tono entre ellos. Cuando se escribe sobre Ananus en un tono positivo en las Guerras Judías , el contexto era la prudencia de Ananus al evitar una guerra y, por lo tanto, Josefo consideró que eso era un aspecto positivo. [167] Sin embargo, cuando se escribe en las Antigüedades sobre las acciones de Ananus que resultaron en su degradación del Sumo Sacerdocio, el contexto requería la manifestación de un aspecto negativo del carácter de Ananus. [167]
Si esto es algo que escribió Josefo, como la mayoría de los eruditos siguen pensando, entonces indica que Jesús era un hombre sabio y un maestro que realizó hechos sorprendentes y, como consecuencia, encontró seguidores tanto entre los judíos como entre los griegos; afirma que fue acusado por líderes judíos ante Pilato, quien lo condenó a ser crucificado; y señala que sus seguidores siguieron siendo devotos de él incluso después (Ant. 18.3.3)
eruditos modernos creen que Josefo no pudo haber escrito este texto tal como lo tenemos... Los eruditos no están de acuerdo sobre cómo reconstruir exactamente el original del pasaje.
Si esto es algo que escribió Josefo, como la mayoría de los eruditos siguen pensando, entonces indica que Jesús era un hombre sabio y un maestro que realizó hechos sorprendentes y, como consecuencia, encontró seguidores tanto entre los judíos como entre los griegos; afirma que fue acusado por líderes judíos ante Pilato, quien lo condenó a ser crucificado; y señala que sus seguidores siguieron siendo devotos de él incluso después (Ant. 18.3.3).
