Los numerosos epítetos de Júpiter indican la importancia y variedad de las funciones del dios en la antigua religión romana .
Las formas de culto más antiguas atestiguadas de Júpiter son las del estado. El más importante de sus santuarios en Roma estaba ubicado en la colina Capitolina (Mons Capitolinus) , anteriormente Tarpeius . El Monte tenía dos picos, cada uno de ellos dedicado a actos de culto relacionados con Júpiter. El pico norte y más alto era la ciudadela ( arx ). Sobre el arx se ubicaba el lugar de observación de los augures (el auguraculum ) , al que se dirigía la procesión mensual de la sacra Idulia . [1] En el pico sur estaba el santuario más antiguo del dios, tradicionalmente se dice que fue construido por Rómulo : este era el Templo de Júpiter Feretrius , que fue restaurado por Augusto . El dios aquí no tenía imagen y estaba representado por el pedernal sagrado ( silex ). [2] Los ritos más antiguos conocidos, los de la spolia opima y los fetials , conectan a Júpiter con Marte y Quirinus , y están dedicados a Iuppiter Feretrius o Iuppiter Lapis . [3] Desde este período más temprano, el concepto del dios del cielo abarcó el dominio ético y político.
Juppiter Tonans ("Júpiter atronador") era el aspecto ( numen ) de Júpiter venerado en el templo de Júpiter Tonans , que fue profesado en el año 26 a. C. por Augusto y dedicado en el año 22 en el Monte Capitolino ; el Emperador había escapado por poco de ser alcanzado por un rayo durante la campaña de Cantabria . [4] Un antiguo templo en el Campo de Marte estuvo dedicado durante mucho tiempo a Júpiter Fulgens. La imagen de culto original instalada en el santuario por su fundador fue de Leocares , [5] un escultor griego del siglo IV a.C. La escultura del Prado se considera un reemplazo de finales del siglo I encargado por Domiciano . La restauración de los brazos de la época barroca le da a Júpiter un cetro en forma de bastón en su mano levantada.
Entre los epítetos más antiguos de Júpiter se encuentra Lucecio , interpretado como una referencia a la luz (lux, lucis) , específicamente la luz solar, por eruditos antiguos y algunos modernos como Wissowa. [6] El Carmen Saliare , sin embargo, indica que se refiere al rayo. [7] Al mismo complejo atmosférico pertenece el epíteto Elicius : mientras que los antiguos eruditos pensaban que estaba relacionado con el rayo, en realidad está relacionado con la apertura de los depósitos de lluvia, como lo atestigua la ceremonia de la Nudipedalia , destinada a propicia las lluvias y devota a Júpiter. [8] y el ritual del lapis manalis , la piedra que se traía a la ciudad a través de la Porta Capena y se transportaba en tiempos de sequía, que recibía el nombre de Aquaelicium . [9]
Otros epítetos tempranos relacionados con la cualidad atmosférica de Júpiter son Pluvio , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus [10] [11] y, refiriéndose al rayo, Fulgur , [12] Fulgur Fulmen , [13] más tarde. (como nomen agentis ) Fulgurator , Fulminator . [14] La gran antigüedad del culto queda atestiguada por la forma neutra Fulgur y el uso del término para el bidental , el pozo para relámpagos excavado en el lugar alcanzado por un rayo. [15]
Wissowa (y sus seguidores) han interpretado un grupo de epítetos como un reflejo de la naturaleza agrícola o guerrera del dios, algunos de los cuales también se encuentran en la lista de once conservados por Agustín . [16] [17] Entre los agrícolas se encuentran Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , [18] Epulo . [19] Agustín da una explicación de los que enumera que deberían reflejar la de Varrón : Opitulus porque trae opem (medios, alivio) a los necesitados, Almus porque nutre todo, Ruminus porque alimenta a los seres vivos amamantándolos, Pecunia porque todo le pertenece. [20]
Dumézil sostiene que el uso cultual de estos epítetos no está documentado y que el epíteto Ruminus , como observaron Wissowa y Latte, puede no tener el significado dado por Agustín, pero debe entenderse como parte de una serie que incluye Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , que lleva el nombre de la propia Roma con un vocalismo etrusco conservado en inscripciones, serie que se conservaría en la lengua sagrada (cf. Rumach etrusco para romano). Sin embargo, muchos estudiosos han sostenido que el nombre de Roma, Ruma , significaba en realidad pecho de mujer. [21] Diva Rumina , como atestigua Agustín en el pasaje citado, era la diosa de los niños lactantes: era venerada cerca del ficus ruminalis y sólo se le ofrecían libaciones de leche. [22] Aquí, además, Agustín cita los versos dedicados a Júpiter por Quinto Valerio Sorano , mientras plantea la hipótesis de que Iuno (más adepto en su visión como amamantador), es decir, Rumina en lugar de Ruminus, podría no ser otra cosa que Iuppiter : Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum... .
En opinión de Dumézil, Farreus debe entenderse relacionado con el rito de la confarreatio , la forma más sagrada de matrimonio, cuyo nombre se debe al pastel de espelta que comen los cónyuges, más que suponer una cualidad agrícola del dios: el epíteto significa el dios era el garante de los efectos de la ceremonia, para lo cual es necesaria la presencia de su flamen y que puede interrumpir con un trueno. [23]
El epíteto Dapalis , por otra parte, está relacionado con un rito descrito por Catón y mencionado por Festo. [24] Antes de la siembra de otoño o primavera, el campesino ofrecía un banquete de rosbif y una copa de vino a Júpiter; es natural que en tales ocasiones suplicara al dios que tiene poder sobre el clima; sin embargo, la oración de Catón es pura oferta y no petición. El lenguaje sugiere otra actitud: Júpiter está invitado a un banquete supuestamente abundante y magnífico. El dios es honrado como summus . El campesino puede esperar recibir un beneficio, pero no lo dice. Esta interpretación encuentra apoyo en la ceremonia urbana análoga del epulum Iovis , del que el dios deriva el epíteto de Epulo y que era una magnífica fiesta acompañada de flautas. [25]
Los epítetos relacionados con la guerra son, en opinión de Wissowa, Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter Victor y Iuppiter Invictus . [26] Feretrius estaría relacionado con la guerra por el rito del primer tipo de spolia opima que es en realidad una dedicación al dios de las armas del rey derrotado del enemigo que ocurre cada vez que ha sido asesinado por el rey de Roma. o su autoridad equivalente. También aquí Dumézil señala que la dedicación tiene que ver con la realeza y no con la guerra, ya que el rito es en realidad el ofrecimiento de las armas de un rey por parte de un rey: una prueba de tal suposición la proporciona el hecho de que las armas de un rey enemigo capturado por un oficial o un soldado común eran dedicados a Marte y Quirino respectivamente.
Iuppiter Stator fue atribuido por primera vez por tradición a Rómulo, quien se comprometió a construir un templo en su honor a cambio de su todopoderosa ayuda en un momento crítico de la batalla final de la guerra con el rey Tito Tacio de los Sabinos . [27] [28] Dumézil opina que la acción de Júpiter no es la de un dios de la guerra que gana luchando: Júpiter actúa provocando un cambio inexplicable en la moral de los combatientes de los dos bandos. El mismo rasgo se puede detectar también en el registro ciertamente histórico de la batalla de la tercera guerra samnita en 294 a. C., en la que el cónsul Marco Atilio Régulo prometió un templo a Júpiter Estator si "Júpiter detendrá la derrota del ejército romano y si después las legiones samnitas serán masacradas victoriosamente... Parecía como si los propios dioses se hubieran puesto del lado de los romanos, con tanta facilidad las armas romanas lograron prevalecer...". [29] [30] de manera similar se puede explicar el epíteto Víctor , cuyo culto fue fundado en 295 a. C. en el campo de batalla de Sentinum por Quinto Fabio Máximo Gurges y que recibió otro voto nuevamente en 293 por el cónsul Lucio Papirio Cursor antes de una batalla. contra la legio linteata samnita . También aquí el significado religioso del voto es, en ambos casos, una apelación al dios supremo por parte del jefe romano en un momento en que, como jefe, necesita la ayuda divina del dios supremo, aunque por diferentes razones: Fabio había seguido siendo el único político. y responsable militar del Estado romano tras la devotio de Publio Decio Mus , Papirio tuvo que enfrentarse a un enemigo que había actuado con ritos y votos impíos; es decir, era religiosamente reprobable. [31]
Más recientemente, Dario Sabbatucci ha dado una interpretación diferente del significado de Estator en el marco de su visión estructuralista y dialéctica del calendario romano, identificando oposiciones, tensiones y equilibrios: enero es el mes de Jano , al comienzo del año, en la época incierta del invierno (el calendario más antiguo tenía sólo diez meses, de marzo a diciembre). En este mes, Jano deifica la realeza y desafía a Júpiter. Además enero ve también la presencia de Veiovis que aparece como un anti-Júpiter, de Carmenta que es la diosa del nacimiento y como Jano tiene dos caras opuestas, Prorsa y Postvorta (también llamadas Antevorta y Porrima ), de Iuturna , que como una efusiva La primavera evoca el proceso de nacer a partir del no ser como lo hace el dios del paso y el cambio. En este período la preeminencia de Jano necesita compensarse sobre los idus mediante la acción de Júpiter Estator , que desempeña el papel de anti-Jano, es decir, de moderador de la acción de Jano. [32]
A menos que se indique lo contrario, la lista alfabética de epítetos que figuran a continuación son los compilados por Carl Thulin para la Paulys Real Encyclopädie de 1890 . La abreviatura OM significa Optimus Maximus , uno de los epítetos más comunes para Júpiter.
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San Agustín nombra once epítetos de Júpiter en su obra De civitate Dei : [34]
El culto a Iuppiter Latiaris era el culto más antiguo conocido al dios: se practicaba desde tiempos muy remotos en la cima del Monte Albanus , en el que se veneraba al dios como alto protector de la Liga Latina, que estaba bajo la hegemonía de Alba Longa.
Después de la destrucción de Alba por el rey Tulo Hostilio, el culto fue abandonado. El dios manifestó su descontento mediante el prodigio de una lluvia de piedras: la comisión enviada por el Senado para investigarlo también fue recibida por una lluvia de piedras y escuchó una fuerte voz desde el bosque en la cima del monte que pedía a los albanos que Realizar el servicio religioso al dios según los ritos de su país. Como consecuencia de este acontecimiento los romanos instituyeron una fiesta de nueve días ( nundinae ). Sin embargo, sobrevino una plaga: al final, el propio Tulo Hostilio fue afectado y finalmente asesinado por el dios con un rayo. [35] El festival fue restablecido en su sitio primitivo por el último rey romano Tarquino el Orgulloso bajo el liderazgo de Roma.
Las feriae Latinae , o Latiar como se las conocía originalmente, [36] eran la fiesta común ( panegiris ) de los llamados latinos priscanos [37] y de los albanos. [38] Su restauración tenía como objetivo fundamentar la hegemonía romana en esta tradición religiosa ancestral de los latinos. El culto original se restableció sin cambios, como lo atestiguan algunos rasgos arcaicos del ritual: la exclusión del vino del sacrificio [39] , las ofrendas de leche y queso y el uso ritual del balanceo entre los juegos. El balanceo es uno de los ritos más antiguos que imitan el ascenso al cielo y está muy extendido. En el Latiar , el balanceo se realizó sobre un árbol y, por supuesto, el ganador fue el que se balanceó más alto. Se decía que este rito había sido instituido por los albanos para conmemorar la desaparición del rey Latino , en la batalla contra Mezentius , el rey de Caere : el rito simbolizaba una búsqueda de él tanto en la tierra como en el cielo. También se consideraba que mecerse y beber leche consuetudinaria conmemoraba y restituía ritualmente la infancia. [40] Los romanos en la última forma del rito trajeron el buey del sacrificio de Roma y cada participante recibió una porción de la carne, rito conocido como carnem petere . [41] Se llevaron a cabo otros juegos en cada distrito participante. En Roma se celebraba una carrera de carros ( cuadrigas ) con salida desde el Capitolio: el ganador bebía un licor elaborado con absenta. [42] Esta competición ha sido comparada con el rito védico del vajapeya : en ella diecisiete carros corren una carrera simbólica que debe ser ganada por el rey para permitirle beber una copa de madhu , es decir, soma . [43] El banquete duró al menos cuatro días, posiblemente seis según Niebuhr , un día para cada una de las seis decurias latinas y albanas . [44] Según diferentes registros, 47 o 53 distritos participaron en el festival (los nombres enumerados también difieren en Plinio NH III 69 y Dionisio de Halicarnaso AR V 61). Los Latiar se convirtieron en una característica importante de la vida política romana ya que eran feriae conceptivae , es decir, su fecha variaba cada año: los cónsules y los más altos magistrados debían asistir poco después del comienzo de la administración. No podían comenzar la campaña antes de su final y si alguna parte de los juegos se hubiera descuidado o realizado incorrectamente, Latiartuvo que repetirse por completo. Las inscripciones de la época imperial registran la fiesta hasta la época de los decenviros . [45] Wissowa destaca el vínculo interno del templo de Mons Albanus con el del Capitolio, evidente en la asociación común con el rito del triunfo : [46] desde 231 a. C., algunos comandantes triunfantes habían triunfado allí primero con las mismas características legales. como en Roma. [47]
Arcanus era el epíteto de uno de los Júpiter adorados en Praeneste . [48] Su teología y culto están estrictamente relacionados con el de la Fortuna Primigenia adorada en el famoso santuario allí. Es el protector de los lotes almacenados en el arca , de ahí su epíteto. [49] G. Dumézil intentó una interpretación puramente indoeuropea de la teología de Fortuna y de su relación con Júpiter y Juno, [50] otros estudiosos ven el aumento subcesivo de una influencia greco-etrusca y luego griega posterior en Fortuna y la doctrina teológica. estructura subyacente a su relación con Júpiter, i. .mi. primero el niño y luego el padre de Fortuna. [51] Jacqueline Champeaux interpreta al niño representado en la cista del siglo III aC de Praeneste, actualmente en el Museo Arqueológico de Villa Giulia en Roma, como Júpiter puer [52] y arcano : la imagen grabada representa a un niño sentado en una cueva, leyendo mucho inscrito en una tablilla. Esta podría ser una ilustración mítica del funcionamiento del oráculo, en el que Júpiter es en un momento el niño ( puer ) que saca ritualmente las varas de la suerte (aquí mientras descifra una) y su guardián, arcanus .
Las especies de Praeneste estaban inscritas en varas de madera de castaño: habían surgido de la tierra completamente inscritas cuando un tal Numerius Suffustius abrió la tierra con su pala, bajo la indicación de algunos sueños. [53]
Una interpretación diferente del epíteto está directamente relacionada con la palabra arx , que designa el centro político, militar y religioso de las antiguas ciudades itálicas. Así, Iuppiter Arcanus es el dios del arx de Praeneste. Esta interpretación está respaldada por numerosas inscripciones encontradas en los alrededores del arco local , situado en la cima del Monte Ginestro (m. 752), que domina la localidad. La muralla en opus polygonale subía desde la ciudad para rodear el arx : los epígrafes atestiguan los cultos a Iuppiter Arcanus [54] y a Marte. [55] [56]
El dios era venerado en un santuario en el paso de montaña entre Umbría y Las Marcas, ahora llamado Paso Scheggia , a unas ocho millas al noreste de Iguvium a lo largo de la Via Flaminia , en el monte Petrara. [57] Tenía allí un famoso oráculo que daba su responsa mediante sortes (sortes). Su reputación fue grande durante el Imperio y fue consultada por el emperador Aureliano . Se han excavado dedicatorias en el lugar [58] y en Argelia en la cima de una colina cerca de Philippeville. [59] [60] Claudiano menciona el oráculo en su descripción del viaje de Honorio desde Fanum Fortunae. [61]
Al igual que el santuario de Iuppiter Poeninus en el Gran San Bernardo, el paso de montaña tenía un significado religioso como punto de comunicación entre diferentes áreas geográficas, un paso a un mundo diferente y desconocido que requería una protección religiosa para el viajero. .
Júpiter fue adorado también bajo los epítetos de Imperator Maximus en Praeneste, Maius en Tusculum , [62] Praestes en Tibur , [63] Indiges en Lavinium [64] y Anxurus en Anxur [65] (ahora Terracina ), donde fue representado como un joven sin barba.
En las zonas umbro-oscas fue Iuve Grabovius en las Tablas Iguvine, Iuppiter Cacunus (de la cima de las montañas, cf. latín cacumen y Iuppiter Culminalis ), Iuppiter Liber (ver sección sobre Liber arriba), Diuve Regature en la Tabla de Agnone que Vetter interpreta como Rigator , [66] el que riega, y Dumézil como Rector , el que gobierna y Diuve Verehasus tentativamente interpretado por Vetter como Vergarius .