La Iglesia Metodista Episcopal Africana , comúnmente llamada Iglesia AME o AME , es una denominación metodista con sede en los Estados Unidos. Se adhiere a la teología wesleyana-arminiana y tiene una política conexional . [4] Coopera con otros organismos metodistas a través del Consejo Metodista Mundial y la Conexión de Santidad Wesleyana . [5]
Aunque históricamente es una iglesia negra y la primera denominación protestante independiente fundada por personas negras , [6] la Iglesia Metodista Episcopal Africana da la bienvenida y tiene miembros de todas las etnias. [7]
La Iglesia Metodista Episcopal Africana Metodista (AME) fue fundada por Richard Allen (1760-1831) en 1816 cuando convocó a cinco congregaciones afroamericanas de la previamente establecida Iglesia Metodista Episcopal con la esperanza de escapar de la discriminación que era común en la sociedad, incluidas algunas iglesias. [7] Fue una de las primeras denominaciones en los Estados Unidos en fundarse por esta razón (en lugar de por distinciones teológicas). Allen, un diácono previamente ordenado en la Iglesia Metodista Episcopal , fue elegido por los ministros reunidos y ordenado como su primer obispo en 1816 por la primera Conferencia General de las cinco iglesias, que se extendieron desde las tres en el área de Filadelfia en Pensilvania hasta las de Delaware y Baltimore , Maryland. La denominación luego se expandió hacia el oeste y por el sur, particularmente después de la Guerra Civil estadounidense (1861-1865). En 1906, la AME tenía alrededor de medio millón de miembros, más que las denominaciones estadounidenses predominantemente negras combinadas: la Iglesia Metodista Episcopal de Color en América y la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión , lo que la convertía en la denominación afroamericana más grande de la tradición metodista.
La Iglesia Metodista Africana Metodista (AME) cuenta actualmente con 20 distritos, cada uno con su propio obispo : 13 tienen su sede en los Estados Unidos , la mayoría en el sur , mientras que siete tienen su sede en África . La membresía global de la AME es de alrededor de 2,5 millones de miembros, y sigue siendo una de las denominaciones metodistas más grandes del mundo.
"Dios nuestro Padre, Cristo nuestro Redentor, el Espíritu Santo nuestro Consolador, la Humanidad nuestra Familia"
Derivado del lema original del obispo Daniel Alexander Payne , "Dios nuestro Padre, Cristo nuestro Redentor, el Hombre nuestro Hermano", que sirvió como lema de la Iglesia AME hasta la Conferencia General de 2008, cuando se adoptó oficialmente el lema actual.
La Iglesia Metodista Episcopal de San Jorge surgió de la Sociedad Africana Libre (FAS), que Richard Allen , Absalom Jones y otros negros libres fundaron en Filadelfia en 1787. Abandonaron la Iglesia Metodista Episcopal de San Jorge debido a la discriminación. Aunque Allen y Jones fueron aceptados como predicadores, se les limitó su trabajo a congregaciones negras. Además, a los negros se les hizo sentarse en una galería separada construida en la iglesia cuando su porción de la congregación aumentó. Estos antiguos miembros de San Jorge hicieron planes para transformar su sociedad de ayuda mutua en una congregación africana. Aunque el grupo originalmente no era confesional, con el tiempo los miembros quisieron afiliarse a las denominaciones existentes. [11]
Allen dirigió un pequeño grupo que decidió seguir siendo metodista. Formaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana Bethel en 1793. En general, adoptaron las doctrinas y la forma de gobierno de la Iglesia Metodista Episcopal . En 1794 se inauguró la Bethel AME con Allen como pastor. Para establecer la independencia de Bethel, Allen presentó una demanda con éxito en los tribunales de Pensilvania en 1807 y 1815 por el derecho de su congregación a existir como una institución independiente de las congregaciones metodistas blancas.
Como los metodistas negros de otras comunidades del Atlántico medio también se enfrentaban al racismo y deseaban autonomía religiosa, Allen los convocó a reunirse en Filadelfia en 1816 para formar una nueva denominación wesleyana. Dieciséis representantes de la Iglesia Africana Bethel de Filadelfia y de iglesias africanas de Baltimore (Maryland), Wilmington (Delaware), Attleboro (Pensilvania) y Salem (Nueva Jersey) se reunieron para formar una organización o conexión eclesiástica bajo el nombre de "Iglesia Episcopal Metodista Africana" (Iglesia AME). [12]
Comenzó con ocho clérigos y cinco iglesias, y en 1846 había crecido a 176 clérigos, 296 iglesias y 17.375 miembros. Se establecieron pueblos seguros como el pueblo de Lima , Pensilvania, con iglesias AME cercanas y en ocasiones involucradas en el Ferrocarril subterráneo. [13] Los 20.000 miembros en 1856 estaban ubicados principalmente en el Norte. [14] [15] La membresía nacional de AME (incluyendo a los que estaban en prueba y a los predicadores) aumentó de 70.000 en 1866 a 207.000 en 1876. [16]
La iglesia también se expandió internacionalmente durante este período. El Territorio Británico de Ultramar de Bermudas , a 640 millas de Cabo Hatteras , Carolina del Norte, fue colonizado en 1609 por la Compañía de Virginia y mantuvo estrechos vínculos con Virginia y las Carolinas (con Charleston colonizado desde Bermudas en 1670 bajo William Sayle ) durante los siguientes dos siglos, con los bermudeños jugando en ambos lados durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, siendo el punto desde el cual se mantuvo el bloqueo de los puertos del Atlántico sur y se lanzó la Campaña de Chesapeake durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos de 1812 , y siendo el puerto principal a través del cual se contrabandearon armas y suministros fabricados en Europa a la Confederación durante la Guerra Civil estadounidense . Otros bermudeños, como el primer sargento Robert John Simmons del 54.º Regimiento de Infantería Voluntaria de Massachusetts , lucharon para terminar con la esclavitud en los Estados Unidos. [17] Entre los numerosos residentes del sur de Estados Unidos con vínculos con las Bermudas se encontraba Denmark Vesey , quien fue traído a Carolina del Sur desde las Bermudas como esclavo antes de comprar su libertad. Vesey fue uno de los fundadores de la Iglesia Metodista Episcopal Africana Madre Emanuel antes de su ejecución tras ser condenado en un juicio-espectáculo resultante de la histeria blanca sobre una supuesta conspiración para una revuelta de esclavos en 1822. [18] [19]
La mayoría de la población de Bermudas durante el primer siglo de asentamiento era europea, con negros libres y esclavizados principalmente de las Indias Occidentales españolas y nativos americanos, principalmente de Nueva Inglaterra (cualquier persona que no fuera completamente de ascendencia europea se contaba como de color ). Como cualquier hijo de un padre de color y uno blanco se contaba como de color, la proporción de la población blanca a la de color cambió durante el transcurso del siglo XVIII (4.850 blancos y 3.514 de color en 1721; pero 4.755 blancos y 5.425 de color en 1811). La Iglesia de Inglaterra es la iglesia establecida , y fue la única iglesia a la que originalmente se le permitió operar en Bermudas. A los presbiterianos se les permitió tener una iglesia separada y realizar sus propios servicios durante el siglo XVIII. Los metodistas wesleyanos buscaron incluir a los negros esclavizados y el Parlamento de Bermudas aprobó una ley en 1800 que prohibía predicar a cualquier ministro que no fuera de la Iglesia de Inglaterra y los presbiterianos. El reverendo metodista John Stephenson fue encarcelado en diciembre de 1800 durante seis meses por predicar a los esclavos. [20] La ley y las actitudes cambiaron durante el transcurso del siglo siguiente, pero cualquier iglesia organizada por negros y que organizara a los negros no sería bien recibida por el gobierno dominado por los blancos. A Stephenson le sucedió en 1808 el reverendo Joshua Marsden. Había 136 miembros de la Sociedad cuando Marsden abandonó las Bermudas en 1812.
Susette Harriet Lloyd viajó a Bermudas en compañía del archidiácono de Bermudas de la Iglesia de Inglaterra, Aubrey Spencer . Su visita duró dos años, y sus Sketches of Bermudas (una colección de cartas que había escrito en el camino hacia Bermudas y durante su estadía en ellas, y dedicadas al archidiácono Spencer) se publicaron en 1835, inmediatamente después de la abolición de la esclavitud en Bermudas y el resto del Imperio Británico en 1834 (Bermudas eligió terminar con la esclavitud de inmediato, convirtiéndose en la primera colonia en hacerlo, aunque todas las demás colonias británicas, excepto Antigua, se beneficiaron de una concesión hecha por el gobierno imperial que les permitía eliminar la esclavitud gradualmente). [21] El libro de Lloyd ofrece un relato contemporáneo poco común de la sociedad bermudeña inmediatamente antes de la abolición de la esclavitud. Entre sus muchas observaciones sobre la gente de Bermudas , Lloyd señaló lo siguiente sobre la población de color:
El resplandor del cristianismo que penetraba en la lúgubre mazmorra de su superstición africana era al principio tan débil que sirvió más para descubrir la oscuridad que para disipar la oscuridad que los envolvía; y habiendo abrazado la profesión del evangelio, adoptaron su nombre sin recibir su influencia en su corazón. Sólo en los últimos cinco o seis años se ha adoptado un sistema regular para dar instrucción a la gente de color en escuelas relacionadas con la Iglesia de Inglaterra. Esta bendición se imparte ahora a casi 1000 personas, en cuyo número no incluyo a los que se educan en las escuelas de los disidentes, algunas de las cuales son muy florecientes.
Los comentarios negativos de Lloyd sobre los disidentes se referían a los metodistas wesleyanos. El grado de educación de los bermudeños de color también sería notado por visitantes posteriores. Christiana Rounds escribió en la revista Harper's Magazine (republicada en un folleto publicitario por AL Mellen, el propietario del Hotel Hamilton en 1876): [22]
La gente de color merece cierta atención, ya que constituye una gran mayoría de la población. La importación de negros de África cesó mucho antes de la abolición de la esclavitud, lo que puede explicar el tipo mejorado de fisonomía que uno encuentra aquí. Los rostros de algunos son hermosos y muchas de las mujeres son realmente bonitas. Son educadas, se visten tan bien como cualquiera, asisten a todas las iglesias y son miembros de ellas, están más interesadas en las escuelas que los blancos pobres y una gran proporción de ellas sabe leer y escribir.
La primera piedra de una capilla metodista wesleyana se colocó en St. George's Town el 8 de junio de 1840. La Sociedad local (que en ese entonces contaba con 37 líderes de clase, 489 miembros y otros 20 comulgantes) había ocupado previamente un edificio pequeño y cada vez más decrépito que había sido dañado hasta quedar inutilizable durante una tormenta en 1839. La inscripción en la primera piedra incluía: [23]
El señor James Dawson es el arquitecto gratuito y el señor Robert Lavis Brown, el supervisor. El lote de tierra en el que se construyó la capilla se compró el 24 de abril de 1839 a la señorita Caroline Lewis por doscientas cincuenta libras. Los nombres de los fideicomisarios son: William Arthur Outerbridge, William Gibbons, Thomas Stowe Tuzo, Alfred Tucker Deane, James Richardson, Thomas Richardson, John Stephens, Samuel Rankin Higgs, Robert Lavis Brown, James Andrew Durnford, Thomas Argent Smith, John P. Outerbridge y Benjamin Burchall.
El sitio web de la AME First District registra que en el otoño de 1869, tres hombres cristianos con visión de futuro (Benjamin Burchall de St. George's, William B. Jennings de Devonshire y Charles Roach Ratteray de Somerset) pusieron en marcha las ruedas que llevaron el metodismo africano a Bermudas. [24] A finales del siglo XIX, la ley en Bermudas especificaba que cualquier denominación a la que se le permitiera operar en el Reino Unido también debería tener permitido operar en la colonia (aunque solo la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Presbiteriana y los Metodistas Wesleyanos tenían permitido realizar bautismos, bodas y funerales hasta después de la Primera Guerra Mundial). Como el Gobierno Imperial había dictaminado que la Iglesia AME podía operar en el Reino Unido, la primera iglesia AME en Bermudas se erigió en 1885 en la parroquia de Hamilton , en la costa de Harrington Sound, y se tituló Iglesia Episcopal Metodista Africana de San Juan (la congregación había comenzado anteriormente como parte de la Iglesia Episcopal Metodista Británica de Canadá). [25] Aunque la Iglesia de Inglaterra (desde 1978, denominada Iglesia Anglicana de Bermudas) sigue siendo la denominación más grande en Bermudas (15,8%), la AME floreció rápidamente (representando hoy el 8,6% de la población), superando a los Metodistas Wesleyanos (2,7% hoy).
El surgimiento del movimiento wesleyano de santidad en el metodismo influyó en la Iglesia Metodista Episcopal Africana, con Jarena Lee y Amanda Smith predicando la doctrina de la entera santificación en todos los púlpitos de la conexión. [26]
La AME daba mucha importancia a la educación. En el siglo XIX, la Iglesia AME de Ohio colaboró con la Iglesia Metodista Episcopal , una denominación predominantemente blanca, para patrocinar la segunda universidad independiente históricamente negra (HBCU) , la Universidad Wilberforce en Ohio. En 1880, la AME operaba más de 2000 escuelas, principalmente en el sur, con 155 000 estudiantes. Para las casas escolares usaban edificios de la iglesia; los ministros y sus esposas eran los maestros; las congregaciones recaudaban el dinero para mantener las escuelas en funcionamiento en un momento en que las escuelas públicas segregadas carecían de fondos. [27]
Después de la Guerra Civil, el obispo Henry McNeal Turner (1834-1915) fue un líder importante de la AME y desempeñó un papel en la política del Partido Republicano. En 1863, durante la Guerra Civil, Turner fue designado como el primer capellán negro en las Tropas de Color de los Estados Unidos . Posteriormente, fue designado para la Oficina de Libertos en Georgia. Se estableció en Macon, Georgia, y fue elegido para la legislatura estatal en 1868 durante la Reconstrucción. Plantó muchas iglesias AME en Georgia después de la guerra. [28]
En 1880 fue elegido como el primer obispo sureño de la Iglesia AME después de una feroz batalla dentro de la denominación. Enfadado por la recuperación del poder de los demócratas y la instauración de las leyes de Jim Crow en el Sur a finales del siglo XIX, Turner fue el líder del nacionalismo negro y propuso la emigración de los negros a África. [28]
La Iglesia Metodista Episcopal Africana tiene una historia única, ya que es la primera denominación religiosa importante en el mundo occidental que se desarrolló debido a la raza en lugar de a las diferencias teológicas. Fue la primera denominación afroamericana organizada e incorporada en los Estados Unidos. La iglesia nació como protesta contra la discriminación racial y la esclavitud. Esto estaba en consonancia con la filosofía de la Iglesia Metodista, cuyo fundador John Wesley había llamado una vez al tráfico de esclavos "esa execrable suma de todas las villanías". En el siglo XIX, la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Ohio colaboró con la Iglesia Metodista Episcopal, una denominación predominantemente blanca, en el patrocinio de la segunda universidad históricamente negra (HBCU) independiente, la Universidad Wilberforce en Ohio. Entre los primeros fundadores de la Universidad Wilberforce se encontraba Salmon P. Chase , entonces gobernador de Ohio y futuro Secretario del Tesoro durante la presidencia de Abraham Lincoln .
Otros miembros de la FAS querían afiliarse a la Iglesia Episcopal y siguieron el ejemplo de Absalom Jones . En 1792, fundaron la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás , la primera iglesia episcopal de los Estados Unidos con una congregación negra fundadora. En 1804, Jones fue ordenado como el primer sacerdote negro de la Iglesia Episcopal .
Aunque la AME es doctrinalmente metodista, el clero, los eruditos y los laicos han escrito obras que demuestran la teología y la praxis raciales distintivas que han llegado a definir a este organismo wesleyano. En un discurso ante el Parlamento Mundial de Religiones de 1893, el obispo Benjamin W. Arnett recordó a la audiencia la influencia de los negros en la formación del cristianismo. El obispo Benjamin T. Tanner escribió en 1895 en El color de Salomón: ¿qué? que los eruditos bíblicos retrataron erróneamente al hijo de David como un hombre blanco. En la era posterior a los derechos civiles , los teólogos James Cone , [30] Cecil W. Cone y Jacqueline Grant, que provenían de la tradición AME, criticaron al cristianismo eurocéntrico y a las iglesias afroamericanas por sus deficiencias a la hora de resolver la difícil situación de los oprimidos por el racismo, el sexismo y la desventaja económica. [31] [32]
El lema de AME, "Dios nuestro Padre, Cristo nuestro Redentor, Espíritu Santo nuestro Consolador, la humanidad nuestra familia", refleja las creencias básicas de la Iglesia Metodista Episcopal Africana.
Los fundamentos básicos de las creencias de la iglesia se pueden resumir en el Credo de los Apóstoles y los Veinticinco Artículos de Religión , que se mantienen en común con otras congregaciones metodistas episcopales. La iglesia también observa los estatutos oficiales de la Iglesia Metodista Episcopal Africana. La "Doctrina y Disciplina de la Iglesia Metodista Episcopal Africana" se revisa en cada Conferencia General y se publica cada cuatro años. La iglesia metodista episcopal africana también sigue la regla de que un ministro de la denominación debe jubilarse a los 75 años [33] , y los obispos, más específicamente, deben jubilarse en la Conferencia General más cercana a su 75.° cumpleaños [34] .
La misión de la Iglesia Metodista Episcopal Africana es ministrar al desarrollo social, espiritual y físico de todas las personas. En todos los niveles de la Conexión y en cada iglesia local, la Iglesia Metodista Episcopal Africana se comprometerá a llevar a cabo el espíritu de la Sociedad Africana Libre original, de la cual evolucionó la Iglesia AME: es decir, buscar y salvar a los perdidos y servir a los necesitados. También es deber de la Iglesia continuar alentando a todos los miembros a participar en todos los aspectos de la capacitación de la iglesia. Los propósitos finales son: (1) hacer disponibles los principios bíblicos de Dios, (2) difundir el evangelio liberador de Cristo y (3) proporcionar programas continuos que mejoren el desarrollo social integral de todas las personas. Con el fin de satisfacer las necesidades en cada nivel de la Conexión y en cada iglesia local, la Iglesia AME implementará estrategias para capacitar a todos los miembros en: (1) discipulado cristiano, (2) liderazgo cristiano, (3) métodos y materiales de enseñanza actuales, (4) la historia y el significado de la Iglesia AME, (5) los principios bíblicos de Dios, y (6) el desarrollo social al cual todos deben aplicarse en la vida diaria.
La Iglesia Metodista Episcopal Africana ha sido una de las precursoras de la educación dentro de la comunidad afroamericana.
Antiguos colegios y universidades de la Iglesia AME:
Colegios superiores en Estados Unidos:
Colegios universitarios en Estados Unidos:
Seminarios teológicos en los Estados Unidos:
Colegios y universidades extranjeras:
La Conferencia General es el órgano supremo de la Iglesia Metodista Episcopal Africana. Está compuesta por los obispos, como presidentes ex officio , según el rango de elección, y un número igual de delegados ministeriales y laicos, elegidos por cada una de las Conferencias Anuales y los Colegios Electorales laicos de las Conferencias Anuales. Otros miembros ex officio son: los Oficiales Generales, los Presidentes de los Colegios, los Decanos de los Seminarios Teológicos; los Capellanes de las Fuerzas Armadas Regulares de los EE. UU. La Conferencia General se reúne cada cuatro años, pero puede tener sesiones adicionales en ciertas emergencias.
En la Conferencia General de la Iglesia AME, se ha invitado a oradores notables y de renombre a dirigirse al clero y a los laicos de la congregación. Por ejemplo, en 2008, la iglesia invitó al entonces senador Barack H. Obama , y en 2012, la iglesia invitó a la entonces Primera Dama de los Estados Unidos, Michelle Obama .
El Consejo de Obispos es la rama ejecutiva de la Iglesia Conexional. Tiene la supervisión general de la Iglesia durante el período interino entre las Conferencias Generales. El Consejo de Obispos se reunirá anualmente en el momento y lugar que determine la mayoría del Consejo y también en cualquier otro momento que se considere necesario para el cumplimiento de su responsabilidad como rama ejecutiva de la Iglesia Metodista Episcopal Africana. El Consejo de Obispos celebrará al menos dos sesiones públicas en cada reunión anual. En la primera, se escucharán las quejas y peticiones contra un obispo, y en la segunda, se harán públicas las decisiones del Consejo. Todas las decisiones se harán por escrito.
La Junta de Incorporadores, también conocida como la Junta General de Síndicos, tiene la supervisión, en fideicomiso, de toda la propiedad conexional de la Iglesia y está investida de autoridad para actuar en nombre de la Iglesia Conexional siempre que sea necesario.
La Junta General es en muchos aspectos el órgano administrativo y comprende varias Comisiones departamentales integradas por el respectivo Tesorero/CFO, el Secretario/CIO de la Iglesia AME, el Tesorero/CFO y los miembros de las diversas Comisiones y un obispo como presidente con los demás obispos asociados.
El Consejo Judicial es el órgano judicial más alto de la Iglesia Metodista Episcopal Africana. Es un tribunal de apelaciones elegido por la Conferencia General y sujeto a sus decisiones.
La Comisión de Salud Conexional sirve, entre otras tareas, para ayudar a la denominación a entender la salud como parte integral de la fe de la Iglesia Cristiana, para tratar de hacer de nuestra denominación una comunidad de fe sanadora y para promover las preocupaciones de salud de sus miembros. Una de las iniciativas de la comisión es el establecimiento de un sitio web interactivo que permitirá no sólo a los directores de salud, sino a los miembros de la AMEC en general acceder a información de salud, completar informes y solicitar asistencia. Este sitio web sirve como un recurso para los miembros de la AMEC y será el mismo para cualquier persona que acceda al sitio web. Además, como este será un sitio interactivo, permitirá a los directores de salud ingresar a una sala de chat protegida con contraseña para discutir las necesidades inmediatas y coordinar esfuerzos de ayuda a nivel regional, nacional y mundial.
Es a través de este sitio web que se pueden coordinar a nivel nacional las actividades de distribución de información sobre recursos y actualizaciones de salud pública, así como las solicitudes de servicios. Esto permitirá que quienes accedan al sitio web utilicen una ubicación central para todas las necesidades de información sobre recursos. [38]
El Consejo Mundial de Iglesias estima que la Iglesia AME cuenta con alrededor de 2.510.000 miembros; 3.817 pastores, 21 obispos y 7.000 congregaciones. [1] [39]
La Iglesia AME es miembro del Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los EE. UU. (NCC), el Consejo Metodista Mundial , Iglesias Unidas en Cristo y el Consejo Mundial de Iglesias .
La Iglesia Metodista Episcopal Africana no está relacionada con la Iglesia Metodista Episcopal de la Unión Americana (fundada en Delaware por Peter Spencer en 1813) ni con la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión (fundada en Nueva York por James Varick). Sin embargo, las tres están en plena comunión entre sí desde mayo de 2012.
La Iglesia AME está dividida en 20 distritos, que abarcan América del Norte y Bermudas , el Caribe, África subsahariana y partes de América del Sur:
[MCALLISTER, JR.]]
* Fallecido
La Iglesia Metodista Episcopal Africana coopera con otros organismos metodistas a través del Consejo Metodista Mundial y la Conexión de Santidad Wesleyana . [5]
En mayo de 2012, la Iglesia Metodista Episcopal Africana entró en plena comunión con la Iglesia Metodista Unida , racialmente integrada , y los miembros predominantemente negros/afroamericanos de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión , la Iglesia Metodista Protestante de la Unión Africana , la Iglesia Metodista Episcopal Cristiana y la Iglesia Metodista Episcopal Unión Americana , en la que estas iglesias acordaron "reconocer las iglesias de las demás, compartir sacramentos y afirmar su clero y ministerios", trayendo una apariencia de unidad y reconciliación a aquellos cuerpos eclesiásticos que siguen los pasos de John y Charles Wesley . [51]
La Iglesia AME es activa en cuestiones de justicia social y ha invertido tiempo en reformar el sistema de justicia penal. [52] La Iglesia AME también se opone al "aborto electivo". [53] En cuestiones de mujeres, la AME ha apoyado la igualdad de género y, en 2000, eligió por primera vez a una mujer para ser obispo. [54]
Si bien siempre ha estado abierta a personas de todos los orígenes raciales, la AME ha defendido los derechos civiles y humanos de las minorías étnicas, como los afroamericanos, a través de la mejora social, la autonomía religiosa y el compromiso político. [7]
En julio de 2004, la Iglesia Metodista Episcopal Africana votó por unanimidad prohibir a los ministros bendecir las uniones entre personas del mismo sexo . [55] [56] Los líderes de la iglesia declararon que la actividad homosexual "contradice claramente [su] comprensión de las Escrituras" y que el llamado de la Iglesia Metodista Episcopal Africana "es escuchar la voz de Dios en nuestras Escrituras". [55] Ese mismo año, la Conferencia General votó "nombrar un comité de discernimiento de ética sexual para hacer recomendaciones a la denominación sobre asuntos LGBTQ". [57] En 2015, "la Doctrina y Disciplina de la Iglesia Metodista Africana no [tenía] ninguna política explícita con respecto al clero gay". [58] Con respecto al clero LGBT, en 2003, el obispo Richard Franklin Norris declaró su posición para su región de la Iglesia Metodista Episcopal Africana e instruyó a los pastores de la denominación a leerla a sus congregaciones: [55]
La postura oficial de la Iglesia Metodista Episcopal Africana no es a favor de la ordenación de personas abiertamente homosexuales en las filas del clero de nuestra iglesia. Esta postura reafirma nuestros documentos de posición publicados, declaraciones públicas y decisiones anteriores, todos los cuales indican que no apoyamos la ordenación de personas abiertamente homosexuales. [55]
En 2021, la Conferencia General de la AME votó en contra de una moción para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo en la iglesia, pero confirmó que "no impide que las personas LGBTQ sirvan como pastores o dirijan la denominación de otra manera". [59] La misma Conferencia General de la AME votó "nombrar un comité de discernimiento de ética sexual para hacer recomendaciones a la denominación sobre asuntos LGBTQ". [60] [61] [62] En 2024, la Conferencia General de la AME votó en contra de permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo, la votación fue de 896 a 722; después de esa votación, la Conferencia votó para continuar con el "comité de discernimiento de ética sexual" hasta 2028. [63]
La Iglesia AME votó a favor de adoptar “una postura contra el cambio climático”. [64]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)El presidente no se ha unido a ninguna iglesia en Washington y asiste con mayor frecuencia a la iglesia de San Juan, una iglesia episcopal cercana a la Casa Blanca.
