stringtranslate.com

Ian Stevenson

Ian Pretyman Stevenson (31 de octubre de 1918 - 8 de febrero de 2007) fue un psiquiatra estadounidense nacido en Canadá , fundador y director de la División de Estudios Perceptuales de la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia . Fue profesor en la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia durante cincuenta años. Fue presidente de su departamento de psiquiatría de 1957 a 1967, profesor Carlson de psiquiatría de 1967 a 2001 y profesor de investigación de psiquiatría desde 2002 hasta su muerte en 2007. [1]

Como fundador y director de la División de Estudios Perceptuales de la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia (originalmente llamada "División de Estudios de la Personalidad"), que investiga lo paranormal , Stevenson se hizo conocido por su investigación de casos que consideraba sugestivos de reencarnación: la idea de que las emociones, los recuerdos e incluso los rasgos corporales físicos pueden transmitirse de una encarnación a otra. [2] En el transcurso de sus cuarenta años de trabajo de campo internacional, investigó tres mil casos de niños que afirmaban recordar vidas pasadas. [3] [4] [5] Su posición era que ciertas fobias , filias , habilidades inusuales y enfermedades no podían explicarse completamente por la genética o el medio ambiente. Creía que, además de la genética y el medio ambiente, la reencarnación posiblemente podría proporcionar un tercer factor contribuyente. [6] [7]

Stevenson ayudó a fundar la Sociedad para la Exploración Científica en 1982, [8] y fue el autor de alrededor de trescientos artículos y catorce libros sobre la reencarnación, incluyendo Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (1966), Cases of the Reincarnation Type (cuatro volúmenes, 1975-1983) y European Cases of the Reincarnation Type (2003). Su obra de 1997 Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects (Reencarnación y biología: una contribución a la etiología de las marcas de nacimiento y los defectos de nacimiento) informó de doscientos casos en los que las marcas de nacimiento y los defectos de nacimiento parecían corresponder de alguna manera a una herida en la persona fallecida cuya vida recordaba el niño. Escribió una versión más corta de la misma investigación para el lector general, Where Reincarnation and Biology Intersect (1997). [9]

Stevenson era cauto al hacer afirmaciones sobre la reencarnación. [10] Enfatizó que la información que recopiló solo sugiere que la reencarnación es posible, pero no prueba que ocurra. [11] [12] [13] Sin embargo, creía que había producido un conjunto de evidencias a favor de la reencarnación que debe tomarse en serio. [14] Dijo: "[L]a evidencia no es perfecta y ciertamente no obliga a tal creencia. Incluso la mejor de ellas está abierta a interpretaciones alternativas, [pero] uno solo puede censurar a aquellos que dicen que no hay evidencia alguna". [15]

La reacción a su trabajo fue mixta. En un obituario para Stevenson en The New York Times , Margalit Fox escribió que los partidarios de Stevenson lo veían como un genio incomprendido, que sus detractores lo consideraban serio pero crédulo, pero que la mayoría de los científicos simplemente habían ignorado su investigación. [11] Stevenson basó su investigación en informes de casos anecdóticos que fueron descartados por la comunidad científica como poco confiables porque Stevenson no realizó un trabajo experimental controlado. [16] Sus informes de casos también fueron criticados porque contenían errores y omisiones. [16] Los críticos sostienen que, en última instancia, las conclusiones de Stevenson se ven socavadas por el sesgo de confirmación , los errores y el razonamiento motivado . [14] Entre los partidarios de su trabajo se encuentra Jim B. Tucker , un psiquiatra y colega de la Universidad de Virginia que ahora dirige la división que fundó Stevenson.

Fondo

Vida personal y educación

Ian Stevenson nació en Montreal y se crió en Ottawa, uno de tres hijos. [11] Su padre, John Stevenson, era un abogado escocés que trabajaba en Ottawa como corresponsal canadiense de The Times de Londres o The New York Times . [17] Su madre, Ruth, tenía interés en la teosofía y una extensa biblioteca sobre el tema, a la que Stevenson atribuyó su propio interés temprano en lo paranormal. De niño, a menudo estaba postrado en cama por bronquitis , una condición que continuó en la edad adulta y engendró en él un amor de por vida por los libros. [18] Según Emily Williams Kelly, una colega suya en la Universidad de Virginia, mantuvo una lista de los libros que había leído, que ascendían a 3.535 entre 1935 y 2003. [1]

Estudió medicina en la Universidad de St. Andrews en Escocia de 1937 a 1939, pero tuvo que completar sus estudios en Canadá debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial . [19] Se graduó de la Universidad McGill con una licenciatura en ciencias en 1942 y un doctorado en medicina en 1943. Estuvo casado con Octavia Reynolds desde 1947 hasta su muerte en 1983. [1] En 1985, se casó con la Dra. Margaret Pertzoff (1926-2009), profesora de historia en el Randolph-Macon Woman's College . Ella no compartía sus puntos de vista sobre lo paranormal, pero los toleraba con lo que Stevenson llamó "silencios benévolos". [20]

Carrera temprana

Después de graduarse, Stevenson realizó investigaciones en bioquímica . Su primera residencia fue en el Royal Victoria Hospital en Montreal (1944-1945), pero su condición pulmonar continuó molestándolo, y uno de sus profesores en McGill le aconsejó que se mudara a Arizona por su salud. [18] Hizo una residencia en el St. Joseph's Hospital en Phoenix, Arizona (1945-1946). Después de eso, realizó una beca en medicina interna en la Alton Ochsner Medical Foundation en Nueva Orleans, se convirtió en becario Denis en bioquímica en la Facultad de medicina de la Universidad de Tulane (1946-1947) y becario del Commonwealth Fund en medicina en la Facultad de medicina de la Universidad de Cornell y el Hospital de Nueva York (1947-1949). [1] Se convirtió en ciudadano estadounidense en 1949. [21]

Emily Williams Kelly escribe que Stevenson se sintió insatisfecho con el reduccionismo que encontró en la bioquímica y quería estudiar a la persona en su totalidad. [1] Se interesó en la medicina psicosomática , la psiquiatría y el psicoanálisis y, a fines de la década de 1940, trabajó en el Hospital de Nueva York explorando las enfermedades psicosomáticas y los efectos del estrés , y en particular por qué, por ejemplo, la respuesta de una persona al estrés podría ser asma y la presión arterial alta de otra. [22]

Enseñó en la Facultad de Medicina de la Universidad Estatal de Luisiana de 1949 a 1957 como asistente y luego como profesor asociado de psiquiatría.

En la década de 1950, conoció a Aldous Huxley (1894-1963), conocido por su defensa de las drogas psicodélicas , y estudió los efectos del LSD y la mescalina , siendo uno de los primeros académicos en hacerlo. Ian Stevenson, en su curso de estudios, probó y estudió el LSD él mismo, [23] describiendo tres días de "perfecta serenidad". Escribió que en ese momento sintió que "nunca más podría enojarse", pero agregó: "Resulta que eso no funcionó, pero el recuerdo persistió como algo por lo que esperar". [1]

A partir de 1951, estudió psicoanálisis en el Instituto Psicoanalítico de Nueva Orleans y en el Instituto Psicoanalítico de Washington, graduándose en este último en 1958, un año después de ser nombrado jefe del departamento de psiquiatría de la Universidad de Virginia. [1] La ortodoxia dentro de la psiquiatría y el psicoanálisis en ese momento sostenía que la personalidad es menos plástica en los primeros años de vida, por lo que cuando argumentó en contra de esto en su artículo "¿Es la personalidad humana más plástica en la infancia y la niñez?" ( American Journal of Psychiatry , 1957), su artículo enfureció a muchos de sus colegas. [2] [24] Escribió que su respuesta lo preparó para el rechazo que experimentó por su trabajo sobre lo paranormal. [18]

El interés de Stevenson en la investigación sobre la reencarnación

Stevenson describió como el leitmotiv de su carrera su interés en por qué una persona desarrolla una enfermedad y otra algo diferente. [22] Llegó a creer que ni el entorno ni la herencia podían explicar ciertos miedos, enfermedades y habilidades especiales, y que alguna forma de transferencia de personalidad o memoria podría proporcionar un tercer tipo de explicación. Reconoció, sin embargo, la ausencia de evidencia de un proceso físico por el cual una personalidad pudiera sobrevivir a la muerte y transferirse a otro cuerpo, y tuvo cuidado de no comprometerse completamente con la posición de que ocurre la reencarnación. [25] Argumentó únicamente que sus estudios de casos no podían, en su opinión, explicarse por el entorno o la herencia, y que "la reencarnación es la mejor explicación, aunque no la única, para los casos más fuertes que hemos investigado". [26] Dijo en 1974, mirando hacia atrás en su trabajo:

Lo que sí creo es que, de los casos que conocemos actualmente, la reencarnación, al menos en algunos casos, es la mejor explicación que hemos podido encontrar. Hay un impresionante cúmulo de pruebas y cada vez son más sólidas. Creo que una persona racional, si quiere, puede creer en la reencarnación basándose en las pruebas. [27]

En 1958 y 1959, Stevenson contribuyó con varios artículos y reseñas de libros a Harper's sobre parapsicología , incluyendo enfermedades psicosomáticas y percepción extrasensorial , y en 1958, presentó la propuesta ganadora a un concurso organizado por la Sociedad Americana de Investigación Psíquica , en honor al filósofo William James (1842-1910). El premio era para el mejor ensayo sobre "fenómenos mentales paranormales y su relación con el problema de la supervivencia de la personalidad humana después de la muerte corporal". El ensayo de Stevenson, "La evidencia de supervivencia de los recuerdos reclamados de encarnaciones anteriores" (1960), revisó cuarenta y cuatro casos publicados de personas, en su mayoría niños, que afirmaban recordar vidas pasadas. Llamó la atención de Eileen J. Garrett (1893-1970), la fundadora de la Fundación de Parapsicología , quien le dio a Stevenson una beca para viajar a la India para entrevistar a un niño que afirmaba tener recuerdos de vidas pasadas. Según Jim Tucker, Stevenson encontró otros veinticinco casos en sólo cuatro semanas en la India y pudo publicar su primer libro sobre el tema en 1966, Veinte casos sugestivos de reencarnación . [28]

Chester Carlson (1906-1968), el inventor de la xerografía , ofreció más ayuda financiera. Jim Tucker escribe que esto le permitió a Stevenson renunciar a la cátedra del departamento de psiquiatría y establecer una división separada dentro del departamento, a la que llamó División de Estudios de la Personalidad, posteriormente rebautizada como División de Estudios Perceptuales. [29] [30]

Cuando Carlson murió en 1968, dejó un millón de dólares a la Universidad de Virginia para que continuara el trabajo de Stevenson. El legado causó controversia dentro de la universidad debido a la naturaleza de la investigación, pero la donación fue aceptada y Stevenson se convirtió en el primer profesor Carlson de psiquiatría. [31]

El legado de Chester Carlson le permitió a Stevenson viajar mucho, a veces hasta 55.000 millas por año, y recopilar alrededor de tres mil estudios de casos basados ​​en entrevistas con niños desde África hasta Alaska. [1]

Estudios de caso

Descripción general

Los casos que investigó Stevenson muestran estas características típicas: [32] [33] [34] [35]

  1. A partir de los dos y cuatro años de edad, un niño comienza espontáneamente a narrar detalles de una "vida anterior".
  2. Hasta los cinco o seis años, el niño habla cada vez más de ello y con mayor claridad. A partir de entonces, habla menos de la "vida anterior".
  3. A los ocho años, el niño generalmente deja de hablar de su vida pasada.
  4. El niño muestra un comportamiento inesperado para él, pero coherente con el comportamiento de una persona fallecida en particular. Por ejemplo, el niño puede tener miedo a las armas o tener intereses o apetitos especiales.
  5. En muchos casos, el niño puede presentar una marca de nacimiento o un defecto congénito cuya ubicación y apariencia se corresponden con heridas fatales en el cuerpo de la "persona anterior". Un alto número de niños alude a una muerte violenta en una vida anterior.
  6. En algunas culturas, la "persona anterior", antes de morir, predice su próxima vida. La persona anterior también puede aparecer en sueños a la futura madre para anunciarle su intención de nacer de ella.
  7. Después de los diez años el niño suele desarrollarse con normalidad.

Stevenson dio a estos casos el término "casos del tipo de reencarnación" (CORT). [36] [37]

Lo que hace que estos casos sean dignos de mención es que Stevenson informó que en muchos casos las declaraciones hechas por los niños pueden ser corroboradas ampliamente. En tales casos, dijo, la investigación muestra que la persona cuya vida el niño parece recordar de hecho existió y que muchas de las declaraciones del niño sobre las experiencias, actos y relaciones de esa persona resultan ser correctas. [38]

Stevenson también informó otras características conductuales típicas de tales casos: [39]

  1. Los niños hablan de vidas anteriores como si hablaran desde sus propios recuerdos.
  2. Los niños solicitan volver a su “hogar anterior”, ya sea para visitar o para quedarse permanentemente.
  3. En presencia de personas relacionadas con la “persona anterior”, los niños se comportan de manera acorde a la “relación anterior”, según la relación y según las costumbres sociales.
  4. Nuevamente en relación con personas (u objetos) relacionados con la “persona anterior”, los niños responden con emociones que uno podría esperar de esa persona, como lágrimas, alegría, afecto, miedo o resentimiento.
  5. Los niños muestran gestos, hábitos o habilidades propios de la persona anterior o que se sabía que la persona anterior tenía.

En un caso de supuesta reencarnación, según lo relató Stevenson, una niña recién nacida en Sri Lanka gritaba cada vez que la llevaban cerca de un autobús o de un baño. Cuando tuvo edad suficiente para hablar, dijo, contó una vida anterior, cuando tenía 8 o 9 años y se ahogó después de que un autobús la arrojara a un arrozal inundado . Una investigación posterior encontró a la familia de una de esas niñas muertas viviendo a cuatro o cinco kilómetros de distancia. Se creía que las dos familias, dijo Stevenson, no habían tenido contacto. [11]

Según el periodista Tom Shroder, "al entrevistar a los testigos y revisar los documentos, Stevenson buscó formas alternativas de explicar el testimonio: que el niño había obtenido la información de una manera normal, que los testigos habían cometido un fraude o se habían engañado a sí mismos, que las correlaciones eran el resultado de una coincidencia o un malentendido. Pero en decenas de casos, Stevenson concluyó que ninguna explicación normal era suficiente". [40]

En su obra Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects (1997), de Stevenson (una obra de dos volúmenes de 2.268 páginas), se examinaron 225 casos de niños que afirmaban recordar vidas pasadas y que también tenían marcas de nacimiento o defectos congénitos que coincidían con las vidas recordadas. Y en algunos casos, los informes de autopsias y las fotografías confirmaron la existencia de lesiones correspondientes en el cuerpo de la persona fallecida. Una niña birmana que habló de la vida de una niña atropellada por un tren nació sin la parte inferior de la pierna derecha. Un niño tailandés que dijo que recordaba la vida de alguien que había recibido un disparo nació con marcas de nacimiento que se parecían a heridas de entrada y salida de bala. Un niño indio que contó que había vivido como un niño que había perdido los dedos de la mano derecha por culpa de una máquina picadora de forraje nació con muñones deshuesados ​​en lugar de dedos en la mano derecha solamente, un defecto congénito tan raro que Stevenson no pudo encontrar un solo caso publicado de él. [41]

Recepción

Crítica

El Journal of the American Medical Association se refirió a los Casos del tipo de la reencarnación de Stevenson (1975) como una colección "minuciosa y sin emociones" de casos que eran "difíciles de explicar con cualquier suposición que no fuera la reencarnación". [42] En septiembre de 1977, el Journal of Nervous and Mental Disease dedicó la mayor parte de un número a la investigación de Stevenson. [43] Escribiendo en la revista, el psiquiatra Harold Lief describió a Stevenson como un investigador metódico y agregó: "O está cometiendo un error colosal, o será conocido (le he dicho lo mismo) como 'el Galileo del siglo XX'". [44] El número resultó popular: el editor de la revista, el psiquiatra Eugene Brody , dijo que había recibido entre 300 y 400 solicitudes de reimpresiones . [42]

A pesar de este interés inicial, la mayoría de los científicos ignoraron el trabajo de Stevenson. Según su obituario en el New York Times , sus detractores lo veían como "serio, tenaz pero en última instancia equivocado, llevado por la credulidad, las ilusiones y una tendencia a ver ciencia donde otros veían superstición". [11] Los críticos sugirieron que los niños o sus padres lo habían engañado, que estaba demasiado dispuesto a creerles y que les había hecho preguntas capciosas. Robert Todd Carroll escribió en su Diccionario del escéptico que los resultados de Stevenson estaban sujetos a un sesgo de confirmación , en el sentido de que los casos que no apoyaban la hipótesis no se presentaban como si contaran en su contra. [14] Leonard Angel, un filósofo de la religión, le dijo al New York Times que Stevenson no siguió los estándares adecuados. "Pero hay que mirar con cuidado para verlo; por eso ha sido muy persuasivo para muchas personas". [11]

En un artículo publicado en Skeptical Inquirer, Angel examinó el libro de Stevenson Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (Veinte casos sugestivos de reencarnación , 1974) y concluyó que la investigación se había llevado a cabo de forma tan deficiente que ponía en duda todo el trabajo de Stevenson. Dice que Stevenson no documentó de forma clara y concisa las afirmaciones realizadas antes de intentar verificarlas. Entre otras fallas, Angel dice que Stevenson hizo preguntas capciosas y no tabuló ni explicó adecuadamente todas las afirmaciones erróneas. Angel escribe:

"En suma, Stevenson no registra, presenta ni analiza hábilmente sus propios datos. Si un caso que Stevenson considera uno de los más sólidos de sus casos —el único caso de los 20 cuyas supuestas verificaciones fueron realizadas por el propio Stevenson— se desmorona bajo un escrutinio tan estrepitoso como el caso de Imad Elawar, es razonable concluir que los otros casos, en los que los datos fueron recopilados primero por observadores no capacitados, son incluso menos confiables que éste". [45]

Los escépticos han escrito que la evidencia de Stevenson era anecdótica y que al aplicar la navaja de Occam hay explicaciones prosaicas para los casos sin invocar lo paranormal. [46] El psicólogo y neurólogo Terence Hines ha escrito:

"El principal problema del trabajo de Stevenson es que los métodos que utilizó para investigar los supuestos casos de reencarnación son inadecuados para descartar la simple narración imaginativa de historias por parte de los niños que afirman ser reencarnaciones de individuos muertos. En los casos aparentemente más impresionantes que Stevenson (1975, 1977) ha reportado, los niños que afirmaban haber reencarnado conocían a amigos y parientes del individuo muerto. El conocimiento que los niños tienen de hechos sobre estos individuos es, entonces, algo menos que una evidencia concluyente de la reencarnación". [47]

Robert Baker escribió que muchas supuestas experiencias de vidas pasadas pueden explicarse en términos de factores psicológicos conocidos. Baker atribuyó el recuerdo de vidas pasadas a una mezcla de criptomnesia y confabulación . [48] El autor británico e investigador independiente Ian Wilson argumentó que una gran cantidad de los casos de Stevenson consistían en niños pobres que recordaban vidas ricas o que pertenecían a una casta superior . Especuló que tales casos pueden representar un plan para obtener dinero de la familia de la supuesta encarnación anterior. [49]

El filósofo CTK Chari del Madras Christian College en Chennai, especialista en parapsicología, sostuvo que Stevenson era ingenuo y que los estudios de caso se veían socavados por su falta de conocimiento local. Chari escribió que muchos de los casos provenían de sociedades, como la de la India, donde la gente creía en la reencarnación, y que las historias eran simplemente artefactos culturales ; sostuvo que, para los niños de muchos países asiáticos, el recuerdo de una vida pasada es el equivalente a un compañero de juegos imaginario . [50] El filósofo Keith Augustine formuló un argumento similar. [51]

En respuesta a este argumento cultural, Stevenson dijo que eran precisamente aquellas sociedades que escuchaban las afirmaciones de los niños sobre vidas pasadas, que en Europa o América del Norte normalmente serían descartadas sin investigación. [52] Para abordar la preocupación cultural, escribió Casos europeos del tipo de reencarnación (2003), que presentó cuarenta casos que había examinado en Europa. [53] Además, Joseph Prabhu, profesor emérito de filosofía y religión en la Universidad Estatal de California, escribió que no es cierto "que estos casos se encuentren principalmente en culturas donde prevalece la creencia en la reencarnación. En julio de 1974, el colega de Stevenson en la Universidad de Virginia, JG Pratt, realizó un censo de los casos de Stevenson y descubrió que de los 1339 casos que había en el archivo de Stevenson, 'Estados Unidos tiene la mayor cantidad, con 324 casos (sin contar a los indios americanos y esquimales) y los siguientes cinco países en orden descendente son Birmania (139 casos), India (135), Turquía (114) y Gran Bretaña (111)'". [54]

El filósofo Paul Edwards , editor en jefe de la Enciclopedia de Filosofía de Macmillan , se convirtió en el principal crítico de Stevenson. [55] A partir de 1986, dedicó varios artículos a la obra de Stevenson y lo analizó en su libro Reincarnation: A Critical Examination (1996). [56] Argumentó que las opiniones de Stevenson eran "absurdas tonterías" y que, cuando se examinaban en detalle, sus estudios de caso tenían "grandes agujeros" y "ni siquiera comienzan a sumar un contrapeso significativo a la presunción inicial contra la reencarnación". [57] Stevenson, escribió Edwards, "evidentemente vive en un mundo de fantasía". [58]

Champe Ransom, a quien Stevenson contrató como asistente en la década de 1970, escribió un informe inédito sobre el trabajo de Stevenson, que Edwards cita en su Inmortalidad (1992) y Reencarnación (1996). Según Ransom, Edwards escribió que Stevenson les hacía preguntas capciosas a los niños, llenaba los vacíos en la narración, no dedicaba suficiente tiempo a entrevistarlos y dejaba un período demasiado largo entre el supuesto recuerdo y la entrevista; a menudo, Stevenson se enteraba de ello años después de la primera mención de un recuerdo. En sólo once de los 1.111 casos que Ransom examinó no había habido contacto entre las familias del fallecido y del niño antes de la entrevista; además, según Ransom, siete de esos once casos tenían graves defectos. También escribió que había problemas con la forma en que Stevenson presentaba los casos, ya que informaba de las conclusiones de sus testigos, en lugar de los datos en los que se basaban las conclusiones. Las debilidades de los casos se detallarían en una parte separada de sus libros, en lugar de durante el análisis de los casos mismos. Ransom concluyó que todo ello equivalía a pruebas anecdóticas del tipo más débil. [59]

Edwards citó el caso de Corliss Chotkin, Jr., en Angoon, Alaska , donde Stevenson se basó completamente en la palabra de una mujer, la sobrina de la persona cuya vida Chotkin parecía recordar, un pescador llamado Victor Vincent. [60] Edwards escribió que, entre las muchas debilidades del caso, la familia eran creyentes religiosos en la reencarnación, Chotkin tenía marcas de nacimiento que se decía que se parecían a las cicatrices que tenía Vincent pero Stevenson no había visto las cicatrices de Vincent, y todos los detalles significativos dependían de la sobrina. Edwards dijo que Stevenson no ofreció ninguna información sobre ella, excepto que varias personas le dijeron que tenía una tendencia, como dijo Stevenson, a embellecer o inventar historias. Edwards escribió que se podían encontrar debilidades similares en todos los estudios de caso de Stevenson. [61]

Edwards denunció que Stevenson se refería a sí mismo como científico pero no actuaba como tal. Según Edwards, no respondió a objeciones significativas, ni siquiera las mencionó; la extensa bibliografía de Stevenson en Children Who Remember Previous Lives (1987) no incluye un solo artículo o libro de sus oponentes. [62]

Stevenson escribió una introducción a un libro, Second Time Round (1975), en el que Edward Ryall, un inglés, contaba lo que creía que eran sus recuerdos de una vida pasada como John Fletcher, un hombre que nació en 1645 en Taunton, Inglaterra, y murió cuarenta años después cerca de su casa en Westonzoyland, Somerset . [63] [64] Stevenson investigó el caso y descubrió que algunas de las características históricas del libro de Ryall eran precisas. Stevenson escribió: "Creo que lo más probable es que tenga recuerdos de una vida anterior real y que sea de hecho John Fletcher renacido, como él cree que es". [64] Sin embargo, en 1976, John Taylor descubrió que ninguno de los registros eclesiásticos disponibles en la iglesia de Westonzoyland de 1645 a 1685 tenía entradas de nacimientos, matrimonios o muertes para el nombre Fletcher. Como no se pudo encontrar ningún rastro del nombre, concluyó que en realidad no existía ningún hombre llamado John Fletcher y que los supuestos recuerdos eran una fantasía que Ryall había desarrollado a lo largo de los años. [64] Stevenson luego modificó su opinión sobre el caso. En su libro European Cases of the Reincarnation Type , escribió: "Ya no puedo creer que todos los aparentes recuerdos de Edward Ryall deriven de una vida anterior, porque algunos de sus detalles son claramente erróneos", pero aun así sugirió que Ryall adquirió alguna información sobre Somerset del siglo XVII por medios paranormales. [65]

Concesiones de los críticos

Ian Wilson, uno de los críticos de Stevenson, reconoció que éste había aportado "un nuevo profesionalismo a un campo hasta entonces propenso a la excentricidad". [66] Paul Edwards escribió que Stevenson "ha escrito de forma más completa y más inteligible en defensa de la reencarnación que cualquier otro". [67] Aunque criticó el juicio de Stevenson, [68] Edwards escribió: "Tengo el mayor respeto por su honestidad. Todos sus informes de casos contienen elementos que pueden servir de base a la crítica. Stevenson podría haber suprimido fácilmente esta información. El hecho de que no lo hiciera habla bien de su integridad". [69]

Apoyo

Caitlin Gibson escribió en The Washington Post: "La reputación de Stevenson —incluso entre aquellos escépticos sobre el tema— era la de un científico serio y escrupuloso, alguien que examinaba abiertamente tanto las fortalezas como las debilidades de los casos que describía". [70]

El colega de Stevenson, Jim B. Tucker, escribió que cuando Stevenson comenzó a estudiar casos de niños que informaban recuerdos de vidas anteriores, "creó en gran medida una nueva área de investigación científica". [71]

Stevenson, escribió Tucker, "se consideraba un hombre de ciencia y siempre se esforzó por adoptar una actitud científica, siendo cuidadoso y metódico al tratar de determinar exactamente lo que había sucedido en los distintos casos. Nunca dio por sentado que se trataba de una reencarnación". [72]

Lee Irwin, profesor de estudios religiosos en el College of Charleston , escribió en la revista Religions : "En muchos sentidos, la investigación de Stevenson marca un hito en la teoría de la reencarnación, ya que aleja por completo el foco del contexto religioso y lo traslada a un programa de investigación académico y basado en evidencias". [73]

En un artículo publicado en el sitio web Scientific American , Jesse Bering , profesor de comunicación científica, escribió en 2013 que, hacia el final de su ilustre vida, la física Doris Kuhlmann-Wilsdorf —cuyas revolucionarias teorías sobre la física de superficies le valieron la prestigiosa Medalla Heyn de la Sociedad Alemana de Ciencias de los Materiales— supuso que el trabajo de Stevenson había establecido que "la probabilidad estadística de que la reencarnación ocurra de hecho es tan abrumadora... que, en conjunto, la evidencia no es inferior a la de la mayoría, si no todas, las ramas de la ciencia". [74]

Bering también dejó constancia de sus propias opiniones: “Algunos casos eran mucho más contundentes que otros, pero debo decir que, cuando uno los lee de primera mano, muchos son extremadamente difíciles de justificar por medios racionales, no paranormales. Gran parte de esto se debe a los exhaustivos esfuerzos del propio Stevenson por refutar el relato paranormal. “Podemos esforzarnos por lograr la objetividad exponiendo lo más completamente posible todas las observaciones que tienden a debilitar nuestra interpretación preferida de los datos”, escribió. “Si los adversarios nos disparan, que utilicen la munición que les hemos dado”. Y, a decir verdad, se destacó en desacreditar a los desacreditadores”. [74]

El científico cognitivo David E. Presti y el neurocientífico y parapsicólogo Edward F. Kelly escribieron: «Stevenson fue un científico meticuloso y conservador en su interpretación de los datos. Al mismo tiempo, fue un verdadero visionario y valiente en su estudio de fenómenos que se encuentran fuera de la corriente científica dominante actual». [75] El neurocientífico Ernesto Bonilla escribió: «Los casos que se han descrito hasta ahora, aislados o combinados, no proporcionan una prueba irrefutable de la reencarnación, pero sí proporcionan evidencia que sugiere su realidad». [76]

Al escribir sobre la evidencia empírica de la reencarnación, el filósofo Joseph Prabhu citó las investigaciones de Stevenson como el ejemplo más conocido de "una cantidad considerable de datos científicos recopilados de acuerdo con los estándares más estrictos". [77]

Otro filósofo, David Ray Griffin , escribió que Stevenson "produjo estudios impecables y extensos, basados ​​en evidencia de una amplia variedad de culturas, que han proporcionado evidencia sólida de que la reencarnación ocurre al menos a veces". [78]

El teólogo Paul Badham y su coautora Linda Badham escribieron: "El profesor Stevenson es especialmente conocido por su cautela en un área en la que las acusaciones de fraude (ya sea consciente o inconsciente, por parte del experimentador o de los sujetos) se hacen con tanta facilidad. Además, su atención a los detalles y la masa de evidencia que acumula con tanto esmero y meticulosidad colocan su trabajo en un nivel muy distinto". [79]

Stevenson también recibió elogios de sus colegas de la profesión médica. Harold Lief, MD , profesor emérito de psiquiatría en la Universidad de Pensilvania , escribió sobre Stevenson como "un investigador y erudito cuidadoso y meticuloso". Stevenson, escribió, era "positivamente obsesivo" en la forma en que recopilaba datos. [80] Eugene Brody, MD , editor de The Journal of Nervous and Mental Disease , también quedó impresionado por la "recopilación de datos persistente y paciente" de Stevenson. [80]

El Dr. Remi J. Cadoret escribió en The American Journal of Psychiatry que los Casos europeos del tipo de reencarnación de Stevenson "ofrecen una introducción a una gama apasionante de fenómenos [inusuales] y proporcionan un ejemplo inspirador de un protocolo minucioso para separar los hechos de la fantasía". [81]

El doctor Lester S. King , historiador, autor, patólogo y ex editor principal de The Journal of the American Medical Association [ 82] revisó el primer volumen de Casos del tipo de reencarnación para la revista. King escribió: "Puede que no convenza a los escépticos, pero ha dejado constancia de una gran cantidad de datos que no se pueden ignorar". [83]

Despido sin consideración

Según un obituario publicado en The Telegraph (Reino Unido) , la mayor frustración de Stevenson "no fue que la gente desestimara sus teorías, sino que tan pocos se molestaran siquiera en leer las pruebas que había reunido con tanto esfuerzo". [84] El colega de Stevenson, Jim Tucker, dijo a The BMJ (la revista médica británica): "Sus informes de casos son increíblemente detallados. Puso en el expediente todo lo que pudo. A menudo se descartan sin analizarlos". [2]

Franqueza

Carl Sagan , en su libro El mundo y sus demonios , escribió que había tres afirmaciones en el campo de la parapsicología que, aunque no creía que fueran válidas y aunque el apoyo experimental para ellas todavía era dudoso, pensaba que " podrían ser ciertas" y que "merecían un estudio serio". Entre estas tres, escribió, aparentemente refiriéndose a las investigaciones de Stevenson, había casos de niños pequeños que "informaban de los detalles de una vida anterior, que al comprobarlos resultan ser precisos y que no podrían haber conocido de ninguna otra manera que no fuera la reencarnación". [85] [86]

Citando las obras de Stevenson (entre otras), Sam Harris escribió en su libro El fin de la fe :

También parece haber un conjunto de datos que atestiguan la realidad de los fenómenos psíquicos, muchos de los cuales han sido ignorados por la ciencia convencional. El dicho de que "las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria" sigue siendo una guía razonable en estas áreas, pero esto no significa que el universo no sea mucho más extraño de lo que muchos de nosotros suponemos. Es importante darse cuenta de que un escepticismo científico saludable es compatible con una apertura mental fundamental. [87]

Postura sobre las “regresiones a vidas pasadas”

Stevenson generalmente tenía una opinión negativa de la "regresión a vidas pasadas" hipnótica. Escribió: "Aunque es ampliamente explotada por hipnotistas profanos e incluso por algunos psicólogos que deberían saber más, la regresión hipnótica de 'vidas anteriores' (con raras excepciones) genera sólo fantasías". [88]

Su colega Emily Williams Kelly escribió: "Su enfoque empírico lo hizo profundamente escéptico respecto de los supuestos relatos de vidas anteriores obtenidos por hipnosis o 'regresión a vidas pasadas'. Mantenía un archivo en su oficina al que titulaba 'Afirmaciones extravagantes', que contenía numerosos Thomas Jeffersons, María Magdalena, Napoleones y Josefinas, y especulaba divertidamente con sus colegas sobre lo que sucedería si todos ellos fueran encerrados juntos en una habitación". [89]

Xenoglosia

Aunque Stevenson se centró en casos de niños que parecían recordar espontáneamente vidas pasadas, y aunque en general era escéptico con las "regresiones a vidas pasadas", estudió dos casos en los que adultos bajo hipnosis parecían recordar una vida pasada y mostrar un uso rudimentario de un lenguaje que no habían aprendido en la vida presente. Stevenson llamó a este fenómeno "xenoglosia". [90] La lingüista Sarah Thomason , criticando estos casos, escribió que Stevenson es "poco sofisticado sobre el lenguaje" y que los casos no son convincentes. [91] [92] Thomason concluyó que "la evidencia lingüística es demasiado débil para respaldar las afirmaciones de xenoglosia ". [93] William J. Samarin, un lingüista de la Universidad de Toronto , escribió que Stevenson se correspondía con los lingüistas de manera selectiva y poco profesional. Dijo que Stevenson se comunicó con un lingüista en un período de seis años "sin plantear ninguna discusión sobre el tipo de cosas que los lingüistas necesitarían saber". [94] Otro lingüista, William Frawley, escribió: "Stevenson no considera suficiente evidencia lingüística en estos casos para justificar su metafísica". [95]

Por otra parte, el lingüista Paul Meara escribió: "El primer instinto es descartar estos relatos como tonterías, pero Ian Stevenson presenta un caso muy convincente". [96] El hecho de que los sujetos de los casos de xenoglosia de Stevenson de alguna manera sobrevivieran a la muerte corporal y fueran capaces de expresarse en nuevos cuerpos físicos es una conclusión que muchos lectores encontrarían inaceptable, escribió, "pero los argumentos presentados para apoyarla en el capítulo final [del libro de Stevenson Unlearned Language ] no se descartan fácilmente, e incluso el lector más escéptico encontrará que este libro proporciona material para una buena cantidad de pensamiento". [96]

Jubilación

El psiquiatra infantil Jim Tucker continúa el trabajo de Stevenson. [97]

Stevenson renunció como director de la División de Estudios Perceptuales en 2002, aunque continuó trabajando como profesor de investigación de psiquiatría. [30] Bruce Greyson , editor del Journal of Near-Death Studies , se convirtió en director de la división. Jim Tucker , profesor asociado de psiquiatría y ciencias neuroconductuales del departamento, continuó la investigación de Stevenson con niños, examinada en el libro de Tucker, Life Before Life: A Scientific Investigation of Children's Memories of Previous Lives (2005). [97]

Muerte y experimentación

Stevenson murió de neumonía el 8 de febrero de 2007, en su casa de Charlottesville, Virginia. [1] En su testamento, dotó a la Cátedra Stevenson de Filosofía e Historia de la Ciencia, incluida la Medicina, en el Departamento de Estudios Sociales de la Medicina de la Universidad McGill .

En un experimento para comprobar la supervivencia personal tras la muerte corporal, en los años 60 Stevenson creó una cerradura con una combinación que utilizaba una palabra o frase secreta y la colocó en un archivador del departamento, diciéndoles a sus colegas que intentaría pasarles el código después de su muerte. Emily Williams Kelly dijo al New York Times : "Presumiblemente, si alguien tuviera un sueño vívido sobre él, en el que pareciera haber una palabra o una frase que se repitiera una y otra vez (no sé muy bien cómo funcionaría), si pareciera lo suficientemente prometedor, intentaríamos abrirlo utilizando la combinación sugerida". [98] [11]

Obras

Libros
Artículos seleccionados

Véase también

Parasicología
Filosofía

Referencias

  1. ^ abcdefghi Williams Kelly, Emily (12 de mayo de 2022). "Obituario del Dr. Stevenson" (PDF) . Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia .
  2. ^ abc Tanne, Janice Hopkins (31 de marzo de 2007). "Ian Pretyman Stevenson". BMJ . 334 (7595): 700. doi :10.1136/bmj.39141.529792.65. PMC 1839221 . 
  3. ^ Woodhouse 1996, págs. 143-144.
  4. ^ Bache 2000, pág. 34 y siguientes.
  5. ^ "Profesor Ian Stevenson". Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2007. Consultado el 12 de mayo de 2022 .
  6. ^ Stevenson, I (2000). "El fenómeno de los recuerdos reivindicados de vidas anteriores: posibles interpretaciones e importancia". Medical Hypotheses . 54 (4): 652–9. doi :10.1054/mehy.1999.0920. PMID  10859660. S2CID  15947669.
  7. ^ Stevenson, I (1977). "El valor explicativo de la idea de la reencarnación". Revista de enfermedades nerviosas y mentales . 164 (5): 305–26. doi :10.1097/00005053-197705000-00002. PMID  864444. S2CID  30398311.
  8. ^ Sturrock, Peter (2008). "Ian Stevenson y la Sociedad para la Exploración Científica". Revista de Exploración Científica . 22 (1): 125–127. CiteSeerX 10.1.1.561.2521 . 
  9. ^ Para conocer su participación en el comité fundador de la Sociedad para la Exploración Científica, véase «Stevenson 2006» (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 21 de julio de 2006. Consultado el 1 de septiembre de 2016 ., pág. 19.
  10. ^ Sarah Thomason . Xenoglosia en Gordon Stein . (1996). La enciclopedia de lo paranormal . Prometheus Books . ISBN 1-57392-021-5 , pág. 2 del pdf en el sitio web del autor. 
  11. ^ abcdefg Fox, Margalit (18 de febrero de 2007). "Ian Stevenson muere a los 88 años; se estudiaron las afirmaciones sobre vidas pasadas". The New York Times .
  12. ^ Almeder, Robert F. (1992). Muerte y supervivencia personal: evidencia de vida después de la muerte. Lanham, MD: Rowman & Littlefield . p. 60. ISBN 978-0-8226-3016-6.
  13. ^ Prabhu, Joseph, "La idea de la reencarnación", en "Muerte y más allá", Stephen T. Davis, ed., Palgrave Macmillan, 1989, pág. 74. "Stevenson es escrupuloso al afirmar que ha descubierto evidencia posible de la reencarnación y no una prueba definitiva".
  14. ^ abcd Carroll 2009, artículo en su sitio web The Skeptic's Dictionary.
  15. ^ Carroll 2009, artículo en su sitio web The Skeptic's Dictionary, citando a Stevenson 1989.
  16. ^ ab Angel, Leonard (2015). ¿Existe evidencia empírica adecuada de la reencarnación? Un análisis de la obra de Ian Stevenson . En Keith Augustine y Michael Martin (eds.). El mito de la vida después de la muerte: el caso contra la vida después de la muerte . Rowman y Littlefield. págs. 575-583. ISBN 978-0-8108-8677-3 
  17. ^ Para el London Times , véase Fox (The New York Times), 18 de febrero de 2007.
    • Para el New York Times , véase Pandarakalam (British Medical Journal), 2 de abril de 2007.
  18. ^ abc «Stevenson 2006» (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 21 de julio de 2006. Consultado el 1 de septiembre de 2016 ., págs. 13–14.
  19. ^ Pandarakalam (British Medical Journal), 2 de abril de 2007.
  20. ^ "Stevenson 2006" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 21 de julio de 2006. Consultado el 1 de septiembre de 2016 ., pág. 20.
  21. ^ Quién es Quién en la Ciencia en el Mundo 1968, pág. 1609.
  22. ^ ab "Stevenson 1989" (PDF) . Archivado desde el original el 20 de julio de 2011. Consultado el 15 de noviembre de 2012 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link).
  23. ^ Ian Stevenson, MD. Comentarios sobre los efectos psicológicos de la mescalina y drogas afines . Mesa redonda: Reunión anual de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría. págs. 438–442.
  24. ^ Para el artículo, véase Stevenson 1957, pp. 152-161.
  25. Sobre su incapacidad para sugerir un mecanismo, véase Shroder, 11 de febrero de 2007. Sobre su falta de compromiso total con una posición, véase Almeder 1992, pp. 58-61.
  26. ^ Tucker 2005, p. 211 [ enlace muerto permanente ] .
  27. ^ Slagle, Alton (4 de agosto de 1974). "Reencarnación: un médico mira más allá de la muerte". Sunday News . Nueva York.
  28. ^ "Media carrera con lo paranormal" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 21 de julio de 2006. Consultado el 14 de mayo de 2022 .
  29. ^ Tucker, Jim (2007). «Niños que afirman recordar vidas anteriores: investigación pasada, presente y futura» (PDF) . Journal of Scientific Exploration . 21 (3): 543–552 . Consultado el 14 de mayo de 2022 .
  30. ^ ab "Historia y descripción" Archivado el 20 de julio de 2010 en Wayback Machine , División de Estudios Perceptuales, Universidad de Virginia.
  31. ^ Stevenson, Ian (2006). "Media carrera con lo paranormal" (PDF) . Journal of Scientific Exploration . 20 (1): 17–18. Archivado desde el original (PDF) el 21 de julio de 2006.
  32. ^ Cadoret, Remi J. (abril de 2005). "Casos europeos del tipo reencarnación". American Journal of Psychiatry . 162 (4): 823–824. doi :10.1176/appi.ajp.162.4.823.
  33. ^ Haraldsson, Erlendur (marzo de 2003). "Niños que hablan de experiencias de vidas pasadas: ¿existe una explicación psicológica?". Psicología y psicoterapia: teoría, investigación y práctica . 76 (1): 55–67. doi :10.1348/14760830260569256. PMID  12689435.
  34. ^ Pasricha, Satwant K. (2011). "Relevancia de la parapsicología en la práctica psiquiátrica". Revista india de psiquiatría . 53 (1): 4–8. doi : 10.4103/0019-5545.75544 . PMC 3056186 . PMID  21431000. 
  35. ^ Pehlivanova, Marieta; Janke, Monica J.; Lee, Jack; Tucker, Jim B. (2 de octubre de 2018). "No conformidad de género en la infancia y recuerdos de vidas pasadas de los niños". Revista internacional de salud sexual . 30 (4): 380–389. doi :10.1080/19317611.2018.1523266. S2CID  149622168.
  36. ^ Griffin, David Ray (1997). Parapsicología, filosofía y espiritualidad . Serie SUNY sobre pensamiento posmoderno constructivo. Albany: State University of New York Press . pág. 185.
  37. ^ Haraldsson, Erlendur (2012). "Casos del tipo de reencarnación y la relación mente-cerebro". Explorando las fronteras de la relación mente-cerebro . págs. 215–231. doi :10.1007/978-1-4614-0647-1_11. ISBN 978-1-4614-0646-4.
  38. ^ Edwards, Paul (1996). Reencarnación: un análisis crítico . Amherst, Nueva York: Prometheus Books . pág. 103. ISBN. 1-57392-005-3.
  39. ^ Badham, Pablo; Badham, Linda (1982). ¿Inmortalidad o extinción? . págs. 113-123. doi :10.1007/978-1-349-04439-9_8. ISBN 978-1-349-04441-2.S2CID161442141  .​
  40. ^ Shroder, Tom (11 de febrero de 2007). "Ian Stevenson; buscó documentar recuerdos de vidas pasadas en niños". Washington Post . Consultado el 4 de febrero de 2021 .
  41. ^ Bering, Jesse (2 de noviembre de 2013). "El argumento de Ian Stevenson a favor de la vida después de la muerte: ¿somos los 'escépticos' realmente cínicos?". Scientific American . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  42. ^ desde Edwards 1996, pág. 253.
  43. ^ Brody, Eugene B. (septiembre de 1977). "Investigación en reencarnación y responsabilidad editorial: un editorial". The Journal of Nervous and Mental Disease . 165 (3): 151. doi :10.1097/00005053-197709000-00001. PMID  894268. S2CID  29004576.
  44. ^ "COMENTARIO SOBRE 'LA EVIDENCIA DE LA SUPERVIVENCIA DEL HOMBRE DESPUÉS DE LA MUERTE' DEL DR. IAN STEVENSON". Revista de enfermedades nerviosas y mentales . 165 (3): 171–173. Septiembre de 1977. doi :10.1097/00005053-197709000-00003. S2CID  9030839.
  45. ^ Angel, Leonard. (1994). [1] Skeptical Inquirer, otoño de 1994, pág. 481.
  46. ^ Rockley, Richard. (2002). [http://www.skepticreport.com/sr/?p=482 "Reseña de libro: Niños que recuerdan vidas anteriores"] "Reseña de libro: Niños que recuerdan vidas anteriores, Una cuestión de reencarnación, Ian Stevenson - SkepticReport". Archivado desde el original el 2009-08-07 . Consultado el 2009-08-04 .. SkepticReport. Consultado el 11 de octubre de 2014.
  47. ^ Hines 2003, pág. 109.
  48. ^ Robert Baker . (1996). Memorias ocultas: voces y visiones desde dentro . Prometheus Books . ISBN 0-87975-576-8 
  49. ^ Ian Wilson . (1981). Mente fuera del tiempo: investigación sobre la reencarnación . Gollancz. ISBN 0-575-02968-4 
  50. ^ CTK Chari, "Investigación sobre la reencarnación: método e interpretación", citado en Edwards 1996, pág. 261.
    • Véase también Ian Stevenson (1986), "Respuesta a CTK Chari", Journal of the Society for Psychical Research , 53, págs. 474-475.
  51. ^ Keith Augustine. (1997). El caso contra la inmortalidad. Revista Skeptic. Volumen 5. Número 2.
  52. ^ "The Daily Telegraph, 12 de febrero de 2007". Archivado desde el original el 31 de marzo de 2007. Consultado el 16 de febrero de 2007 ..
  53. ^ Cadoret 2005.
  54. ^ Prabhu, Joseph (1989). "La idea de la reencarnación". En Davis, Stephen T. (ed.). Muerte y más allá . Nueva York: Palgrave Macmillan. pág. 74. ISBN 978-0-312-03537-2., citando a J. Gunther Pratt y Naomi Hintze, "El reino psíquico: ¿Qué puedes creer?" (Nueva York: Random House, 1975), citado en Sylvia Cranston y Carey Williams, "Reencarnación: Un nuevo horizonte en la ciencia, la religión y la sociedad" (Nueva York: Julian Press, 1984), pp. 49-69.
  55. ^ Que Edwards era el "crítico más formidable" de Stevenson, véase Bache 2000, p. 35.
  56. ^ Paul Edwards (1986), "El caso contra la reencarnación: Parte 1", Free Inquiry , 6, otoño, págs. 24-34.
    • ____________ (1986/7), "El caso contra la reencarnación: Parte 2", Free Inquiry , 7, invierno, págs. 38-43.
    • ____________ (1987a), "El caso contra la reencarnación: Parte 3", Free Inquiry , 7, primavera, págs. 38-49.
    • ____________ (1987b), "El caso contra la reencarnación: Parte 4", Free Inquiry , 7, verano, págs. 46–53.
    • ____________ (ed.) (1992), "Introducción", Inmortalidad . MacMillan.
    • ____________ (1996), Reencarnación: un examen crítico . Prometheus Books .
  57. ^ Edwards 1996, págs. 140, 256 (véase el capítulo 16, págs. 253-278).
  58. ^ Edwards 1996, pág. 268.
  59. ^ Edwards 1992, págs. 13-14; Edwards 1996, pág. 275; McClelland 2010, pág. 144.
  60. ^ Stevenson 1966, pág. 259 y siguientes.
  61. ^ Edwards 1996, págs. 136-138; Stevenson 1966, págs. 259-269.
  62. ^ Edwards 1992, pág. 11.
  63. ^ Ian Stevenson (1974). Introducción en Edward Ryall. Second Time Round. Neville Spearman. págs. 9-31
  64. ^ abc John Taylor . (1980). Ciencia y lo sobrenatural: Una investigación de fenómenos paranormales que incluye la curación psíquica, la clarividencia, la telepatía y la precognición por un distinguido físico y matemático . Temple Smith. págs. 127-130. ISBN 0-85117-191-5 
  65. ^ Ian Stevenson. (2003). Casos europeos del tipo de la reencarnación . McFarland. pp. 230-231. ISBN 978-0-7864-4249-2 
  66. ^ Ian Wilson . (1981). Mente fuera del tiempo: investigación sobre la reencarnación. Gollancz. ISBN 0-575-02968-4 , pág. 48 
  67. ^ Edwards 1996, págs. 8-9.
  68. ^ Edwards 1996, pág. 105.
  69. ^ Edwards 1996, pág. 102.
  70. ^ "Los niños que recuerdan sus vidas pasadas". Washington Post . 2024-05-02 . Consultado el 2024-09-09 .
  71. ^ En Presti, David E. (2018). Mente más allá del cerebro . Nueva York: Columbia University Press . pp. 45-46. ISBN 9780231189569.
  72. ^ En Presti, David E. (2018). Mente más allá del cerebro . Nueva York: Columbia University Press . pág. 47. ISBN 978-0-231-54839-7.
  73. ^ Irwin, Lee (octubre de 2017). "Reencarnación en América: una breve reseña histórica". Religiones . 8 (10): 222. doi : 10.3390/rel8100222 . ISSN  2077-1444.
  74. ^ ab Bering, Jesse. "El argumento de Ian Stevenson a favor de la vida después de la muerte: ¿somos los 'escépticos' realmente cínicos?". Red de blogs de Scientific American . Consultado el 12 de marzo de 2017 .
  75. ^ En Presti, David E. (2018). Mente más allá del cerebro . Nueva York: Columbia University Press . pág. xvii. ISBN. 9780231189569.
  76. ^ Bonilla, E. (2015). "Evidencias que sugieren la realidad de la reencarnación". Investigación Clínica . 56 (2): 215–240. PMID  26299061.
  77. ^ "La idea de la reencarnación", en Davis, Stephen T. (1989). Muerte y más allá . Biblioteca de Filosofía y Religión. Londres: Palgrave Macmillan . pág. 74. ISBN 978-1-349-10528-1.
  78. ^ Griffin, David Ray (1989). Dios y la religión en el mundo posmoderno: ensayos sobre teología posmoderna . Serie de la SUNY sobre pensamiento posmoderno constructivo. Albany: State University of New York Press . pág. 98. ISBN 978-0-88706-929-1.
  79. ^ Badham, Paul y Linda (1982). ¿ Inmortalidad o extinción? . Biblioteca de Filosofía y Religión. Londres: Palgrave Macmillan . p. 99. ISBN 978-0-333-25933-7.A partir de 2023, Paul Badham fue profesor emérito de teología y estudios religiosos en la Universidad de Gales Trinity Saint David.https ://anglicanism.org/liberal-anglicanism.
  80. ^ ab Arehart-Treichel, Joan (3 de diciembre de 2004). "Un psiquiatra explora un mundo más allá de lo 'normal'". Psychiatric News . 39 (23): 21–21. doi :10.1176/pn.39.23.00390021. ISSN  0033-2704.
  81. ^ Cadoret, Remi J. "Revisión de casos europeos del tipo reencarnación". The American Journal of Psychiatry . 162 (4): 824.En el momento de escribir este artículo, Cadoret era profesor emérito de psiquiatría en la Universidad de Iowa . https://www.legacy.com/us/obituaries/press-citizen/name/remi-cadoret-obituary?id=24780259)
  82. ^ Tribune, Chicago (10 de octubre de 2002). "DR. LESTER KING, 94". Chicago Tribune . Consultado el 9 de septiembre de 2024 .
  83. ^ King, Lester S. "Revisión, "Casos del tipo de reencarnación", vol. 1". JAMA . 234 (9): 978.
  84. ^ "Profesor Ian Stevenson [Obituario]". The Telegraph . 2007-02-12 . Consultado el 2024-01-24 .
  85. ^ Tucker, Jim B. (2018). "Informes de recuerdos de vidas pasadas". En Presti, David E. (ed.). Mente más allá del cerebro: budismo, ciencia y lo paranormal . Nueva York: Columbia University Press . pág. 48. ISBN 978-0-231-54839-7.
  86. ^ Sagan, Carl (1997). El mundo dominado por los demonios. Londres: Headline . p. 285. ISBN. 0-7472-5156-8.
  87. ^ Harris, Sam (2005). El fin de la fe (edición reimpresa). WW Norton. p. 41, nota final 18 en la página 242. ISBN 0393327655.En la nota final, donde Harris cita las obras de Stevenson, escribe: "Puede que incluso haya alguna evidencia creíble de la reencarnación".
  88. ^ Citado en Baker, Robert A. (1992). Memorias ocultas: voces y visiones desde dentro . Buffalo, NY: Prometheus Books . p. 354. ISBN. 978-0-87975-684-0.
  89. ^ Kelly, Emily Williams. "Ian P. Stevenson, MD [obituario]" (PDF) . División de Estudios Perceptuales, Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia . Consultado el 30 de septiembre de 2024 .
  90. ^ Matlock, James G. "Ian Stevenson". http://jamesgmatlock.net/resources/researchers/stevenson/ El término fue acuñado a principios del siglo XX por C. Richet. https://med.virginia.edu/perceptual-studies/wp-content/uploads/sites/267/2015/11/STE7.pdf Archivado el 30 de enero de 2019 en Wayback Machine.
  91. ^ Sarah Thomason . (1984). ¿Recuerdas el idioma de tu vida anterior en tu encarnación actual? . American Speech 59: 340-350.
  92. ^ Sarah Thomason . (1986-87). ¿Recordamos las lenguas del pasado? . Skeptical Inquirer 11: 367-75.
  93. ^ Sarah Thomason . Xenoglosia en Gordon Stein . (1996). La enciclopedia de lo paranormal . Prometheus Books . ISBN 1-57392-021-5 
  94. ^ Samarin, William J (1976). "Xenoglosia: una revisión e informe de un caso de Ian Stevenson". Lengua . 52 (1): 270–274. doi :10.2307/413229. JSTOR  413229.
  95. ^ Frawley, William (1985). "Lenguaje no aprendido: nuevos estudios sobre xenoglosia por Ian Stevenson". Lenguaje . 61 (3): 739. doi :10.2307/414443. JSTOR  414443.
  96. ^ ab Meara, Paul (1985). "Revisión de Lenguaje no aprendido: nuevos estudios sobre xenoglosia" . Modern Language Review . 80 (4): 890–891. doi :10.2307/3728964. ISSN  0026-7937. JSTOR  3728964.
  97. ^ ab "División de Estudios de la Personalidad - Personal". Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2002 . Consultado el 12 de mayo de 2022 .
  98. ^ "La prueba de la cerradura de combinación". 9 de octubre de 2014.
  99. ^ Nurbakhsh, Javad; Stevenson, Ian; Jahangiri, Hamideh (2019). Manual de psiquiatría , volumen 5. Lap Lambert. ISBN 978-620-0-31642-4.
  100. ^ Stevenson, Ian; Shoarinejad, Aliakbar; Jahangiri, Hamideh (2020). Técnicas de tratamiento psicológico para el trastorno de ansiedad social . Scholar's Press. ISBN 978-613-8-94111-8.