3 Macabeos , también llamado Tercer Libro de los Macabeos , es un libro escrito en griego koiné , probablemente en el siglo I a. C., ya sea a finales del período ptolemaico de Egipto o en el Egipto romano temprano . A pesar del título, el libro no tiene nada que ver con la revuelta macabea contra el Imperio seléucida descrita en 1 Macabeos y 2 Macabeos . En cambio, cuenta la historia de una persecución de los judíos bajo el faraón Ptolomeo IV Filopator (222-205 a. C.) en el Egipto ptolemaico , algunas décadas antes del levantamiento macabeo en Judea. La historia pretende explicar el origen de una fiesta similar a Purim celebrada en Egipto. 3 Macabeos es algo similar al Libro de Ester , otro libro que describe cómo se le aconseja a un rey aniquilar a los judíos de la diáspora en su territorio, pero Dios lo frustra.
En el tercer libro de los Macabeos, el rey Ptolomeo IV Filopator intenta entrar en el Segundo Templo de Jerusalén, pero el poder divino se lo impide. Comienza a odiar a los judíos y ordena que los judíos de Egipto reunidos en su hipódromo sean ejecutados por elefantes. Sin embargo, Dios protege a los judíos y los elefantes de Ptolomeo pisotean a sus propios hombres. Ptolomeo experimenta un cambio de actitud y deja libres a los judíos; los judíos establecen un festival para celebrarlo.
El tercer libro de los Macabeos se considera parte de los Anagignoskomena bíblicos (deuterocanónicos) en la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Asiria de Oriente y algunas Iglesias Ortodoxas Orientales : la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia Ortodoxa Siria . Los judíos , católicos y protestantes no lo consideran canónico , aunque algunos (los Hermanos Moravos como ejemplo) lo incluyen en la sección apócrifa de sus Biblias. La división se remonta a los Cánones Apostólicos aprobados por el Concilio de la Iglesia Oriental en Trullo en 692 d. C. pero rechazados por el Papa Sergio I de la Iglesia Occidental . Trullo estableció que los primeros tres libros de los Macabeos eran canónicos en la Iglesia Oriental de Calcedonia.
Según el libro, después de la victoria de Ptolomeo IV Filopator contra Antíoco III en el año 217 a. C. en la batalla de Rafia , visitó Jerusalén y el Segundo Templo , deseando ver el santuario interior . Sin embargo, milagrosamente se le impide entrar en el edificio. Esto lo lleva a odiar a los judíos. A su regreso a la capital de Alejandría , ordena que todos los judíos del reino sean registrados, se les obligue a pagar un impuesto de capitación y se los reduzca a la condición de esclavos. Aquellos judíos que acepten abandonar su fe y ser iniciados en el culto de Dioniso serán perdonados. Después de que la mayoría de los judíos persistan en su fe, el rey ordena que los acorralen y los ejecuten en su hipódromo .
El intento de registrar a todos los judíos antes de su ejecución se ve frustrado por el gran número de ellos. Ptolomeo intenta entonces matar a los judíos aplastándolos con elefantes y ordena que se emborrachen 500 elefantes para enfurecerlos. Sin embargo, la ejecución se ve frustrada repetidamente. Dios primero hace que Ptolomeo duerma demasiado y luego hace que olvide milagrosamente su ira contra los judíos. Ptolomeo finalmente intenta conducir a los elefantes y a su propio ejército al hipódromo para destruir personalmente a los judíos, pero después de una apasionada oración de Eleazar , Dios envía dos ángeles que lo impiden.
Ptolomeo olvida de repente su ira contra los judíos y los honra con diversas inmunidades y un banquete, y establece varias fechas como festividades conmemorativas. Los judíos piden y reciben permiso para regresar a casa y matar a todos los judíos que hayan optado por abandonar su fe para salvarse. El libro incluye una carta, aparentemente escrita por Ptolomeo, en este sentido. Finalmente, los judíos regresan a casa. [1] [2] [3]
El autor de este libro fue probablemente un judío alejandrino que escribió en griego como parte del judaísmo helenístico . [4] El autor es propenso a las construcciones retóricas y tiene un estilo grandilocuente. [4] [5] Su griego es excelente y nativo, incluyendo palabras raras y poéticas; también parece familiarizado con la literatura hebrea, posiblemente en traducción. [4] Los temas y el estilo del libro son similares a los de 2 Macabeos , la Carta de Aristeas y el Libro de Ester , lo que sugiere que el autor los había leído. [6] [b] Al igual que en 2 Macabeos, el autor probablemente estuvo influenciado por el estilo "patético" (en el sentido de pathos ) de la argumentación griega que buscaba apelar a la emoción y el sentimiento, con historias como novias y novios siendo arrastrados fuera de sus hogares. [8] El autor parece interesado y fluido en la política y el protocolo de la corte ptolemaica. [9] [10]
Se desconoce la fecha precisa de la autoría, pero se considera que el rango más amplio y plausible que se ajusta al texto es entre 100 a. C. y 70 d. C. [3] [c] Los eruditos generalmente abogan por uno de los tres períodos de la historia egipcia: el período ptolemaico tardío (100-30 a. C.), el período romano temprano (30-20 a. C.) y el período romano tardío (c. 40 d. C.). [7]
Los defensores del período romano temprano incluyen a Moses Hadas , Victor Tcherikover y Matan Orian. [11] Argumentan que la obra fue escrita quizás alrededor del 25-15 a. C. [12] [8] Esto se debe a que la historia ataca la idea de un censo ( laographia , una palabra rara antes de la llegada de los romanos) y su impuesto de capitación relacionado , diciendo que reduciría a los judíos al estado de esclavos, y los romanos llevaron a cabo un censo de este tipo en el Egipto romano en el 24 a. C. Además, publicar una historia donde un rey ptolemaico actuó precipitadamente y fue frustrado mientras los ptolomeos aún gobernaban sería muy audaz, sugiriendo una fecha de publicación posterior a la absorción romana de Egipto en el 30 a. C. La obra podría entonces funcionar como una crítica esotérica de las políticas romanas sin nombrarlas directamente. [12]
Entre los defensores del período romano posterior se encuentran Heinrich Ewald , Hugo Willrich y John J. Collins . Sostienen que el libro fue escrito como una polémica contra el emperador Calígula , por lo que data de alrededor del año 40 d. C. La obra incluye un incidente en el Segundo Templo y un ataque a los judíos egipcios; algo similar sucedió en este período, aunque con el orden invertido, con disturbios antijudíos en Alejandría en el año 38 d. C. y Calígula intentando instalar una estatua de sí mismo en el Templo alrededor del 39-40 d. C. Los argumentos en contra de esta teoría son que las acciones de Calígula no coinciden tanto con las de Ptolomeo en el libro; por ejemplo, Ptolomeo no afirma ser una divinidad e intenta autodeificarse como lo hizo Calígula. Los disturbios en Alejandría vinieron de la gente común en lugar de ministros del gobierno, como en 3 Macabeos. El autor no parece tener conocimiento de las actividades romanas de finales del siglo I que causaron la oposición de los judíos, como la profanación de santuarios. [12] [7]
Los eruditos que favorecen el período ptolemaico tardío incluyen a Elias Bickerman , Hugh Anderson y Sara Raup Johnson. [7] Sobre el tema del censo, proponen que es completamente posible que un censo ptolemaico también hubiera amenazado con reducir el estatus de los judíos al de los egipcios nativos (la casta menos prestigiosa en la sociedad ptolemaica) al hacer que los judíos alejandrinos pagaran un impuesto que generalmente solo se aplicaba a las poblaciones rurales. Incluso si se siente realmente que la laographia es una referencia al censo romano, eso es solo un argumento para una ligera modificación posterior a la publicación de algunos pasajes, desde este punto de vista. El resto de la obra encaja perfectamente en las tradiciones de las obras del judaísmo helenístico que inspiraron al autor, como 2 Macabeos, que datan de alrededor del 100 a. C., por lo que 3 Macabeos también debería encajar en ese mismo entorno cultural y era. En términos más generales, si bien la amenaza de exterminio de los judíos puede parecer extrema y, por lo tanto, encajar mejor en el período romano de decadencia de las relaciones entre judíos y gentiles, la obra sigue siendo, en última instancia, un respaldo al statu quo de la era helenística. El tono es en gran medida positivo, con alegres acciones de gracias por la liberación de Dios en lugar de estruendosas proclamaciones apocalípticas. [9] Incluso mientras la corte real los persigue, el autor escribe que "los judíos continuaron manteniendo la buena voluntad y la lealtad inquebrantable hacia la dinastía [ptolemaica]". [13] Finalmente, el rey les otorga inmunidades legales y vuelven a una lealtad satisfecha hacia el gobierno griego, un sentimiento que los partidarios de un origen de la era ptolemaica consideran poco adecuado para la era romana de gobernadores distantes que no simpatizaban con los judíos. [7]
El tercer libro de los Macabeos se conservó gracias a su inclusión en la Septuaginta , las Escrituras judías griegas. Aunque el judaísmo helenístico se desvaneció con el tiempo y la obra no se incluyó en el canon masorético del Tanaj (escrituras hebreas) utilizado por los judíos posteriores, los primeros cristianos preservaron la Septuaginta como base para el Antiguo Testamento cristiano , asegurando que la obra no se perdiera . Sin embargo, las listas de libros en los primeros manuscritos de la Septuaginta aún no estaban estandarizadas. El Códice Vaticano carece de los libros de los Macabeos y el Códice Sinaítico incluye solo 1 y 4 Macabeos; solo el Códice Alejandrino incluye todos los libros de 1, 2, 3 y 4 Macabeos. El Véneto de los siglos VIII y IX , aunque escrito mucho después del Alejandrino, concuerda en gran medida con él, por lo que hay pocas variaciones textuales. [14]
Luciano de Antioquía realizó una serie de cambios a su versión de la Septuaginta, lo que dio lugar a lecturas variantes. Las versiones lucianianas se convirtieron en la norma en Siria , Asia Menor y Constantinopla , siendo la versión de 3 Macaneos en la Peshitta siríaca notablemente lucianiana en carácter, además de ser una traducción bastante libre que incluía varias ampliaciones. También existe una versión armenia parafrástica que data del 400-600 d. C. [9] Robert Hanhart publicó una edición crítica del texto griego en 1960, con una segunda edición en 1980. [15]
El título original del libro, si es que lo tiene, es desconocido. La Septuaginta es la que le dio a la obra el título "3 Macabeos", a pesar de ser un nombre poco apropiado. Presumiblemente, esto se debió a los aparentes vínculos con 2 Macabeos y para distinguirlo de los otros libros de Macabeos en la Septuaginta. [16] Las similitudes con las historias de 2 Macabeos incluyen la aparición del Sumo Sacerdote Simón II , el padre de Onías III, quien es mencionado en 2 Macabeos, y defiende un intento de Filopator de entrar en el Templo de Jerusalén; el sufrimiento de los judíos egipcios se describe de manera similar al martirio de Eleazar y la mujer con siete hijos ; Eleazar mismo reaparece en esta historia; y dos ángeles aparecen en el final de la historia para detener las acciones antijudías de un rey, similar a la historia de Heliodoro . [17] Es posible que Pseudo-Atanasio también se haya referido al libro como "Ptolemaica" (Ptolemaicos). [18]
El contenido del libro tiene un carácter legendario y no se considera generalmente confiable como historia; está más cerca de un romance o novela histórica , similar al Libro de Judit o los romances griegos . [19] Algunas partes de la historia, como los nombres de los judíos que ocupan todo el papel en Egipto o el rey que otorga a los judíos una licencia para asesinar apóstatas, son claramente ficticias. Además, el Libro de Daniel , generalmente aceptado que fue escrito alrededor del 165 a. C., no menciona ningún ataque de los Ptolomeos (referidos allí como el "rey del sur") contra el Templo en su capítulo 11 que narra la historia tal como la conoce el autor; como Daniel narra exhaustivamente las amenazas contra el Templo, esto sugiere que la historia de Ptolomeo IV intentando asaltar el Templo fue inventada con fines literarios. [20] Ninguna otra fuente o historia antigua describe una supuesta persecución bajo Filópatro. [21] El historiador alemán Emil Schürer calificó el libro casi en su totalidad ficticio y una obra de la peor clase. [22] [23]
Dicho esto, aunque muchos elementos de la historia son dudosos, muchos eruditos aceptan que en 3 Macabeos se podrían estar describiendo recuerdos de una persecución genuina, si bien distorsionados. Josefo escribe que muchos (pero ciertamente no todos) los judíos fueron ejecutados en Alejandría bajo el reinado de Ptolomeo VIII Fiscón (146-117 a. C.) debido a su apoyo a su rival Cleopatra II , y esta ejecución fue de hecho llevada a cabo por elefantes ebrios. [24] Este puede ser el centro histórico del relato en 3 Macabeos; el autor lo transfirió a un período de tiempo anterior y agregó una conexión ahistórica con Jerusalén si esta teoría es correcta. [25] [26] [5] Sin embargo, incluso el relato de Josefo puede estar muy embellecido: tampoco existe evidencia independiente de tal persecución, por lo que puede haber estado simplemente construyendo a partir de la misma leyenda que 3 Macabeos. [27] Hugo Willrich afirmó que la raíz de la historia fue una persecución por parte de Ptolomeo X y Alejandro I en el año 88 a. C., pero basó su afirmación en una lectura cuestionable de los escritos de Jordane siglos después; esta teoría no ha encontrado aceptación entre otros. [27] Moses Hadas sugiere que el libro podría estar describiendo y oponiéndose a una pérdida de derechos civiles en la era romana, y el libro estaba más cerca de describir los problemas que tuvo la comunidad judía egipcia después de la pérdida de los gobernantes ptolemaicos tardíos razonablemente dóciles y la transición al gobierno romano. Como se describe en la especulación sobre la fecha de autoría, es posible que el libro estuviera describiendo en realidad una persecución romana contemporánea, pero moviendo el escenario a una época anterior. [21] Otra posibilidad es que la persecución que inspiró la obra fuera la mejor atestiguada: la de Antíoco IV en Judea narrada en 2 Macabeos, y el autor egipcio estuviera contando una historia del tipo "¿qué pasaría si hubiera sucedido aquí?". [27]
En general, se acepta que la introducción del libro, un recuento de la batalla de Rafia , es vagamente precisa, si bien no tiene la calidad de la versión de Polibio . [8] Puede haberse basado en una historia perdida de Ptolomeo de Megalópolis, gobernador de Chipre bajo Filopáter, y parece haberse basado en un relato escrito desde el punto de vista ptolemaico. Se considera que el relato de la visita de Ptolomeo al Templo se basa en la historia de Heliodoro en 2 Macabeos en lugar de en cualquier evento histórico; se han encontrado evidencias arqueológicas que sugieren que Filopáter efectivamente visitó ciudades en Celesiria en la época para ofrecer sacrificios a los templos locales, pero no existe ninguna otra evidencia de una controversia relacionada con tales visitas, o si las visitas incluso se extendieron a Jerusalén. [8]
Una posible interpretación que dé crédito a la historicidad de los 3 Macabeos podría ser algo como esto: Ptolomeo Filopáter era más abierto de mente que muchos griegos en el sentido de que intentó integrar a los no griegos en su ejército y administración, en particular a los egipcios nativos. Hacerlo requirió la creación de una religión sincrética para unificar a todos, griegos y no griegos por igual. Como devoto de Dioniso, tal vez intentó asegurar la lealtad de los no griegos reclutados iniciándolos en los misterios dionisíacos a cambio de la ciudadanía (3:21). Algunos judíos obedecieron, pero la mayoría rechazó la oferta (2:31-33, 3:22-23). El rey estaba enojado y amenazó a los judíos que ya eran ciudadanos con la pérdida de su estatus si no se unían, una catástrofe potencial que sería recordada durante siglos. Los judíos intentaron el soborno (2:32). Aunque no ocurrió nada parecido al intento de ejecución en masa en el hipódromo frustrado por los ángeles, es posible que algunos judíos de las provincias fueran ejecutados (3:12-30), antes de que finalmente la iniciativa se detuviera. [19] Aun así, esto es especulativo. Cabe destacar que otros escritos griegos indican que el culto a Dioniso, como culto mistérico , restringía la entrada en lugar de abrirlo ampliamente a todos; era un símbolo de estatus en el que las personas tenían que solicitar ser iniciadas. Si Ptolomeo Filópater realmente hubiera abierto el culto a todos, habría sido una medida inusual. [8]
En 1899, Adolf Büchler propuso otra teoría sobre la base histórica del libro. Sostuvo que el libro describe la persecución de los judíos en la región de Fayum en Egipto, en lugar de en Alejandría. Los judíos de Celesiria cambiaron abruptamente su lealtad de los Ptolomeos a los seléucidas en el año 200 a. C. como consecuencia de la victoria seléucida en la Quinta Guerra Siria . Büchler sostiene que esto puso a los judíos egipcios bajo sospecha ahora que el Templo de Jerusalén estaba dirigido por un Sumo Sacerdote que respondía a los seléucidas rivales, lo que desencadenó una persecución en Egipto. [23]
A pesar de que el autor está claramente familiarizado con 2 Macabeos, no parece estar de acuerdo con algunos de sus principios. Si bien describe el sufrimiento y el mal, el libro no hace referencia a una futura resurrección de los inocentes ni a una futura retribución para los villanos. Si bien aparecen dos ángeles en respuesta a una oración, el autor escribe específicamente que los ángeles eran invisibles para los judíos, lo que tal vez sugiere una renuencia a atribuir poder o autoridad a los ángeles en lugar de a Dios, o una reconciliación de historias conflictivas. El autor puede haber sido teológicamente conservador, manteniéndose fiel a las tradiciones clásicas del judaísmo en oposición a la influencia del pensamiento griego en el judaísmo, como las creencias griegas sobre la inmortalidad del alma que incluye 2 Macabeos. [28] [5] [3]
Uno de los principales objetivos del libro puede haber sido explicar la razón detrás de la festividad similar a Purim que celebraban los judíos egipcios. En esta teoría, los orígenes de la festividad habían sido enturbiados por el tiempo, y el autor amplió las historias existentes de persecución para convertirlas en una historia de cómo Dios salvó a los judíos de Egipto. [2]
El autor muestra un gran respeto por el poder de la oración ; la obra muestra con frecuencia a los judíos orando por ayuda y a Dios respondiendo a sus oraciones. Simón, los judíos en conjunto y Eleazar oran a Dios en situaciones de extrema necesidad, y estas oraciones reciben una respuesta directa. [3]
El relato final del autor condena duramente la apostasía en el judaísmo : 300 judíos que habían abandonado la fe durante el registro inicial son asesinados por judíos piadosos. La historia puede estar parcialmente basada en Ester 9 , donde también mueren 300 personas, pero allí los enemigos son gentiles que habían tratado de destruir a los judíos; aquí, son simplemente civiles judíos, y después de que la crisis ya haya pasado. [8]
3 Macabeos no fue influyente. Ningún escritor judío de la era antigua parece hacer referencia a él o estar familiarizado con él, incluso aquellos que escribieron en griego. El libro no fue traducido a la Vulgata latina , de ahí el rechazo de la Iglesia occidental a incluirlo incluso como miembro de los libros deuterocanónicos . Si bien el libro se mantuvo en las escrituras de la Iglesia oriental de habla griega, solo se hace referencia o se alude a él muy raramente. [14] [3] Teodoreto resume brevemente 3 Macabeos en uno de sus escritos, pero esta es la rara excepción; la obra tuvo poca influencia en el cristianismo. [3] [9] 3 Macabeos está incluido en el deuterocanon de la Iglesia Ortodoxa Oriental y algunas Iglesias Ortodoxas Orientales : la Iglesia Apostólica Armenia , la Iglesia Ortodoxa Siria ; así como la Iglesia Asiria de Oriente . Los cánones apostólicos aprobados por el Concilio de la Iglesia Oriental en Trullo en 692 verificaron que 1, 2 y 3 Macabeos eran deuterocanónicos, pero el Concilio fue rechazado por el Papa Sergio I de la Iglesia Occidental . [29]
]
Obras relacionadas con Μακκαβαίων Γ', texto griego de la Septuaginta de la edición de 1935 de Alfred Rahlfs de la Septuaginta ( Septuaginta: Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes ) en Wikisource