Hānshān Déqīng ( chino tradicional :憨山德清, Wade Giles : Han-Shan Te-Ch'ing, "Montaña loca, claridad virtuosa", c. 1546-1623), fue un destacado monje budista y poeta de finales de la dinastía Ming de China . [1] [2] [3] También fue nombrado póstumamente Hongjue chanshi (弘覺大師). Hanshan fue conocido por estudiar y enseñar la Tierra Pura , el budismo Huayan y Chán . [3] Es conocido como uno de los cuatro grandes maestros de la dinastía Ming de la era Wanli , [4] junto con Yunqi Zhuhong (1535-1613) y Zibo Zhenke (1543-1603), a quienes conoció personalmente. También escribió sus biografías después de sus muertes. [5]
Hanshan ha seguido siendo una figura influyente en el budismo Chan chino hasta el siglo XX. Sus obras se han impreso ampliamente y publicado en varias ediciones. Sus enseñanzas fueron promovidas recientemente por figuras modernas como Xuyun (1840?-1959) y su discípulo Charles Luk (1898-1978). [6]
Hanshan nació en Quanjiao, a treinta millas al oeste de la actual Nanjing (en la actual Anhui ). [1] Su madre era una gran devota de Guanyin y alentó sus estudios. [7] Se convirtió en monje a los 11 años y fue ordenado completamente como bhiksu a los 18 en el templo Bao'en . Mientras estuvo allí estudió literatura, así como temas religiosos y comenzó a escribir poesía cuando tenía 17 años. Dos años más tarde fue ordenado como monje Chan bajo el nombre budista de Cheng Yin. Estudió con Yungu Fahui (en el monte Xixia) y Fangguang. [1] [8]
También estudió el budismo Huayan con Wuji Mingxin (1512-1574), un gran maestro Huayan de la época y estudiante de Lu'an Putai (fl. 1511) del monasterio Da Xinglong en Beijing . [8] [9] Después de escuchar las conferencias de Wuji sobre el sutra Avatamsaka , Hanshan se interesó mucho en Huayan y el pensamiento del patriarca Qingliang Chengguan . [10] En 1565 Hanshan también participó en un retiro de meditación dirigido por Yungu Fahui. Hanshan practicó nianfo (recitación del nombre de Buda) durante unos tres meses, después de lo cual tuvo una gran intuición. [11] Después de esto, comenzó la práctica Chan de centrarse en la pregunta "¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?" [12]
El monasterio de Bao'en se incendió en 1566 tras ser alcanzado por un rayo. [13] Hanshan se dedicó durante algunos años a mantener unida a la comunidad, a enseñar y a recaudar dinero para las deudas del monasterio. [13]
Luego, en 1571, a la edad de 26 años, Hanshan se embarcó como un vagabundo religioso, viajando a diferentes regiones y templos y monasterios budistas en busca de instrucciones. [14] Visitó diferentes regiones, incluida Beijing, donde estudió varios temas como la Tierra Pura, Chan, pramana y Weishi con varios maestros del área de Beijing. [15]
Después de cuatro años viajó al monte Wutai y lo exploró , llevando siempre consigo la biografía del patriarca de Huayan, Qingliang. [15] Durante este período vio el pico de la montaña llamado Hanshan (montaña tonta) y adoptó el nombre como su propio nombre de estilo. [15] Hanshan luego continuó sus viajes, visitando Beijing nuevamente. Leyó las obras de Sengzhao y tuvo una poderosa experiencia de despertar después y tuvo una visión de la no dualidad de todas las cosas. [16]
Hanshan regresó al monte Wutai en 1575, se alojó en una casa abandonada y se concentró en la meditación. Desarrolló un fuerte samadhi (absorción meditativa) y tuvo algunas experiencias poderosas, [17] llamadas su despertar mayor o satori por Charles Luk . [18] No tuvo un maestro que lo guiara y, en cambio, hizo uso del sutra Surangama para verificar su propia iluminación . [19]
En 1577, mientras estaba en el monte Wutai, decidió copiar todo el Sutra Avatamsaka con su propia sangre (mezclada con polvo de oro). [20] Cuando la emperatriz viuda Xiaoding se enteró de su intención, proporcionó papeles de oro para el proyecto, que fue el comienzo de la estrecha pero complicada relación entre Hanshan y la emperatriz viuda. [20] La copia del sutra tardó dos años, y en cada trazo Hanshan recitaba el nombre del Buda Amitabha , logrando una gran concentración y, según se dice, pudiendo conversar durante esta práctica. [20] Tuvo varios sueños relacionados con el Avatamsaka durante este tiempo, en los que vio a Qingliang Chengguan , Maitreya y Manjusri . [20] El proyecto se terminó en 1581 y se celebró una ceremonia para instalar el sutra en una pagoda. [21]
En 1583 se había hecho famoso como maestro budista y se dispuso a viajar a zonas remotas de nuevo. Fue en esta época cuando antepuso a su nombre el de Pico Hanshan para volver al anonimato. Como consecuencia de haber organizado una ceremonia exitosa para asegurar el nacimiento de un heredero varón al trono mientras aún estaba en el monte Wutai, Hanshan obtuvo el patrocinio de la madre del emperador. Con su apoyo pudo finalmente establecer un nuevo monasterio en el monte Lao , en la costa de la península de Shandong . Este nuevo monasterio se llamó Haiyinsi (Sello del Océano) y la emperatriz viuda le concedió una copia completa del canon budista. [1] [22] En esta época, su amigo Miao-feng describió a Hanshan como incapaz de caminar solo, lo que sugiere que en este punto de su vida había quedado parcialmente paralizado por su intensa práctica de meditación, una aflicción que permanecería con él por el resto de su vida. [5] Durante su estancia en Haiyinsi, Hanshan estudió, dio conferencias y compuso varios comentarios, incluidos comentarios sobre el Sutra Surangama y el Sutra del Corazón . [23]
Cuando las relaciones entre el emperador Wanli y su madre se rompieron por la elección del heredero, Hanshan se vio envuelto en un conflicto que también incluyó tensiones entre taoístas y budistas. [24] [25] En 1595, fue llevado a juicio, torturado y encarcelado. Esto se debió a su estrecha relación con la emperatriz viuda y, como tal, sirvió principalmente como chivo expiatorio . [26] Después de esto, el monasterio de Haiyin fue destruido (ya que Hanshan había sido declarado culpable de construirlo sin la aprobación del gobierno). Hanshan fue destituido y exiliado a una región fronteriza en Guangdong . [26] Viajó allí bajo supervisión militar con tres discípulos, vestido como un prisionero común con cabello y barba crecidos. [27]
Durante su estancia en Guandong, visitó varios lugares, entre ellos Guangzhou , donde se reunió con varios eruditos importantes, entre ellos Chou ju-teng, un maestro de la filosofía de Wang Yangming . Durante este tiempo, Hanshan también atrajo a muchos estudiantes confucianos que estudiaron sus interpretaciones budistas de los clásicos confucianos (durante este tiempo escribió un comentario sobre la Doctrina del Medio ). [28] Durante este período también visitó el templo Lei-chou y escribió comentarios al sutra Lankavatara y al Sutra del Loto . [28] También inició una campaña contra la matanza de animales durante los festivales locales. [28]
Hanshan también visitó y se quedó en Caoxi, donde había residido el sexto patriarca Huineng . Pasó algunos años (1601 a 1609) trabajando para restaurar y revivir el Templo Nanhua (del Sexto Patriarca) en Caoxi. [27] [1] Desde el momento en que Huineng fue enterrado allí, la zona había sido convertida en un mercado de carne por las bandas locales y los monjes del templo no podían hacer nada. [29] Hanshan apeló al comandante supremo en Guanzhou en busca de ayuda. Algunos de los monjes locales del templo también hicieron una falsa acusación de malversación de los fondos de restauración contra él en 1610, aunque más tarde fue absuelto. Hsu Sung-Peng dice que estos monjes pueden haber sido apoyados por los tenderos y comerciantes locales expulsados por Hanshan. [30]
Hanshan se convirtió oficialmente en un hombre libre en 1611. A partir de ese período permaneció en Guangdong enseñando hasta 1613. [31]
En 1613 Hanshan partió hacia Hengshan en la provincia de Hunan . También pasó su tiempo viajando por la provincia de Hunan y enseñando. De 1616 a 1617 Hanshan emprendió lo que se conocería como su "Viaje al Este", en el que viajó desde Hunan a las regiones de Anhui , Jiangsu y Zhejiang , la región accidentada de su crianza. [32] Este viaje no solo tuvo un significado personal para Hanshan sino también un significado religioso, ya que "oeste" es la dirección general desde la que el budismo entró en China, y también la dirección de Sukhavati en la que residen el Buda Amitabha y el Bodhisattva Guanyin , lo que coloca a Hanshan firmemente en el papel de un Bodhisattva viajero. [33] En todos los lugares a los que viajó fue recibido con entusiasmo por los laicos, los monjes y especialmente los funcionarios del gobierno. Durante este período centró sus enseñanzas más en las enseñanzas de la Tierra Pura, ya que su amigo Zhuhong, que era prominente en la región, era más recordado por sus enseñanzas de la Tierra Pura. [34] Se registra que utilizó medios budistas para curar a los enfermos, particularmente a través de la práctica del nianfo. [35]
Entre 1617 y 1621 vivió en Lushan , provincia de Jiangxi, donde ayudó a construir un monasterio (el monasterio de Fayun). [36] Durante su estancia en esta montaña, editó y condensó las enseñanzas del maestro Qingliang sobre el sutra Avatamsaka . Esto dio lugar al Hua-yen kang-yao (Esquema del sutra Avatamsaka) de Hanshan. También se dedicó a la práctica de la Tierra Pura en esta época, inspirado por el maestro Huiyuan. [36]
A petición de sus discípulos, Hanshan regresó al templo de Nanhua en Caoxi en 1622 para pasar sus últimos años. [37] Sus discípulos registran el último año de su vida enseñando a grandes reuniones en Caoxi y manteniendo el templo allí. El día de su muerte convocó a una gran reunión de sus estudiantes y recitaron colectivamente el nombre de Amitabha antes de que Hanshan dijera:
No os preocupéis. Debéis actuar conforme a las normas budistas. No llevéis [cuando yo muera] ropa de cáñamo ni ropa de luto [como hacen las personas seculares]. No lloréis ni lloréis. Recitad el nombre de Amitabha con todo vuestro corazón. [38]
El 5 de noviembre de 1623, a las 16 horas, Hanshan murió a los 78 años, sentado en posición vertical. Su cuerpo fue enterrado en el templo de Nanhua (justo al lado del de Huineng), donde siguió siendo venerado hasta el día de hoy con diversas ofrendas. [39] [40]
Hanshan Deqing es considerado uno de los grandes eruditos y reformadores del budismo chino durante la última parte de la dinastía Ming . Es reconocido como conferenciante y comentarista y fue admirado por su estricta adherencia a los preceptos. Hanshan se basó en la doctrina Chan y Huayan de la "Mente Única" (extraída del Despertar de la Fe ) como una forma de unificar todas las escuelas budistas y las tres enseñanzas (budismo, confucianismo y taoísmo). [8] Si bien Hanshan vio las enseñanzas Huayan y el sutra Avatamsaka como la enseñanza más fundamental y suprema del Buddhadharma, también se basó en las enseñanzas de las escuelas Tiantai y Weishi . [41]
Hanshan sostuvo que las tres enseñanzas enseñaban sobre la misma verdad última de la Mente, aunque diferían en cuán profunda era su comprensión de la Mente. [42] De hecho, Hanshan vio el estudio de las tres enseñanzas como esencial y escribió comentarios tanto sobre los clásicos taoístas (como el Laozi y el Zhuangzi ) como sobre los clásicos confucianos (como el Gran Aprendizaje y la Doctrina del Medio ). [43] [44]
La visión de Hanshan de la verdad última es una síntesis de Huayan, Yogacara y Tiantai, con un enfoque en la mente iluminada última (xin, o "Una Mente") como la esencia no dual (tǐ 體) de todas las cosas, que también está vacía , y es la fuente de todos los fenómenos y características. [45] Su metafísica es, por tanto, similar a la visión sincrética de Yongming Yanshou y al pensamiento de Fazang y Qingliang Chengguan . [45] La visión de Hanshan de la Mente Única también se basa en gran medida en el Despertar de la Fe . [46]
Para Hanshan, la Mente Única (es decir, la naturaleza de Buda ) es la enseñanza budista más importante. [47] Hanshan escribió:
La enseñanza fundamental del budismo no es otra cosa que la doctrina de la Mente Única. Esta Mente es originalmente perfecta y sumamente iluminadora. Es clara y pura, no contiene nada, ni siquiera un polvillo fino. No hay ni ilusión ni iluminación, ni nacimiento ni muerte, ni santos ni pecadores. Los seres sintientes y los budas son de la misma naturaleza fundamental (ti). No hay dos naturalezas que los diferencien. Por eso Bodhidharma vino de Occidente para enseñar el método Chan de “señalar directamente” a la Mente original verdadera. [47]
Hanshan también describe la Mente Única de la siguiente manera:
Esta sabiduría es la naturaleza búdica que poseemos originalmente. También se la llama Mente Propia (tzu-hsin) o Naturaleza Propia (tzu-hsing). Esta esencia (t'i) es originalmente inmaculada, por lo que se la llama "clara y pura". Es originalmente sin oscuridad, por lo que se la llama "brillante". Es originalmente vasta y omnipresente, por lo que se la llama "vacía y vacía". Es originalmente sin ilusión, por lo que se la llama "la única verdad". Es originalmente inmutable, por lo que se la llama tathata. Es originalmente iluminadora en todas partes, por lo que se la llama "iluminación perfecta". Es originalmente tranquila y extinta, por lo que se la llama "nirvana". [47]
Para Hanshan, todos los métodos budistas no son más que medios hábiles que apuntan a la Mente Única y deben ser vistos como tratamientos medicinales para curar la enfermedad del samsara. No hay que aferrarse a ellos como si fueran lo último. [48] En cuanto a la práctica, Jiang Wu escribe que para los maestros Chan de la era Ming como Hanshan, la práctica meditativa era vista como algo que tenía que combinarse con el estudio (chiang) de las escrituras y la doctrina. [49] Hanshan era un estudioso del pensamiento budista chino, especialmente de la filosofía de la escuela Huayan . De hecho, según Hsu Sung-Peng, Hanshan utilizó la filosofía Huayan "como el principio armonizador e integrador de todas las demás escuelas de pensamiento y escrituras... su filosofía de la Mente es esencialmente la filosofía Hua-yen, tal como él la entendía". [50]
Para Hanshan, el estudio de la literatura budista va de la mano con la práctica meditativa, y criticaba a quienes sólo se centraban en una sin la otra. Por ejemplo, Hanshan criticaba a ciertos monjes Chan de su época que rechazaban el estudio de las escrituras en favor de simplemente discutir koans y actuar de maneras extrañas que sólo imitaban historias de koans o hacían uso de comentarios ingeniosos. [51] Según Hanshan, estas personas "sólo saben cómo condenar los estudios de las escrituras, y no saben que la Mente expuesta en las escrituras es la base de la enseñanza Ch'an". [52] Sin embargo, Hanshan también criticaba a quienes estudiaban las escrituras sin captar el verdadero significado, quedando atrapados en el lenguaje y resolviendo acertijos intelectuales. Como tal, se centraba en los aspectos prácticos y meditativos de las escrituras por encima de los elementos teóricos. [52]
Hanshan también enfatizó la importancia de los preceptos budistas básicos (para laicos) y los preceptos completos del Vinaya (para monjes) como una base esencial para toda práctica budista. [53] Para los laicos recomendó los preceptos del bodhisattva del sutra Brahmajala . [53]
Hanshan enseñó varios métodos de práctica budista que consideraba útiles. Entre ellos se incluyen el estudio de las escrituras para comprender su significado, la recitación de las escrituras con concentración (lo que consideraba una especie de práctica meditativa), la recitación de dharanis (como el mantra Śūraṅgama ), nianfo (recitación del nombre de Buda), śamatha-vipaśyanā (zhiguan), la práctica de Chan huatou - gong'an e incluso algunos métodos esotéricos . [52] Uno de los métodos de meditación de Hanshan era la meditación sobre la audición del sutra Śūraṅgama practicada por Guanyin , y es este método el que condujo a la iluminación de Hanshan en 1575. [54]
En cuanto al budismo Chan, según Wu, los maestros Chan de la era Ming como Hanshan y Yunqi Zhuhong enfatizaban el autocultivo en lugar de confiar en "instrucciones formularias de maestros pretenciosos". [51] Ciertas figuras Ming como Hanshan también restaron importancia a la transmisión del dharma y en su lugar elogiaron a los maestros que practicaban la meditación y el ascetismo por su cuenta. La idea era que uno podía obtener " sabiduría sin maestros " (wushizhi). [51] Jiang Wu escribe que Deqing cuestionó el valor de la transmisión del dharma y creía que la iluminación de la mente era más importante que las afirmaciones nominales de transmisión. [51] Debido a esta actitud, a pesar de convertirse en una figura famosa del budismo Ming, Hanshan nunca recibió la transmisión formal del dharma (ni transmitió ninguna transmisión él mismo). [51] Hanshan también criticó el linaje Linji de su tiempo, que vio como una recreación reciente en lugar de una transmisión real de un linaje antiguo. [51]
Hanshan consideraba que la verdad del Chan no era diferente de las enseñanzas sobre la Mente que se encuentran en las escrituras Mahayana. Tampoco le interesaban los métodos de enseñanza de la escuela Linji, que consistían en “golpear y gritar”. [55] Si bien utilizó el método huatou, no lo consideró supremo como lo hizo la escuela Linji, sino que se basó en numerosos medios hábiles que se encuentran en los sutras. [56] Hanshan consideraba que el método fundamental del Chan era “solo comprender y realizar tu propia mente”. Vio esta enseñanza fundamental reflejada en el Lankavatara , que dice “sentado tranquilamente en montañas y bosques, cultívate a ti mismo en todos los aspectos, y podrás ver el fluir de los pensamientos ilusorios en tu propia mente”, y en una cita de Bodhidharma que dice “solo tienes que detener todas las sensaciones externas, poner en reposo todo tumulto interno y mantener tu mente como una pared, entonces puedes entrar en el camino”. [57] Hsu Sung-Peng señala que Hanshan vio la práctica del huatou como un método útil para aquellos que, en esta era degenerada, no podían hacer uso del método directo enseñado por los antiguos de contemplar la Mente. [58]
Según Hanshan, el método huatou Chan es útil porque los estudiantes Chan tienen numerosas semillas kármicas que producen interminables cadenas de pensamientos y sin una herramienta no podemos cortar este flujo de pensamientos. Por lo tanto, "se le da al estudiante una frase sin sentido para que "ponga sus dientes" (como punto estabilizador), de modo que todas las condiciones y pensamientos externos e internos puedan ser puestos a descansar. Como no puede ponerlos a descansar de una vez, se le enseña a sostener el huatou (como una espada) y cortar la red de ilusión como cortaría una red anudada. El flujo de la conciencia se rompe entonces. Este era exactamente el método de Bodhidharma..." [59] Hanshan también advierte que,
Este método no está pensado para que pienses en el significado de un kung-an como si el kung-an fuera una cuestión para una solución intelectual. Hablando del método hua-t'ou, Ta-hui enseñó a sus discípulos a matar la "mente furtiva" con una mano fría. Según él, el primer principio de la práctica Ch'an es vaciar la mente. Uno debe primero pegar las dos palabras "vida-muerte" en la frente y considerarlas tan seriamente como si uno tuviera una deuda de un millón de taels. De día o de noche, mientras bebes o comes, viajas o te quedas en casa, sentado o acostado, entreteniendo a amigos, en un momento tranquilo o en una hora ruidosa, debes aferrarte al hua-t'ou. [59]
Después de una práctica contemplativa muy determinada e ininterrumpida, a la que Hanshan llama "una larga lucha", este método puede llevar a la ruptura de todos los conceptos e ilusiones. Hanshan describe esta experiencia de iluminación de la siguiente manera: "De repente, descubrirás que la mente de loto brilla con una luz brillante, iluminando las diez direcciones del universo". [59] Hanshan vio el método Chan como una forma de despertar a la mente pura en esta misma vida (en contraposición a ver el nianfo como una mera forma de alcanzar la Tierra Pura después de la muerte). [8] Hanshan vio este método como algo que podría aplicarse al huatou clásico o a la práctica del nianfo (recitar el nombre del Buda). [59]
Al igual que muchos de sus contemporáneos, Hanshan defendía la práctica de los métodos Chan y de la Tierra Pura, cuya práctica dual llegó a conocerse como Nianfo-Chan. [8] Es posible que en este tema haya estado influenciado por el trabajo de Yongming Yanshou (a quien Hanshan elogió), quien también sintetizó la Tierra Pura y el Chan desde la perspectiva de la doctrina de la Mente Única. [60]
Aunque Hanshan ciertamente veía el camino Chan como el método superior para aquellos de facultades superiores, no rechazó el método de la simple recitación del nombre del Buda con el deseo de renacer en la tierra pura de Amitabha . Si bien vio este sencillo camino de la Tierra Pura como un método válido que puede mejorar la fe de uno y purificar la mente, también lo vio como un método para principiantes (si se practicaba como una recitación oral sin sentido sin mayor comprensión y percepción). [61] Hanshan criticó esta forma menor de práctica de la siguiente manera:
La práctica del nianfo en busca del renacimiento en la Tierra Pura tenía como objetivo original penetrar en la gran materia del samsara. Por eso se expresó: “nianfo y penetrar en el samsara ” (niànfó liǎo shēngsǐ 念佛了生死). La gente de hoy genera la mente para penetrar en el samsara, pero solo están dispuestos a hacer nianfo. [Piensan que con] simplemente decir “buda”, penetrarán en el samsara. Si uno no conoce las raíces del samsara, entonces, ¿en qué dirección puede hacer nian? Si la mente que se dedica al nianfo no puede cortar las raíces del samsara, entonces, ¿cómo puede penetrar en el samsara? [62]
Sin embargo, Hanshan también vio el camino de la Tierra Pura como el camino más útil y conveniente para la mayoría de las personas de su tiempo, que él veía como habiendo entrado en la era degenerada . [63] Dado que el camino Chan era principalmente para personas de la más alta capacidad espiritual, así como para aquellos que tenían el tiempo para practicar esto con maestros competentes, Hanshan recomendó el camino de la Tierra Pura mucho más fácil a la mayoría de las personas, especialmente a la mayoría de los laicos. [63] Hanshan describe este camino de la siguiente manera: "el método primario de recitación de Buda, la práctica de contemplar el reino puro, la guía de recitar escrituras Mahayana, la determinación de hacer el deseo (de nacer en el paraíso occidental), y las acciones caritativas que traen consigo una recompensa dichosa". [64] En una carta a un príncipe vasallo, Hanshan recomienda una forma más sencilla de práctica que implica rendir homenaje al Buda, recitar un sutra (como el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo ), recitar el nombre del Buda Amitabha (tres, cinco o diez mil veces con un mala ) y luego dedicar todo el mérito para renacer en la tierra pura. [65] Hanshan enseñó el uso de niànfó (念佛), el método de la Tierra Pura para recitar el nombre de Amitabha y lo aplicó al método de la "frase crítica" ( huatou ) Chan. Según este método que Hanshan aprendió del maestro Chan Yungu Fahui (1500-1579), uno recita el nombre de Amitabha y pregunta "¿quién está recitando el nombre del Buda?", mientras abandona cualquier intento de encontrar una respuesta intelectual o conceptual a la pregunta. [66] Hanshan describe este método nianfo Chan de la siguiente manera:
En el mismo momento en que se pronuncia el nombre, debe ser el punto en el que todas las dudas y engaños se disipen. Al mismo tiempo, preguntas: "¿Quién es el que recita el nombre del Buda?" Haces la misma pregunta cada vez que pronuncias el nombre. Cuando confías firmemente en el hua-toum, todas las ilusiones y pensamientos confusos se desintegrarán instantáneamente como cuando se cortan los hilos anudados. Cuando ya no hay lugar para que surjan, todo lo que queda es un pensamiento (de Amitabha). El pensamiento se vuelve tan claro y brillante que es como el sol brillante en el cielo vacío. Cuando la ilusión no surge y cuando la impureza desaparece, todo está tranquilo y transparente. [67]
Hanshan también enseñó una meditación de visualización de la tierra pura que describe de la siguiente manera:
En la meditación tranquila, visualiza constantemente la apariencia de una gran flor de loto tan grande como una rueda, no importa si es verde, amarilla, roja o blanca. Meditando en la forma clara de la flor, te imaginas sentado tranquilamente erguido sobre ella. Luego visualiza que el Buda envía su luz brillante sobre tu cuerpo. Al hacerlo, puedes caminar, quedarte quieto, sentarte o acostarte. Esto sucede día tras día, mes tras mes y año tras año. Solo necesitas mantener tu visualización clara y nítida. No debe haber borrosidad en la imagen ya sea que cierres o abras los ojos. Incluso en tus sueños también puedes ver claramente a Amitabha residiendo en la flor y flanqueado por Kuan-yin y Tai-shih-chih. [65]
Hanshan dice que a través de esta meditación uno verá a Amitabha en el momento de la muerte y el Buda le dará la bienvenida a la tierra pura en ese momento. [65]
Hsu Sung-Peng escribe que la forma en que Hanshan entendió la práctica de recitar dharanis es similar a cómo entendió la práctica de nianfo. [68] Recomendó varios dharanis, como el Cundi dharani , que vio como efectivos para limpiar obstáculos kármicos ya que son los " sellos mentales vajra del Buda" que pueden convertir todas las cosas en polvo. [68] Mientras aconsejaba a un monje Chan, Hanshan enseñó la recitación de dharanis como un huatou, una práctica que se debe realizar de la misma manera que se realiza el método Chan nianfo. [68]
En cuanto a la recitación de las escrituras, Hanshan también sostenía que uno debería recitarlas como una especie de meditación o contemplación para realizar la Mente. [69] De manera similar, se enseñaba a copiar las escrituras como un ejercicio contemplativo. En algunos casos, Hanshan enseñaba a recitar el nombre del Buda con cada trazo de la pluma. [69]
Hanshan también practicaba rituales budistas, como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra . [69]
Para Hanshan, la iluminación sólo se podía alcanzar a través del cultivo ( xiū ) de la mente. Y este cultivo debe realizarse antes y también después de la experiencia de la iluminación. [70] Por ello, Hanshan sigue la doctrina de Zongmi de iluminación repentina y cultivo gradual. Hanshan explica los puntos clave del autocultivo de la siguiente manera:
No hay un orden fijo para el cultivo gradual. En nuestra vida diaria, sólo necesitamos mantener nuestra mente en constante vigilancia en el momento antes de que se agite o surja un pensamiento. Mantenemos nuestros pies firmes y hacemos introspección del estado interior. Cuando surge un pensamiento, debemos examinarlo minuciosamente y rastrear su origen. Cuando se descubre que el pensamiento surge del reino del no-nacimiento, entonces todas las nociones, sentimientos y ansiedades ilusorias desaparecerán de inmediato, tal como el hielo se derrite. El único peligro es la falta de gran determinación para detener el flujo del pensamiento, como cuando se mata a un animal rompiéndole el cuello. De esta manera, uno continúa estando en el estado de no-despierto, y el flujo del pensamiento no puede regresar al origen (del no-nacimiento). [71]
Hanshan fue un escritor prolífico, todas sus obras completas fueron compiladas por sus estudiantes en el Hānshān lǎorén mèngyóu jí (憨山老人夢遊集, Un registro de los viajes de ensueño del élder Hanshan , CBETA X.1456). [8] [61]
Hanshan también escribió una autobiografía , que es la primera autobiografía completa jamás escrita por un monje budista chino. [72] En esta autobiografía, Hanshan dashi nianpo ( Biografía analística del gran maestro Hanshan ), se narran varios eventos de la vida de Hanshan, incluidos sus sueños importantes, uno de los cuales contiene un encuentro con el maestro Qingliang . [72]
Algunas de las obras clave de Hanshan incluyen: [73]
La poesía de Hanshan Deqing también se convierte en un instrumento de instrucción religiosa mediante el uso de un estilo elegante y accesible. Abarca desde la larga reflexión doctrinal “Contemplando la mente” [74] hasta cuartetos antitéticos compuestos de pareados equilibrados:
Varios de estos poemas describen la experiencia de la meditación en las duras condiciones de una ermita de montaña; [75] otros tienen un tono moral y aconsejan una actitud de aceptación y el camino hacia la armonía social e interior. [76]
Una selección en línea de traducciones de las obras de Hanshan