Gello ( griego antiguo : Γελλώ ), en la mitología griega , es un demonio o espectro femenino que amenaza el ciclo reproductivo al causar infertilidad , abortos espontáneos y mortalidad infantil . En la era bizantina , los gelloudes ( γελλούδες ) eran considerados una clase de seres. Las mujeres que se creía que estaban bajo posesión demoníaca por gelloudes podían ser juzgadas o sujetas a exorcismo .
Gyllou , Gylou , Gillo o Gelu son algunas de sus formas alternativas.
Gello posiblemente deriva de Gallû , un antiguo demonio mesopotámico que se creía que traía enfermedad y muerte. La teoría fue propuesta por Carl Frank (1881-1945) y apoyada por Martin Litchfield West , Walter Burkert y otros. [3] [4] El nombre también se conserva en la palabra posterior ghoul . [5]
La etimología popular griega vincula la palabra a la raíz gel- , "sonrisa, risa", en el sentido de burla o mueca, como la expresión que se encuentra a menudo en el rostro de la Gorgona , a la que Barb vinculó a los demonios que ejercían una influencia maligna sobre la reproducción. [6] A menudo se asocia a estos demonios con el mar o se dice que vienen del mismo, y las demonologías identifican a Gyllou con Abyzou , cuyo nombre está relacionado con abyssos , el abismo o "profundo". [7]
Según un antiguo mito, Gello era una joven que murió virgen y regresó como fantasma ( φάντασμα , phantasma ) para hacer daño a los hijos de otros. El mito se presenta como una explicación de un proverbio del compilador del siglo II Zenobio . [8] [9] Se observa que Safo la mencionó, lo que implica que Gello era una temida pesadilla de los niños al menos desde el siglo VI a. C. [10] [a]
El lexicógrafo Hesiquio de Alejandría , que escribió en el siglo V o VI pero se basó en léxicos anteriores , describió a gello como un fantasma ( eidolon ) que atacaba tanto a vírgenes como a bebés recién nacidos. [12] [13]
Desde la Alta Edad Media , Gello ha sido frecuentemente confundido con Lamia y Mormo , dos figuras mitológicas similares. [14] Cada una se originó como una sola mujer individual (con su propio mito de origen o aition ) en la Antigua Grecia, pero luego se convirtió en un tipo de aparición aterradora o demonio. [b] [15]
El gello llegó a ser considerado un tipo de ser, más que un individuo. La forma plural gelloudes ( γελοῦδες ), que no se encuentra en el griego antiguo, apareció en el período bizantino , [16] y fue utilizada en el siglo VII-VIII por el patriarca Juan de Damasco , en su tratado peri Stryggōn ( περί Στρυγγῶν , "Sobre las estrías "). [17] Los gelloudes eran considerados sinónimos de los stryngai ( στρίγγαι , Στρῦγγαι ) o "brujas" por él, y los describía como seres que volaban de noche, se deslizaban sin obstáculos dentro de las casas incluso cuando las ventanas y puertas estaban cerradas, y estrangulaban a los bebés. [18]
El erudito Michael Psellos del siglo XI heredó la noción de que los stryngai y los gelloudes eran "intercambiables". [17] Los describió como seres que "chupan sangre y devoran todos los fluidos vitales que están en el pequeño infante". [19] Psellus documenta un alcance más amplio de las víctimas de Gello en las creencias del siglo XI. Gello también era considerado responsable de las muertes de mujeres embarazadas y sus fetos . [20] Gello (o Gillo) también era culpado por la condición de los recién nacidos que se consumían , y estos bebés eran llamados Gillobrota ( Γιλλόβρωτα ), según Psellus. [21] [22]
Psellus buscó en vano fuentes griegas antiguas de estas creencias, y formuló la teoría de que el gello derivaba del hebreo Lilith. [19] Psellus afirmó además que el nombre "Gillo" no podía ser descubierto en sus fuentes habituales para nombres demoníacos en la antigüedad, sino que se podía encontrar en un libro hebreo esotérico u "oculto" ( ἀπόκρυφος ) atribuido a Salomón. [23] [24] Más tarde, el erudito católico griego del siglo XVII Leo Allatios criticaría la confusión de Psellos entre el gello y Lilith. [25]
El historiador eclesiástico griego del siglo XIV, Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, todavía hablaba de gelloudes que "sacan al niño del dormitorio, como si estuvieran a punto de devorarlo". [26]
Se pueden seguir aspectos de las supersticiones sobre el gelloude desde la Edad Media a partir de varios escritos y talismanes, hasta un tratado escrito por Leo Allatius en el siglo XVII que revela que las creencias y prácticas medievales todavía se podían encontrar entre la gente común de su época.
Aunque los informes sobre el comportamiento de Gello son consistentes, su naturaleza es menos determinada. En el siglo VII-VIII, Juan de Damasco equiparó al gello con el stryggai que a veces aparecía en forma espiritual mientras que en otras ocasiones tenía cuerpos sólidos y vestía ropa. [27]
La estrix podría ser considerada un " espíritu inmundo " ( akátharton pneuma ) sujeto al exorcismo demoníaco, según un texto de exorcismo registrado por el escritor del siglo XVII Allatius. [28] Una mujer también podía ser considerada como un gello por el populacho, pero los cargos fueron desestimados en un juicio eclesiástico alrededor del siglo VIII . [29] La teología ortodoxa de la Iglesia , expuesta por Psellos o Ignacio, sostenía que la naturaleza sexual de una mujer le impedía convertirse en un demonio, ya que un demonio era considerado oficialmente asexuado. [30] Johnston prefiere usar la palabra griega aōros o aōrē , "muerto prematuro" [c] para esta forma de alma o entidad transgresora o liminal , encontrando que la frase habitual "demonio asesino de niños" es engañosa. [32]
Los comentaristas modernos han señalado que, aunque la Gello original era una mujer joven que murió virgen, las gelloudes , que se convirtieron en sinónimos de stryggai o "brujas" en la era cristiana, eran generalmente consideradas como viejas envidiosas . [ 33]
La equiparación de gelloudes con stringai , que se produjo entre el siglo VII y VIII con Juan de Damasco como ya se señaló, [18] todavía continuó en los tiempos del siglo XVII de Leo Allatius, quien dijo que Striges (en el sentido de "brujas") también se llamaba Gellones (forma latinizada) según la creencia popular. [34] Allatius también registró muchas formas variantes, como gelu , gello , gillo (en singular). [35] Leo Allatius escribió que las personas que eran sus contemporáneos en Grecia ya estaban arraigadas en la creencia de que estas brujas eran generalmente viejas que contrataban con el diablo. [36] Esto, se ha argumentado, fue un trasplante de la imagen de bruja de Europa occidental a la idea griega de gelloudes . [37]
En el período bizantino, las madres que habían dado a luz recurrían habitualmente a amuletos diseñados para proteger a sus recién nacidos del mal, entre ellos el Gello o el Gyllou. La mujer era una rara excepción: rechazaba estos amuletos y depositaba su fe por completo en el poder de la cruz. [38]
En el siglo XVII, Leo Allatios criticaría los restos de brujería como estos amuletos, o el hecho de colgar coral rojo o una cabeza de ajo , y prescribía profilácticos estrictamente cristianos, como una cruz o una imagen de Cristo colocada junto a la cama de un niño para alejar a Gello o a los demonios en general, o lámparas encendidas para iluminar las imágenes sagradas. Se pensaba que la práctica de bautizar a los bebés ofrecía protección contra el secuestro de demonios, y específicamente contra el gello , según Leo Allatios . [39]
La compilación mágico-médica Cyranides del período imperial proporcionaba instrucciones sobre cómo defenderse de los gelloudes. [40] [12] Se decía que los globos oculares de una hiena en una bolsa púrpura eran un amuleto eficaz contra "todos los terrores nocturnos, también Gello, que estrangula a los bebés y molesta a las mujeres en el parto". [41] [12] También se prescribía como eficaz contra el Gello el uso de la piel de un asno como sábana para dormir. [42]
Los textos líticos del período helenístico tardío al período imperial temprano también mencionaban piedras mágicas como amuletos eficaces, aunque tampoco mencionaban explícitamente el gello . Sin embargo, en estos textos se dice que la galactita protegía contra Megaira ("Envidia"), [43] o contra la "mujer espantosa" ( horrida mulier ) que atacaba a los niños. [44] [d]
Se dice que algunos amuletos bizantinos contra demonios reproductores femeninos representan a Gello. Esto se afirma a veces como una regla general, sin proporcionar un razonamiento. [38] [47] Como no existe ningún amuleto bizantino que realmente etiquete al demonio como Gello o Gyllou, [48] se infiere que estos son Gello por asociación con otras figuras etiquetadas en los amuletos, a saber, el demonio Abyzou, el Santo Sisinnios o el Mal de Ojo de la "Envidia".
Numerosos amuletos bizantinos tempranos (siglos VI al VII [49]) etiquetan a su demonio como " Abyzou " [50] identificable con Obyzouth, un demonio que estrangula a los recién nacidos según el texto griego de los siglos I al III llamado el Testamento de Salomón . [51] [5] [52] Este Abyzou (Obyzouth) ha sido equiparado con el Gello (Gyllou), aunque en la literatura posterior, por ejemplo, los escritos de Michael Psellos del siglo XI. [53]
Algunos amuletos bizantinos [e] también invocan el nombre de San Sisinnios, conocido principalmente como el vencedor de Gello. [54] [55] Una vez más, la evidencia textual que conecta a Sissinios con Gylou es de fechas mucho más tardías, [f] la versión más antigua del "encanto melitino" o Leyenda de San Sisinnios data del siglo XV. [59] [62]
Un ejemplo concreto es el amuleto Schlumberger No. 1 que se muestra a la derecha. [g] [63] [h] Varios eruditos han insinuado que la demonio femenina que aparece aquí, que se ha observado que tiene atributos similares a los de un pez o una serpiente por debajo de la cintura, [54] puede referirse a Gello-Gyllou. [54] [65] El demonio está siendo apuñalado con una lanza por una figura montada (a veces llamada el "jinete sagrado" o "jinete santo") [66] [38] que puede ser San Sisinnios [54] o Salomón. [i] La inscripción dice "Huye, detestado, Salomón, Sisinnios y Sisinnarios te persiguen". [69] [70]
El mismo amuleto tiene un segundo lado, que representa un ojo como "Envidia" ( phthonos , φθόνος ), atacado por armas y animales. [68] [54] [65] Uno de los comentaristas ha conectado específicamente el Mal de Ojo de la Envidia con el Gylou, [71] mientras que otros lo conectan más vagamente con el demonio que roba niños [65] o dicen que los seres etiquetados como "Envidia" son los demonios fantasmas ( aōrē ). [72]
Según los comentaristas, la maldición de Gello o Gylou se ha asociado con el mal de ojo de la Envidia al menos desde el período bizantino. [65] [68] [j] Sarah Iles Johnston considera que el ojo de Phtonos en el amuleto y la Megaera ("Envidiosa") invocada en la entrada para "galactita" en una Lithica (libro de piedras), [43] no solo son una personificación de la "Envidia", sino un aōrē (demonio fantasma) por derecho propio, [72] e insinúa que estos amuletos están destinados a aplicarse a una de sus aōrē específicas , la Lamia, el Gello o el Mormo. Ella fortalece su tesis de que estas aōrē eran consideradas envidiosas al señalar las lápidas griegas que culpan a los "demonios envidiosos" de robarle la vida a un niño pequeño. [72]
La historia de San Sisinnios ayudando a su hermana Melitene contra el demonio Gyllou aparece en un grupo de textos diferentes (estos son también los textos en los que Gyllou se ve obligado a revelar sus "doce nombres y medio"). Estos han sido denominados de diversas formas como la " historiola ", donde "en la tradición griega la mujer suele llamarse Melitene", Spier (1993), p. 36 o "el encanto de Melitine", [56] o "el tipo de historia de Gylou de Melitene", [57] o textos de exorcismo de gello . [58] El grupo de textos ha sido analizado por Richard PH Greenfield en 1989, con el ejemplo más antiguo de un manuscrito del siglo XV. [74] [75]
En la versión manuscrita del siglo XV, la historia se desarrolla en la época de " Trajano el Rey". [60] Después de perder seis hijos a manos de los Gyllou, Melitene da a luz a un séptimo hijo dentro de una fortificación que construyó en Chalcopratia (una parte de Constantinopla). Cuando sus hermanos, Sisinnios, Sines y Sinodoros exigen la entrada, el "sucio" Gyllou [k] logra entrar transformándose en una mosca que se aferra al caballo y mata al niño. [60] [76] Los santos rezan y aparece un ángel que les ordena perseguir a los Gyllou hasta el Líbano. Los santos obligan al demonio a devolver la vida a todos los hijos de Melitene, lo que el demonio logra después de obtener la leche materna de Melitene. Los santos continúan golpeando a Gyllou, quien ruega misericordia a cambio de revelar que se la podía mantener alejada con un amuleto inscrito con los nombres de los santos y con todos sus diferentes nombres. [60] Luego procede a divulgar sus "doce nombres y medio" (aunque no está claro qué quiere decir con "medio nombre"):
Mi primer y especial nombre se llama Gyllou; el segundo Amorfo; el tercero Abyzou ; el cuarto Karkhous; el quinto Brianê; el sexto Bardellous; el séptimo Aigyptianê; el octavo Barna; el noveno Kharkhanistrea; el décimo Adikia; (…) [l] el duodécimo Myia; el medio Petomene. [60] [77]
Una versión diferente de esta historia fue dada por Leo Allatius en el siglo XVII. [78] [m]
Se requería conocer el nombre de un demonio para controlarlo u obligarlo; un demonio podía actuar bajo un alias. La denominación redundante es característica de los hechizos mágicos, “subrayando”, como AA Barb señaló en su ensayo clásico “Antaura”, [79] “la conocida regla mágica de que la omisión de un solo nombre puede dar a los demonios una escapatoria a través de la cual pueden hacer su daño”. [80]
En la versión de Leo Allatius antes mencionada de la Leyenda de San Sisinnos , los doce nombres y medio se dan como Gylo, Morrha, Byzo , Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, [n] Psychoanaspastria, Paedopniktria y Strigla. [78] [o] Aunque las palabras mágicas ( voces magicae ) a menudo se han corrompido en la transmisión o se han exotizado deliberadamente, [81] varios de estos nombres sugieren elementos griegos reconocibles y pueden descifrarse como epítetos funcionales: Petasia, "la que golpea"; Apleto, "ilimitado, sin límites"; Paedopniktria, "asfixiante de niños". Byzo es una forma de Abyzou , abyssos , "lo Profundo", a la que Pelagia ("la del mar") es equivalente. [82]
Los nombres de Gylo también incluyen Chomodracaena, que contiene drakaina , "dragón hembra". En un texto que trata sobre la gello , es desterrada a las montañas para beber la sangre del drako ; en otro, se convierte en un drako y en esta forma ataca a los seres humanos. En otros textos, la propia niña es llamada Abouzin ( Abyzou ). [83]
En versiones variantes, el papel de San Sisinnio es suplantado por el arcángel Miguel . [84] También existe una versión manuscrita del siglo XV para esto:
El arcángel Miguel le dijo: “¿De dónde vienes y adónde vas?”. El abominable respondió y dijo: “Me voy a una casa y, entrando en ella como una serpiente, como un dragón o como algún reptil, destruiré a los animales. Voy a matar a las mujeres; haré que les duela el corazón, secaré su leche … Estrangularé a [sus] hijos, o los dejaré vivir por un tiempo y luego los mataré”… [85]
Aunque el nombre Gylou no se encuentra en ningún amuleto sobreviviente, Miguel es el adversario con el que Gylou se encuentra con mayor frecuencia en los textos bizantinos medievales. [86]
Existen paralelismos con la tradición de un demonio asesino de niños obligado a confesar sus nombres secretos en la historiola o cuentos populares que rodean hechizos mágicos, en manuscritos medievales de muchos idiomas, entre ellos el griego , el copto , el etíope , el armenio , el rumano , el eslavo , el árabe , el siríaco y el hebreo . [87]
Los primeros ejemplos, [87] que datan del siglo V o VI, son las versiones arameas de la historiola que se encuentran como largas inscripciones en objetos: una lámina de plata (lámina de metal) de Palestina [88] y dos cuencos de encantamiento . [ 89] En estos ejemplos arameos, el demonio lleva el nombre de Sdrws (o Sideros, que en griego significaría " hierro "), y la víctima femenina cuyos doce hijos son tomados se llama Smamit ("lagarto" o "araña"). [87] [90] Se considera que esta lectura está corroborada por el nombre del demonio femenino en la versión etíope, Werzelya, que también significa "hierro". [91] La tradición etíope explica que Werzelya era la hermana malvada de la Santa Sūsenyōs (que Budge identifica como Sisinnios), y el santo buscó matarla. [92] [93]
En su Vida de Tarasio , Ignacio el Diácono del siglo IX relata un caso real en el que dos mujeres fueron acusadas de gelloudes y llevadas ante el padre de Tarasio de Constantinopla , quien las absolvió . [29]
Los aspectos psicológicos de Gello fueron observados también por Leo Allatius en su obra De Graecorum hodie quorundam opinionibus ("Sobre las creencias de los griegos de hoy"). Las fuentes textuales que recopiló sobre Gello incluían el poema de Safo, la Suda , [94] exorcismos, una historia de la iglesia, la Vida de Tarasio y proverbios . El propósito de Allatios era demostrar la continuidad de las costumbres y la moral, [95] pero también mostrar que estas creencias distorsionaban o eran contrarias a la doctrina cristiana. A veces, los actos característicos de Gello se atribuían a "viejas pobres y miserables", que podían ser acusadas en la corte como gelloudes e incluso podían afirmar o confesar haber actuado como tales.
En los Nomocánones del teólogo del siglo XVII Jean-Baptiste Cotelier se prescribía una penitencia diferente , los gelloudes , que se diferenciaban de los infanticidios . [96] Sin embargo, Michael Psellos rechazó la noción de que los seres humanos pudieran transformarse en seres demoníacos, por lo que no habría necesidad de una penitencia particular; la posición oficial de la ortodoxia era que tales criaturas no existían. [97]
A pesar de su inexistencia oficial, el gello es nombrado en los exorcismos, que requieren la presencia de un sacerdote , y en los formularios de oración. La Virgen María es invocada contra el demonio gylo, que daña a los niños :
Por eso, te ruego, Señora mía, que me ayudes lo más pronto posible para que los hijos de tus siervos N y N crezcan, [p] y vivan y den gracias a la vista del Señor todos los días de su vida. Así sea, Señora mía. Escúchame, pecador e indigno siervo y, aunque soy pecador, no desprecies mi pobre y miserable oración , sino protege a los hijos de tus siervos y déjalos vivir y envía al Ángel de la Luz para que los proteja y los defienda de todo mal , de los espíritus malignos y de los demonios que están en el aire, y no permitas que sean escogidos por otros [demonios] y por el maldito gylo, para que no les suceda daño a ellos ni a sus hijos. [98]
En un exorcismo del gello , no menos de 36 santos son invocados por su nombre junto con María y los "318 santos de los Padres", con un añadido final de "todos los santos". [99] Algunas oraciones se asemejan a hechizos mágicos al intentar ordenar u obligar a los santos, en lugar de solicitar humildemente ayuda. [100] Los exorcismos enfatizan que las familias cristianas merecen protección exclusiva. [101] Gello continuó siendo nombrado en exorcismos hasta el siglo XX. [95]
La antigua Iglesia consideraba impuro el parto con sangre, y el recién nacido debía esperar varios días antes de ser bautizado, mientras que su madre no podía reincorporarse a la comunidad durante mucho más tiempo. En esa época, se consideraba que el niño corría un mayor riesgo en la esfera de influencia de la madre biológica, ya que era probable que atrajera demonios femeninos en busca de sangre. [102]
En la historia de Melitene, hermana de los santos Sisinnio y Sisinodoro, el niño está en peligro hasta que es "devuelto" a las manos de los hombres. En una versión, el gello se traga al niño y los santos varones deben obligarlo a regurgitarlo vivo. Este ciclo (muerte por deglución, regurgitación, nueva vida) puede estar simbolizado en ceremonias de iniciación como el bautismo, que marcaba la separación del niño de la mancha de la sangre de su madre, que atraía el gello . [103]
La creencia popular griega continuó hasta la era moderna. [104]
Un texto de exorcismo que data de finales del siglo XIX y principios del XX da a Baskania el nombre del gello y del mal de ojo. [105]
Los debates académicos sobre Gello la asocian con sus tradiciones narrativas y analizan el significado de ellas en relación con los siguientes demonios y seres sobrenaturales:
Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
en la época bizantina la criatura maligna es Gyllou, o Gyllo, el destructor de niños pequeños, y Sisinnius es el libertador., citado por Fulghum (2001), pág. 142.