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Gustavo Gutiérrez

Gustavo Gutiérrez-Merino Díaz OP (8 de junio de 1928 - 22 de octubre de 2024) fue un filósofo, teólogo católico y sacerdote dominico peruano que fue uno de los fundadores de la teología de la liberación en América Latina . [1] [2] Su libro de 1971 Una teología de la liberación se considera fundamental para la formación de la teología de la liberación. [3] [4] [5] Ocupó la Cátedra de Teología John Cardinal O'Hara en la Universidad de Notre Dame y fue profesor visitante en universidades de América del Norte y Europa. [6]

Gutiérrez estudió medicina y literatura en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos antes de decidir convertirse en sacerdote . Comenzó sus estudios de teología en la Facultad de Teología de Lovaina, en Bélgica, y en Lyon , en Francia.

Su enfoque teológico conectaba la salvación y la liberación a través de la opción preferencial por los pobres , con énfasis en mejorar las condiciones materiales de los empobrecidos. Gutiérrez propuso que la revelación y la escatología han sido excesivamente idealizadas a expensas de los esfuerzos por lograr el Reino de Dios en la Tierra. [7] Su metodología era a menudo crítica de la injusticia social y económica que él creía responsable de la pobreza en América Latina, y del clero católico . La pregunta pastoral central de su trabajo era: "¿Cómo transmitir a los pobres que Dios los ama?" [8]

Vida temprana y educación

Gustavo Gutiérrez nació en el barrio de Montserrat de Lima el 8 de junio de 1928 de padres mestizos de ascendencia hispana y quechua . [9] [10] Sufría de osteomielitis cuando era adolescente y con frecuencia estaba postrado en cama. Tuvo que usar una silla de ruedas desde los 12 hasta los 18 años. [11] Describió este tiempo como una experiencia formativa, afirmando que inculcó el valor de la esperanza a través de la oración y el amor de la familia en los amigos. Gutiérrez vivió en Barranco y estudió en el Colegio San Luis; entre sus amigos cercanos durante esos años estaba Javier Mariátegui , con quien más tarde estudió medicina. Describió esta experiencia como algo que tuvo un profundo impacto en su interés por la teología. [12]

Gutiérrez estudió inicialmente medicina en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos en Lima para convertirse en psiquiatra . También se vinculó con la Acción Católica , lo que influyó mucho en sus argumentos teológicos posteriores.

Mientras estaba en la escuela de medicina, Gutiérrez se dio cuenta de que quería convertirse en sacerdote. [13] Completó sus estudios teológicos en la Facultad de Teología de Lovaina en Bélgica y en Lyon en Francia, donde estudió con Henri de Lubac , Yves Congar , Marie Dominique Chenu , Christian Ducoq y varios otros. [14] También fue aquí donde Gutiérrez conoció las ideologías dominica y jesuita, y fue influenciado por el trabajo de Edward Schillebeeckx , Karl Rahner , Hans Küng y Johann Baptist Metz . [15] Su tiempo en Europa influyó en Gutiérrez para discutir la apertura de la Iglesia al mundo contemporáneo. También fue influenciado por teólogos protestantes como Karl Barth y científicos sociales como François Perroux y su idea del desarrollo. [16] [17] En 1959, Gutiérrez fue ordenado sacerdote . [18]

Mientras estudiaba en Europa, Gutiérrez estuvo expuesto a otros pensadores no religiosos que tuvieron un profundo impacto en su ideología y en la eventual formación de la teología de la liberación latinoamericana . [12] En la Facultad de Teología de Lyon, estudió a Karl Marx , Sigmund Freud -sobre quien hizo una licenciatura en filosofía en la Universidad de Louvrain- y teóricos evolucionistas tradicionalmente opuestos o desalentados por la iglesia. [19] La discusión de Marx sobre la lucha de clases y las condiciones materiales de la pobreza le proporcionaron a Gutiérrez un marco para comprender la desigualdad socioeconómica. [19]

Fundamentos de la teología de la liberación

Cuando regresó a Perú a fines de la década de 1950, Gutiérrez comenzó a formular su comprensión de la "realidad" latinoamericana, la base y la fuerza impulsora de la teología de la liberación latinoamericana . [20] [ página requerida ] Escribió: "Vengo de un continente en el que más del 60% de la población vive en un estado de pobreza, y el 82% de ellos se encuentran en extrema pobreza ". [21] Gutiérrez centró sus esfuerzos en el redescubrimiento del amor al prójimo como el axioma central de la vida cristiana. [22] [23] Sostuvo que la teología europea que había estudiado no reflejaba las condiciones materiales opresivas en América Latina. En 2003, Gutiérrez recordó que sus "feligreses en Lima ... me enseñarían volúmenes sobre la esperanza en medio del sufrimiento". La relación del sufrimiento con el cristianismo inspiraría su libro Sobre Job , publicado en 1986. [12] En su ministerio parroquial, Gutiérrez fue en un tiempo pastor de la Iglesia Cristo Redentor en el Rímac , Perú. [18]

Gutiérrez elaboró ​​un esbozo de su propuesta teológica en la conferencia “Hacia una teología de la liberación” durante el Segundo Encuentro de Sacerdotes y Laicos en Chimbote, Perú, entre el 21 y el 25 de julio de 1968. [24] En esta propuesta, citó en múltiples ocasiones la Gaudium et spes del Vaticano II y la Populorum progressio de Pablo VI . Para Gutiérrez, la fuente de los problemas de América Latina era el pecado manifestado en una estructura social injusta. Su solución a este problema era enfatizar la dignidad de los pobres priorizando la gloria de Dios presente en ellos. [14] Esta perspectiva se perfeccionaría durante los siguientes tres años, hasta que Gutiérrez publicara Una teología de la liberación en 1971. [25]

En gran medida como resultado de su trabajo, la teología de la liberación latinoamericana surgió como un análisis bíblico de la pobreza. Gutiérrez distinguió dos formas de pobreza: un "estado escandaloso" y una "infancia espiritual". Señaló que, mientras que la primera es aborrecida por Dios, la segunda es valorada. Gutiérrez identificó que cada forma de pobreza estaba presente en América Latina, en la que uno tiene hambre de pan y de Dios. Es solo a través de la manifestación de una fe comprometida que los propósitos de Dios pueden manifestarse al hombre, independientemente del color o la clase social en la que nació. La teología de la liberación insiste en priorizar el don de la vida como la manifestación suprema de Dios. [26]

Gutiérrez afirmó que su comprensión de la pobreza como un “estado escandaloso” se refleja en la bienaventuranza de Lucas “Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el reino de Dios”, mientras que su interpretación de la misma como “infancia espiritual” tiene precedente en el versículo de Mateo: “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. Sostuvo que hay formas de pobreza más allá de la económica. [27]

Instituto Las Casas y traslado a Estados Unidos

En 1974, Gutiérrez fundó la filial de Lima del Instituto Bartolomé de Las Casas . El Instituto, en su declaración de misión, buscaba utilizar la teología como un medio para abordar problemas sociales contemporáneos y educar a través de la investigación, el compromiso con los legisladores y la colaboración con organizaciones de base . [28]

Después de enfrentar críticas por su trabajo (incluso del cardenal Juan Luis Cipriani Thorne , arzobispo de Lima), Gutiérrez dejó Perú y se unió a la Orden Dominicana cerca del cambio de milenio, [a] tomando un puesto de profesor en la Universidad de Notre Dame en los Estados Unidos. [29] [30] Allí, ocupó la Cátedra de Teología del Cardenal John O'Hara . Más tarde enseñó en la Universidad de Michigan , Harvard , Cambridge , UC Berkeley y la Universidad de Montreal y otras escuelas. [31]

Escritos sobre la opción por los pobres

Gutiérrez en 1988

Gutiérrez hizo un llamado a comprender la realidad de los pobres y sostuvo que ser pobre no es simplemente carecer de los recursos económicos para el desarrollo. [32] Por el contrario, Gutiérrez entendió la pobreza como "una manera de vivir, de pensar, de amar, de orar, de creer y esperar, de pasar el tiempo libre, de luchar por la vida". Al mismo tiempo, enfatizó que la pobreza es el resultado de instituciones sociales defectuosas. [32] Si bien muchos teólogos simplifican excesivamente las raíces sociales de la pobreza, para Gutiérrez el origen de la pobreza era considerablemente más complejo. En América Latina, se origina en los tiempos de la conquista y a eso se suman varios factores políticos, geográficos y personales. [32]

El anuncio del evangelio en medio de la situación de injusticia que vive América Latina lleva a una praxis basada en principios derivados de la palabra de Dios. En el artículo “Teología y pobreza”, Gutiérrez recordó que esta opción debe conducir a tres acciones bien definidas, desplegándose la opción preferencial por los pobres como eje fundamental de la vida cristiana en tres niveles: [32] [33]

  1. El anuncio y el testimonio del Reino de Dios denuncia la pobreza.
  2. La inteligencia de la fe revela aspectos esenciales de Dios y proporciona una perspectiva para el trabajo teológico.
  3. Caminar siguiendo los pasos de Jesús, también conocido como espiritualidad, es, en el nivel más profundo, la base sobre la que todo lo demás descansa.

El fundamento bíblico principal de esta praxis se encuentra en la encarnación kenótica de Cristo. Para Gutiérrez, el ministerio de Cristo entre los rechazados y despreciados de su tiempo es un claro ejemplo para la Iglesia contemporánea. Además, “la encarnación es un acto de amor. Cristo se hace hombre , muere y resucita para liberarnos , y nos hace gozar de la libertad. Morir y resucitar con Cristo es vencer la muerte y entrar en una vida nueva. La cruz y la resurrección sellan nuestra libertad”. La libertad de Cristo es vista por Gutiérrez como la fuente de la libertad espiritual y económica. [34]

La reflexión teológica sobre la liberación se extiende más allá de un simple discurso carente de implicaciones prácticas y concretas. La reflexión sobre la situación de los pobres conduce a lo que los teólogos de la liberación llaman "praxis liberadora", donde intentan rectificar el proceso por el cual la fe de la Iglesia construye la liberación económica, espiritual e intelectual de los pueblos socialmente oprimidos como cumplimiento del reino de Dios. La praxis liberadora, entonces, tiene su base en el amor que Dios manifiesta por nosotros y en el sentido de solidaridad y compañerismo que debe existir en las relaciones interpersonales entre los hijos de Dios. Gutiérrez desarrolló varios conceptos en concierto con el activista de la educación y filósofo Paulo Freire , cuya obra seminal de 1968 Pedagogía del oprimido exploró el concepto de praxis y una opción preferencial por los pobres. [35] [36]

Muerte y funeral

Gutiérrez murió de neumonía en un convento de Lima el 22 de octubre de 2024, a la edad de 96 años. [3] [9] El 23 de octubre de 2024, se celebró un velorio, vísperas y una misa celebrando la memoria de Gutiérrez en la residencia dominicana en Lima donde residía. [37] El 24 de octubre, a Gutiérrez se le concedió un funeral público en la Basílica del Santísimo Rosario , presidido por el arzobispo de Lima Carlos Castillo Mattasoglio . [37] [38] [39] Momentos antes de que comenzara el funeral, se emitió una transmisión de video del Papa Francisco en el que rindió homenaje a Gutiérrez, describiéndolo como "Un hombre de Iglesia que supo callar cuando tenía que callar, que supo sufrir cuando le tocaba sufrir, que supo llevar adelante tanto fruto apostólico y tanta rica teología". [38] La transmisión en video del Papa, que se realizó desde Roma, había sido preparada por el Arzobispado de Lima. [38] [39]

Se estima que más de 1.000 personas, tanto en persona como virtualmente, asistieron al funeral de Gutiérrez. [39] Entre quienes hablaron en su funeral se encontraban la asesora nacional de la UNEC y líder de Chiclayo Yolanda Díaz, el caricaturista Juan Acevado y el Superior Provincial de los Dominicos del Perú, el P. Rómulo Vásquez Gavidia, OP. [39] Después del funeral, los restos de Gutiérrez fueron llevados a la Parroquia Cristo Redentor en el Rímac, donde se desempeñó como sacerdote. [39] Castillo pronunció una homilía, mientras que el padre Andrés Gallego, quien reemplazó a Gutiérrez como párroco, pronunció una oración de despedida. [39] [37] Además de su ceremonia de la Basílica del Santísimo Rosario, la Parroquia Cristo Redentor de Gutiérrez y las ceremonias de entierro también estuvieron abiertas al público. [37] El cuerpo de Gutiérrez está enterrado en el Cementerio El Ángel . [37]

Legado

Gutiérrez fue una figura influyente dentro de la teología del siglo XX, y las respuestas a su obra han sido polarizadas. [ cita requerida ] Arthur F. McGovern identifica la teología de la liberación como una anomalía dentro de los campos teológicos, argumentando que dicho discurso generalmente se limita a los círculos académicos y que tales teorías pueden tener un impacto considerable y tangible en las condiciones socioeconómicas de América Latina. [ cita requerida ]

La teología de la liberación fue concebida como un llamado a todos los creyentes de América Latina para actuar según el compromiso bíblico con los pobres. [ cita requerida ] El mensaje de Gutiérrez sobre las condiciones materiales y económicas sirve para colocar la desigualdad tanto en el discurso religioso como político. [ cita requerida ] El pensamiento de Gutiérrez ha influido en la teología, tanto en América Latina como en el extranjero. [ cita requerida ] Esta influencia se puede observar desde la propuesta evangélica de la misión integral desarrollada años después del origen de la liberación, [40] hasta el desarrollo de los ministerios sociales dentro de las iglesias evangélicas en las últimas décadas. [ 41 ]

Entre los seguidores más destacados de Gutiérrez se encuentran Hugo Echeray  y Luis Felipe Zegarra Russo  . [ cita requerida ] Entre sus amigos se encontraba el teólogo alemán Gerhard Ludwig Müller , ex Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe. [ cita requerida ] Müller, después de estudiar su pensamiento, afirmó: "La teología de Gustavo Gutiérrez, como se la considera, es ortodoxa porque es ortopráctica y nos enseña la correcta manera cristiana de actuar, ya que deriva de la fe auténtica". [ 42 ] En su 90 cumpleaños, en 2018, el papa Francisco le agradeció sus contribuciones "a la Iglesia y a la humanidad a través de su servicio teológico y su amor preferencial por los pobres y descartados de la sociedad". [ 43 ] Si bien las propuestas de Gutiérrez nunca fueron censuradas por la Iglesia, se le pidió que modificara algunas de ellas. [ 44 ]

Gutiérrez también se esforzó por evitar que su teología se viera arrastrada a la red más amplia de posturas controvertidas adoptadas por algunos de sus colegas. Por ejemplo, una vez en la década de 1970 en Córdoba, Argentina , se negó a comenzar su conferencia hasta que el padre Jerónimo Podestá , un colega teólogo de la liberación que defendía el derecho de los sacerdotes a casarse , abandonara la sala. [45]

Tras la muerte de Gutiérrez en 2024, el Papa Francisco lo llamó "un gran hombre de la Iglesia". [46]

Críticas

En 1984, la Santa Sede , bajo el papa Juan Pablo II , criticó aspectos de la teología de la liberación, en particular su uso de la teoría económica marxista. El cardenal Joseph Ratzinger pidió a los obispos peruanos que examinaran los escritos de Gutiérrez, expresando su preocupación por el hecho de que los argumentos de Gutiérrez encarnaban una preocupante "idealización de la fe". [47] Como resultado, Gutiérrez y la teología de la liberación fueron objeto de un informe vaticano de 36 páginas, que declaró que el marxismo era incompatible con las enseñanzas católicas. [19]

Según Arthur F. McGovern, evaluar el movimiento y sus críticos es complicado por el hecho de que se convirtió en tema de controversia popular fuera de los círculos teológicos y académicos, incluyendo historias y anuncios en la prensa popular que evocaron respuestas apasionadas al identificar la teología de la liberación con el comunismo y el miedo al radicalismo en la política latinoamericana. [48]

Reconocimientos

Gutiérrez fue miembro de la Academia Peruana de la Lengua . En 1993, fue galardonado con la Legión de Honor por el gobierno francés por su incansable trabajo. En 2000, la Universidad de Brown le otorgó a Gutiérrez un Doctorado honorario en Divinidad. [49] En 2002, Gutiérrez fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias [37] y, en 2003, recibió el premio Príncipe de Asturias . En 2014, fue galardonado con el Premio Joseph B. y Toby Gittler de la Universidad Brandeis. [50] En 2016, recibió el Premio Pacem in Terris de la Universidad St. Ambrose . [51]

Obras seleccionadas

Véase también

Notas

  1. ^ Algunas fuentes dicen 1999, otras dicen 2001.

Referencias

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Lectura adicional

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