George Whitefield ( George Whitfield , 27 de diciembre de 1714 - 30 de septiembre de 1770) fue un ministro y predicador anglicano inglés, uno de los fundadores del metodismo y del movimiento evangélico . [1] [ 2] Nació en Gloucester y se matriculó en el Pembroke College de Oxford en 1732. Allí se unió al « Holy Club » y fue presentado a John y Charles Wesley , con quienes trabajaría estrechamente en su ministerio posterior. A diferencia de los Wesley, abrazó el calvinismo .
Whitefield fue ordenado sacerdote después de recibir su licenciatura en Artes . Inmediatamente comenzó a predicar, pero no se estableció como ministro de ninguna parroquia de la Iglesia de Inglaterra ; más bien, se convirtió en un predicador y evangelista itinerante . En 1740, Whitefield viajó a la América del Norte británica , donde predicó una serie de avivamientos cristianos que se convirtieron en parte del Primer Gran Despertar . Sus métodos fueron controvertidos y participó en numerosos debates y disputas con otros clérigos.
Whitefield recibió un amplio reconocimiento durante su ministerio; predicó al menos 18.000 veces a unos diez millones de oyentes en el Imperio Británico . Whitefield podía cautivar a grandes audiencias mediante una potente combinación de dramatismo, elocuencia religiosa y patriotismo . Utilizaba la técnica de evocar emociones fuertes y luego usar la vulnerabilidad de su audiencia cautivada para predicar. [3]
Whitefield nació el 27 de diciembre de 1714 en el Bell Inn, Southgate Street, Gloucester . Whitefield fue el quinto hijo (séptimo y último) de Thomas Whitefield y Elizabeth Edwards, quienes tenían una posada en Gloucester. [4] Su padre murió cuando él tenía solo dos años y ayudó a su madre con la posada. A temprana edad, descubrió que tenía pasión y talento para actuar en el teatro, una pasión que continuaría con las recreaciones teatrales de historias bíblicas que contaba durante sus sermones. Fue educado en The Crypt School en Gloucester [5] y en Pembroke College, Oxford . [6] [7]
Como el negocio en la posada había disminuido, Whitefield no tenía los medios para pagar su matrícula. [8] Por lo tanto, llegó a la Universidad de Oxford como sirviente , el rango más bajo de los estudiantes universitarios. Con matrícula gratuita, actuó como sirviente de los compañeros y conciudadanos; sus deberes incluían enseñarles por la mañana, ayudarlos a bañarse, limpiar sus habitaciones, llevar sus libros y ayudarlos con el trabajo. [8] Pero, Whitfield confesaría más tarde que aunque hacía buenas obras y trataba de obedecer la ley de Dios, todavía no estaba verdaderamente convertido a Cristo. Fue el libro de Henry Scougal , La vida de Dios en el alma del hombre, el que Whitfield dice que le abrió los ojos al Evangelio y lo llevó a su conversión. Fue ese libro, dice, el que Dios usó para mostrarle que todavía estaba perdido a pesar de todos sus intentos de ganar el favor de Dios por medio de las buenas obras. Sólo por la gracia de Dios puede una persona darse cuenta de que ha ofendido a Dios y de su necesidad de Jesucristo, el Hijo de Dios, y de su justicia imputada a ella por la fe. El libro de Henry Scougal le mostró la necesidad de que un hombre nazca de Dios desde arriba, y que esto es una obra sobrenatural del Espíritu Santo que crea un nuevo corazón y una nueva naturaleza interior que quiere servir a Dios, no para ser salvo, sino porque uno ha sido salvado por gracia e inmerecidamente. En 1736, después de la conversión de Whitfield, el obispo de Gloucester lo ordenó diácono de la Iglesia de Inglaterra . [1]
Whitefield predicó su primer sermón en la iglesia de Santa María de Crypt [2] en su ciudad natal de Gloucester, una semana después de su ordenación como diácono. La Iglesia de Inglaterra no le asignó una iglesia, por lo que comenzó a predicar en parques y campos de Inglaterra por su cuenta, llegando a personas que normalmente no asistían a la iglesia.
En 1738 fue a la Iglesia de Cristo en Savannah , provincia de Georgia , en las colonias americanas [9] que había sido fundada por John Wesley mientras estaba en Savannah. Mientras estaba allí, Whitefield decidió que una de las grandes necesidades de la zona era un orfanato. Decidió que este sería el trabajo de su vida. En 1739 regresó a Inglaterra para recaudar fondos, así como para recibir las órdenes sacerdotales . Mientras se preparaba para su regreso, predicó a grandes congregaciones. Por sugerencia de amigos, predicó a los mineros de Kingswood , en las afueras de Bristol, al aire libre. Debido a que estaba regresando a Georgia, invitó a John Wesley a hacerse cargo de sus congregaciones de Bristol y predicar al aire libre por primera vez en Kingswood y luego en Blackheath, Londres . [10]
Whitefield, al igual que muchos otros evangélicos anglicanos del siglo XVIII, como Augustus Toplady , John Newton y William Romaine , aceptó una lectura simple del Artículo 17 —la doctrina de la predestinación de la Iglesia de Inglaterra— y no estuvo de acuerdo con las opiniones arminianas de los hermanos Wesley sobre la doctrina de la expiación . [11] Sin embargo, Whitefield finalmente hizo lo que sus amigos esperaban que no hiciera: entregar todo el ministerio a John Wesley. [12] Whitefield formó y fue el presidente de la primera conferencia metodista, pero pronto renunció al puesto para concentrarse en el trabajo evangélico. [13]
En Inglaterra se establecieron tres iglesias en su nombre: una en Penn Street, Bristol , y dos en Londres, en Moorfields y en Tottenham Court Road , las tres conocidas con el nombre de "Tabernáculo de Whitefield". La sociedad que se reunía en la segunda escuela Kingswood en Kingswood también recibió finalmente el nombre de Tabernáculo de Whitefield . Whitefield actuó como capellán de Selina, condesa de Huntingdon , y algunos de sus seguidores se unieron a la Conexión de la Condesa de Huntingdon , cuyas capillas fueron construidas por Selina, donde se enseñaba una forma de metodismo calvinista similar al de Whitefield. Muchas de las capillas de Selina se construyeron en los condados de Inglaterra y Gales, [14] y una, la Capilla Spa Fields , se erigió en Londres. [15] [16]
El esfuerzo de Whitefield por construir un orfanato en Georgia fue central para su predicación. [4] El Orfanato Bethesda y su predicación comprendían la "doble tarea" que ocupó el resto de su vida. [17] El 25 de marzo de 1740, comenzó la construcción. Whitefield quería que el orfanato fuera un lugar de fuerte influencia evangélica , con una atmósfera sana y una disciplina firme. [18] Después de haber recaudado el dinero con su predicación, Whitefield "insistió en el control exclusivo del orfanato". Se negó a dar a los fideicomisarios una contabilidad financiera. Los fideicomisarios también objetaron que Whitefield usara "un método equivocado" para controlar a los niños, quienes "a menudo se mantienen rezando y llorando toda la noche". [4]
En 1740 contrató a los Hermanos Moravos de Georgia para construir un orfanato para niños negros en un terreno que había comprado en el valle de Lehigh , en Pensilvania . Tras un desacuerdo teológico, los despidió y no pudo terminar el edificio, que los moravos compraron y completaron posteriormente. Esta es ahora la Casa Whitefield en el centro del distrito moravo de Nazareth, en Pensilvania . [19] [20]
A partir de 1740, Whitefield predicó casi todos los días durante meses a grandes multitudes de hasta ochenta mil personas mientras viajaba por las colonias, especialmente Nueva Inglaterra . Su viaje a caballo desde la ciudad de Nueva York hasta Charleston, Carolina del Sur , fue en ese momento el más largo en América del Norte jamás documentado. [21] Al igual que Jonathan Edwards , desarrolló un estilo de predicación que provocó respuestas emocionales de sus audiencias. Pero Whitefield tenía carisma, y su voz fuerte, su pequeña estatura e incluso su apariencia bizca (que algunas personas tomaron como una señal de favor divino) sirvieron para ayudar a convertirlo en una de las primeras celebridades en las colonias estadounidenses. [22] Al igual que Edwards, Whitefield predicó una teología calvinista acérrima que estaba en línea con el "calvinismo moderado" de los Treinta y nueve Artículos. [23] Aunque afirmaba explícitamente la agencia exclusiva de Dios en la salvación, Whitefield ofrecía libremente el Evangelio , diciendo al final de sus sermones: "Ven, pobre pecador perdido y deshecho , ven tal como eres a Cristo ". [24]
Para Whitefield, "el mensaje del evangelio era tan importante que se sintió obligado a utilizar todos los medios terrenales para difundirlo". [25] Gracias a la amplia difusión de los medios impresos, tal vez la mitad de todos los colonos acabaron oyendo hablar de Whitefield, leyéndolo o leyendo algo de él. Empleó la imprenta sistemáticamente, enviando hombres de avanzada para pegar panfletos y distribuir volantes anunciando sus sermones. También se encargó de que se publicaran sus sermones. [26] Gran parte de la publicidad de Whitefield fue obra de William Seward, un laico adinerado que acompañaba a Whitefield. Seward actuó como "recaudador de fondos, coordinador comercial y publicista" de Whitefield. Suministró material a periódicos y libreros, incluidas copias de los escritos de Whitefield. [4]
Cuando Whitefield regresó a Inglaterra en 1742, una multitud estimada de 20 a 30 000 personas lo recibió. [27] Una de esas congregaciones al aire libre tuvo lugar en Minchinhampton Common , Gloucestershire. Whitefield predicó a la " congregación de Rodborough " (una reunión de 10 000 personas) en un lugar conocido ahora como "Whitefield's tump". [28] Whitefield trató de influir en las colonias después de su regreso a Inglaterra. Contrató que sus diarios autobiográficos se publicaran en toda América. Estos diarios se han caracterizado como "el vehículo ideal para crear una imagen pública que pudiera funcionar en su ausencia". Presentaban a Whitefield de la "mejor manera posible". Cuando regresó a América para su tercera gira en 1745, era más conocido que cuando se había ido. [29]
Whitefield era dueño de una plantación y esclavista y consideraba que el trabajo de los esclavos era esencial para financiar las operaciones de su orfanato. [30] [31] John Wesley denunció la esclavitud como "la suma de todas las villanías" y detalló sus abusos . [32] [33] Sin embargo, las defensas de la esclavitud eran comunes entre los protestantes del siglo XVIII, especialmente los misioneros que usaban la institución para enfatizar la providencia de Dios. [34] Whitefield al principio tenía conflictos con los esclavos. Creía que eran humanos y se enojaba porque los trataban como "criaturas subordinadas". [35] Sin embargo, Whitefield y su amigo James Habersham desempeñaron un papel importante en la reintroducción de la esclavitud en Georgia. [36] La esclavitud había sido ilegalizada en la joven colonia de Georgia en 1735. En 1747, Whitefield atribuyó los problemas financieros de su orfanato Bethesda a la prohibición de Georgia de personas negras en la colonia. [34] Argumentó que "la constitución de esa colonia [Georgia] es muy mala, y es imposible para los habitantes subsistir" mientras los negros estén excluidos. [30]
Entre 1748 y 1750, Whitefield hizo campaña por la legalización de la emigración afroamericana a la colonia porque los fideicomisarios de Georgia habían prohibido la esclavitud. Whitefield argumentó que la colonia nunca sería próspera a menos que se permitiera a los esclavos cultivar la tierra. [37] Whitefield quería que se legalizara la esclavitud para la prosperidad de la colonia, así como para la viabilidad financiera del orfanato Bethesda. "Si se hubiera permitido a los negros" vivir en Georgia, dijo, "ahora tendría lo suficiente para mantener a una gran cantidad de huérfanos sin gastar más de la mitad de la suma que se ha destinado". [30] La presión de Whitefield para la legalización de la emigración de esclavos a Georgia "no puede explicarse únicamente con los principios básicos de la economía". También era su esperanza de que fueran adoptados y de su salvación eterna. [38]
En 1751 se permitió a los esclavos negros vivir en Georgia. [37] Whitefield vio la "legalización de (la residencia de los negros) como parte de una victoria personal y parte de una voluntad divina". [39] Whitefield argumentó una justificación bíblica para la residencia de los negros como esclavos. Aumentó el número de niños negros en su orfanato, utilizando su predicación para recaudar dinero para alojarlos. Whitefield se convirtió en "quizás el defensor y practicante evangélico más enérgico y conspicuo de los derechos de los negros". [4] Al propagar esa "defensa teológica" de la residencia de los negros, Whitefield ayudó a los propietarios de esclavos a prosperar. [38] A su muerte, Whitefield dejó todo lo que había en el orfanato a la condesa de Huntingdon. Esto incluía 4.000 acres de tierra y 49 esclavos negros. [4]
En 1740, durante su segunda visita a Estados Unidos, Whitefield publicó "una carta abierta a los plantadores de Carolina del Sur, Virginia y Maryland" en la que los reprendía por su crueldad con los esclavos. Escribió: "Creo que Dios tiene un pleito con ustedes por su abuso y crueldad con los pobres negros". [40] Además, Whitefield escribió: "Sus perros son acariciados y mimados en sus mesas; pero sus esclavos, a quienes frecuentemente se les llama perros o bestias, no tienen el mismo privilegio". [30] Sin embargo, Whitefield "no llegó a emitir un juicio moral sobre la esclavitud en sí como institución". [38]
Whitefield es recordado como uno de los primeros en predicar a los esclavos. [31] Algunos han afirmado que el Orfanato Bethesda "fue un ejemplo de trato humano" hacia las personas negras. [41] Phillis Wheatley (1753-1784), que era esclava, escribió un poema "Sobre la muerte del reverendo George Whitefield" en 1770. La primera línea llama a Whitefield un "santo feliz". [42]
Benjamin Franklin asistió a una reunión de avivamiento en Filadelfia y quedó muy impresionado con la capacidad de Whitefield para dar un mensaje a un grupo tan grande. Franklin había descartado previamente como exageraciones los informes de que Whitefield predicaba a multitudes del orden de decenas de miles en Inglaterra. Cuando escuchó a Whitefield predicar desde el palacio de justicia de Filadelfia, Franklin se alejó caminando hacia su tienda en Market Street hasta que ya no pudo escuchar a Whitefield con claridad: Whitefield se podía escuchar a más de 500 pies. Entonces calculó su distancia desde Whitefield y el área de un semicírculo centrado en Whitefield. Contando dos pies cuadrados por persona, calculó que Whitefield podría ser escuchado por más de 30.000 personas al aire libre. [43] [44] Después de uno de los sermones de Whitefield, Franklin señaló lo siguiente:
Maravilloso... cambio que pronto se produjo en las costumbres de nuestros habitantes. De ser desconsiderados o indiferentes respecto de la religión, parecía como si todo el mundo se volviera religioso, de modo que uno no podía caminar por la ciudad una noche sin oír salmos cantados por diferentes familias de cada calle.
— Franklin 1888, pág. 135
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Franklin era un ecumenista y aprobó el atractivo de Whitefield para los miembros de muchas denominaciones , pero a diferencia de Whitefield no era evangélico. Admiraba a Whitefield como un intelectual colega y publicó varios de sus tratados, pero pensaba que el plan de Whitefield de dirigir un orfanato en Georgia perdería dinero. Se desarrolló una estrecha amistad de por vida entre el predicador evangelista y el mundano Franklin. [45] La verdadera lealtad basada en el afecto genuino, junto con un alto valor otorgado a la amistad, ayudó a que su asociación se fortaleciera con el tiempo. [46] Las cartas intercambiadas entre Franklin y Whitefield se pueden encontrar en la Sociedad Filosófica Estadounidense en Filadelfia. [47] Estas cartas documentan la creación de un orfanato para niños llamado Charity School. En 1749, Franklin eligió la casa de reuniones de Whitefield, con su Charity School, para ser comprada como el sitio de la recién formada Academia de Filadelfia que abrió en 1751, seguida en 1755 por el Colegio de Filadelfia, ambos predecesores de la Universidad de Pensilvania . Una estatua de George Whitefield estaba ubicada en el Cuadrángulo del Dormitorio, frente a las secciones Morris y Bodine de la actual Ware College House en el campus de la Universidad de Pensilvania. [48] El 2 de julio de 2020, la Universidad de Pensilvania anunció que retirarían la estatua debido a la conexión de Whitefield con la esclavitud. [49]
"Creo que es la voluntad de Dios que me case", escribió George Whitefield a un amigo en 1740. [51] Pero estaba preocupado: "Ruego a Dios que no pueda tener una esposa hasta que pueda vivir como si no la tuviera". Esa ambivalencia (creer que Dios quería una esposa, pero querer vivir como si no la tuviera) le trajo a Whitefield una vida amorosa decepcionante y un matrimonio en gran medida infeliz. [51]
El 14 de noviembre de 1741, Whitefield se casó con Elizabeth (de soltera Gwynne), una viuda conocida anteriormente como Elizabeth James. [52] Después de su estancia en América entre 1744 y 1748, ella nunca lo acompañó en sus viajes. Whitefield reflexionó que "nadie en América podría soportarla". Su esposa creía que ella había sido "sólo una carga y un peso" para él. [53] En 1743, después de cuatro abortos espontáneos, Elizabeth dio a luz al único hijo de la pareja, un niño. El bebé murió a los cuatro meses. [51] Veinticinco años después, Elizabeth murió de fiebre el 9 de agosto de 1768 y fue enterrada en una cripta en la Capilla de Tottenham Court Road. A finales del siglo XIX, la Capilla necesitaba una restauración y todos los enterrados allí, excepto Augustus Toplady, fueron trasladados al cementerio de Chingford Mount en el norte de Londres; su tumba no está marcada en su nueva ubicación. [4] [54]
Cornelius Winter , que vivió durante un tiempo con los Whitefield, dijo de Whitefield: «No era feliz con su esposa». Y «no hizo infeliz a su esposa intencionadamente. Siempre mantuvo una gran decencia y decoro en su conducta hacia ella. Su muerte le dio mucha libertad mental». [53] [55] Sin embargo, después de la muerte de Elizabeth, Whitfield dijo: «Siento la pérdida de mi mano derecha a diario». [56]
En 1770, Whitefield, de 55 años, continuó predicando a pesar de su mala salud. Dijo: "Prefiero desgastarme que oxidarme". Su último sermón lo predicó en un campo "encima de un gran barril". [57] A la mañana siguiente, el 30 de septiembre de 1770, Whitefield murió en la casa parroquial de la Old South Presbyterian Church , [58] Newburyport, Massachusetts , y fue enterrado, según sus deseos, en una cripta bajo el púlpito de esta iglesia. [4] Un busto de Whitefield se encuentra en la colección del Museo y Galería de Arte de la Ciudad de Gloucester .
Fue John Wesley quien predicó su sermón fúnebre en Londres, a petición de Whitefield. [59]
Whitefield dejó casi 1.500 libras esterlinas (equivalentes a 263.000 libras esterlinas en 2023) a amigos y familiares. Además, había depositado 1.000 libras esterlinas (equivalentes a 175.000 libras esterlinas en 2023) para su esposa si fallecía antes que ella y había contribuido con 3.300 libras esterlinas (equivalentes a 578.000 libras esterlinas en 2023) al orfanato Bethesda. "Las preguntas sobre el origen de su riqueza personal perseguían su memoria. Su testamento establecía que todo ese dinero le había sido dejado recientemente 'de una manera muy inesperada y por medios impensados'". [4]
En una época en la que cruzar el océano Atlántico era una aventura larga y peligrosa, Whitefield visitó América siete veces, y en total cruzó trece océanos (murió en América). Se calcula que a lo largo de su vida predicó más de dieciocho mil sermones formales, de los cuales setenta y ocho han sido publicados. [60] Además de su trabajo en América del Norte e Inglaterra, realizó quince viajes a Escocia (el más famoso fue a las « Braes de predicación » de Cambuslang en 1742), dos viajes a Irlanda y uno a Bermudas, Gibraltar y los Países Bajos. [61] En Inglaterra y Gales, el itinerario de Whitefield incluía todos los condados. [62]
El condado de Whitfield, Georgia , recibe su nombre de Whitefield. [63] Cuando se redactó la ley de la Asamblea General de Georgia para crear el condado, se omitió la "e" de la ortografía del nombre para reflejar la pronunciación del mismo. [64]
El George Whitefield College , el Whitefield College of the Bible y el Whitefield Theological Seminary llevan su nombre. El logotipo de The Banner of Truth Trust muestra a Whitefield predicando. [65]
Kidd 2014, págs. 260–263 resume el legado de Whitefield.
Mark Galli escribió sobre el legado de Whitefield:
George Whitefield fue probablemente la figura religiosa más famosa del siglo XVIII. Los periódicos lo llamaron la "maravilla de la época". Whitefield fue un predicador capaz de convencer a miles de personas en dos continentes gracias al puro poder de su oratoria. Durante su vida predicó al menos 18.000 veces ante unos 10 millones de oyentes.
— Galli 2010, pág. 63
En términos teológicos, Whitefield, a diferencia de Wesley, era un partidario del calvinismo. [66] Los dos diferían en cuanto a la elección eterna , la perseverancia final y la santificación, pero se reconciliaron como amigos y colaboradores, cada uno siguiendo su propio camino. Es un error común pensar que Whitefield no era principalmente un organizador como Wesley. Sin embargo, como afirma Luke Tyerman, un historiador de Wesley, "es notable que la primera Asociación Metodista Calvinista se celebró dieciocho meses antes de que Wesley celebrara su primera Conferencia Metodista ". [67] Era un hombre de profunda experiencia, que comunicaba a las audiencias con claridad y pasión. Su patrocinio por parte de Selina Hastings, condesa de Huntingdon, reflejó este énfasis en la práctica.
Whitefield dio la bienvenida a la oposición porque, como él mismo dijo, "cuanto más me oponen, más alegría siento". [68] Demostró ser un experto en crear controversia. En su visita de 1740 a Charles Town , "Whitefield sólo necesitó cuatro días para sumergir a Charles Town en una controversia religiosa y social". [69] Whitefield pensó que podría ser martirizado por sus opiniones. Después de atacar a la iglesia establecida, predijo que "los rabinos de nuestra Iglesia lo tratarían con desdén y tal vez al final lo matarían". [4]
Whitefield reprendió a otros clérigos por enseñar sólo "la cáscara y la sombra de la religión" porque no sostenían la necesidad de un nuevo nacimiento, sin el cual una persona sería "arrojada al infierno". [4] En su visita de 1740-41 a América del Norte (como había hecho en Inglaterra), atacó a otros clérigos (en su mayoría anglicanos) llamándolos "perseguidores de Dios". Dijo que Edmund Gibson , obispo de Londres con supervisión sobre el clero anglicano en América, [70] no sabía "más del cristianismo que Mahoma , o un infiel". [4] Después de que Whitefield predicara en la Iglesia Episcopal de San Felipe, Charleston, Carolina del Sur , el Comisario, Alexander Garden , lo suspendió como un "clérigo vagabundo". Después de ser suspendido, Whitefield atacó a todo el clero anglicano de Carolina del Sur por escrito. Whitefield emitió una acusación general de los ministros congregacionalistas de Nueva Inglaterra por su "falta de celo". [4]
En 1740, Whitefield publicó ataques a "las obras de dos de los autores del siglo XVII más venerados por el anglicanismo". Whitefield escribió que John Tillotson , arzobispo de Canterbury (1691-1694), "no había sido un verdadero cristiano más que Mahoma". También atacó The Whole Duty of Man de Richard Allestree , uno de los tratados espirituales más populares del anglicanismo. Al menos una vez Whitefield hizo que sus seguidores quemaran el tratado "con gran detestación". [4] En Inglaterra y Escocia (1741-1744), Whitefield acusó amargamente a John Wesley de socavar su obra. Predicó contra Wesley, argumentando que los ataques de Wesley a la predestinación habían alejado a "muchísimos de mis hijos espirituales". Wesley respondió que los ataques de Whitefield eran "traicioneros" y que Whitefield se había vuelto "odioso y despreciable". Sin embargo, los dos se reconciliaron más tarde en su vida. Junto con Wesley, Whitefield había sido influenciado por la Iglesia Morava, pero en 1753 los condenó y atacó a su líder, el conde Nicolaus Zinzendorf , y sus prácticas. Cuando Joseph Trapp criticó los Diarios de Whitefield , Whitefield replicó que Trapp "no era cristiano sino un sirviente de Satanás". [4]
El clero inglés, escocés y estadounidense atacó a Whitefield, a menudo en respuesta a sus ataques contra ellos y el anglicanismo. Al principio de su carrera, Whitefield criticó a la Iglesia de Inglaterra. En respuesta, el clero llamó a Whitefield uno de los "jóvenes charlatanes en teología" que están "rompiendo la paz y la unidad" de la iglesia. De 1738 a 1741, Whitefield publicó siete Journals . [71] Un sermón en la catedral de San Pablo los describió como "una mezcla de vanidad, tonterías y blasfemias mezcladas". Trapp calificó los Journals de "blasfemos" y acusó a Whitefield de estar "embrujado por el orgullo o la locura". [4] En Inglaterra, en 1739, cuando fue ordenado sacerdote, [72] Whitefield escribió que "el espíritu del clero comenzó a amargarse mucho" y que "las iglesias me fueron negadas gradualmente". [73] En respuesta a los Diarios de Whitefield , el obispo de Londres, Edmund Gibson , publicó una carta pastoral en 1739 criticando a Whitefield. [74] [75] Whitefield respondió etiquetando al clero anglicano como "perezoso, no espiritual y buscador de placer". Rechazó la autoridad eclesiástica afirmando que "el mundo entero es ahora mi parroquia". [4]
En 1740, Whitefield había atacado The Whole Duty of Man de Tillotson y Richard Allestree . Estos ataques resultaron en respuestas hostiles y una reducción de la asistencia a sus sermones al aire libre en Londres. [4] En 1741, Whitefield hizo su primera visita a Escocia por invitación de "Ralph y Ebenezer Erskine , líderes del Presbiterio Asociado disidente . Cuando exigieron y Whitefield se negó a que predicara solo en sus iglesias, lo atacaron como un "brujo" y una "criatura vanagloriosa, egoísta y engreída". Además, la recolección de dinero de Whitefield para su orfanato de Bethesda, combinada con la histeria evocada por sus sermones al aire libre, resultó en amargos ataques en Edimburgo y Glasgow". [4]
El obispo Benson, que lo había ordenado para un ministerio establecido en Georgia, se opuso a la predicación itinerante de Whitefield por las colonias. Whitefield respondió que si los obispos no autorizaban su predicación itinerante, Dios le daría la autoridad. [4] En 1740, Jonathan Edwards invitó a Whitefield a predicar en su iglesia en Northampton. Edwards estaba "profundamente perturbado por sus apelaciones incondicionales a la emoción, su juicio abierto a los que consideraba inconversos y su demanda de conversiones instantáneas". Whitefield se negó a discutir las dudas de Edwards con él. Más tarde, Edwards pronunció una serie de sermones que contenían solo "críticas apenas veladas" de la predicación de Whitefield, "advirtiendo contra la dependencia excesiva de la elocuencia y el fervor de un predicador". [4] Durante la visita de Whitefield a Estados Unidos de 1744 a 1748, se publicaron diez panfletos críticos , dos de ellos por funcionarios de Harvard y Yale . Esta crítica fue en parte evocada por la crítica de Whitefield a "su educación y compromiso cristiano" en su Diario de 1741. Whitefield vio esta oposición como "una conspiración" en su contra. [4] Whitefield sería ridiculizado con nombres como "Dr. Squintum", burlándose de él por su esotropía . [76]
Cuando Whitefield predicó en una iglesia disidente y “la respuesta de la congregación fue pésima”, él atribuyó la respuesta al “endurecimiento del pueblo”, como lo fueron “el Faraón y los egipcios” en la Biblia. [77]
Muchos habitantes de Nueva Inglaterra afirmaron que Whitefield destruyó "el ordenado sistema parroquial, las comunidades e incluso las familias de Nueva Inglaterra". La "Declaración de la Asociación del Condado de New Haven, 1745" afirmaba que después de la predicación de Whitefield "la religión está ahora en un estado mucho peor de lo que estaba". [4] Después de que Whitefield predicara en Charlestown , un artículo de un periódico local lo atacó como "blasfemo, poco caritativo e irrazonable". [78] Después de que Whitefield condenara a los moravos y sus prácticas, su antiguo impresor de Londres (un moravo) llamó a Whitefield "un Mahoma, un César, un impostor, un Don Quijote , un diablo, la bestia, el hombre de pecado, el Anticristo". [4]
Al aire libre en Dublín , Irlanda (1757), Whitefield condenó el catolicismo romano , incitando un ataque de "cientos y cientos de papistas" que lo maldijeron y lo hirieron severamente y destrozaron su púlpito portátil. [4] En varias ocasiones, una mujer atacó a Whitefield con "tijeras y una pistola, y sus dientes". Le arrojaron "piedras y gatos muertos". Un hombre casi lo mató con un bastón con empuñadura de latón. "Otro trepó a un árbol para orinar sobre él". [79] En 1760, Whitefield fue ridiculizado por Samuel Foote en The Minor . [80]
Selina Hastings, condesa de Huntingdon, nombró a Whitefield su capellán personal. En su capilla se notaba que su predicación era "más considerada entre las personas de rango superior" que asistían a los servicios de la condesa. Whitefield se mostró humilde ante la condesa y dijo que lloraba cuando "pensaba en la condescendencia de Su Señoría de patrocinar a un perro muerto como yo". Ahora decía que "estimaba mucho a los obispos de la Iglesia de Inglaterra debido a su carácter sagrado". Confesaba que en "muchas cosas" había "juzgado y actuado mal" y había "sido demasiado amargado en mi celo". En 1763, en defensa del metodismo, Whitefield "repitió su contrición por mucho de lo que contenían sus Diarios ". [4]
Entre los nobles que escucharon a Whitefield en la casa de la condesa de Huntingdon se encontraba Lady Townshend. [81] Con respecto a los cambios en Whitefield, alguien le preguntó a Lady Townshend: "Por favor, señora, ¿es cierto que Whitefield se ha retractado ?" Ella respondió: "No, señor, sólo ha cantado ". [82] Un significado de cant es "afectar una fraseología religiosa o pietista, especialmente como una cuestión de moda o profesión; hablar de manera irreal o hipócrita con una afectación de bondad o piedad". [83]
En el Primer Gran Despertar, en lugar de escuchar recatadamente a los predicadores, la gente gemía y rugía con emoción entusiasta . Whitefield era un "predicador apasionado" que a menudo "derramaba lágrimas". En el fondo de esto estaba su convicción de que la religión genuina "involucraba el corazón, no sólo la cabeza". [84] En su predicación, Whitefield utilizó tácticas retóricas que eran características del teatro, un medio artístico en gran parte desconocido en la América colonial. Harry S. Stout se refiere a él como un "dramaturgo divino" y atribuye su éxito a los sermones teatrales que sentaron las bases de una nueva forma de oratoria desde el púlpito. [85] El "Abraham ofrece a su hijo Isaac" de Whitefield es un ejemplo de un sermón cuya estructura total se asemeja a una obra de teatro. [86]
Se abrieron escuelas de teología para desafiar la hegemonía de Yale y Harvard; la experiencia personal se volvió más importante que la educación formal para los predicadores. Tales conceptos y hábitos formaron una base necesaria para la Revolución Americana . [87] La predicación de Whitefield reforzó "la ideología republicana en evolución que buscaba el control democrático local de los asuntos civiles y la libertad frente a la intrusión monárquica y parlamentaria". [88]
Los sermones de Whitefield tenían fama de inspirar la devoción de su audiencia. Muchos de ellos, así como sus cartas y diarios, se publicaron durante su vida. También era un excelente orador, de voz fuerte y hábil para la improvisación . [89] Su voz era tan expresiva que se dice que la gente lloraba sólo al oírle aludir a "Mesopotamia". Sus diarios, originalmente destinados sólo a la circulación privada, fueron publicados por primera vez por Thomas Cooper. [90] [91] James Hutton publicó después una versión con la aprobación de Whitefield. Su lenguaje exuberante y "demasiado apostólico" fue criticado; sus diarios dejaron de publicarse después de 1741. [92]
Whitefield preparó una nueva entrega en 1744-45, pero no se publicó hasta 1938. Las biografías del siglo XIX generalmente hacen referencia a su obra anterior, A Short Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield (1740), que cubría su vida hasta su ordenación. En 1747 publicó A Further Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield , que abarca el período desde su ordenación hasta su primer viaje a Georgia. En 1756, se publicó una versión vigorosamente editada de sus diarios y relatos autobiográficos. [93] [94] Whitefield era "profundamente consciente de la imagen". Sus escritos tenían la "intención de presentar a Whitefield y su vida como un modelo para la ética bíblica..., como humilde y piadoso". [95]
Tras la muerte de Whitefield, John Gillies , un amigo de Glasgow, publicó una autobiografía y seis volúmenes de obras, que comprendían tres volúmenes de cartas, un volumen de tratados y dos volúmenes de sermones. Otra colección de sermones se publicó justo antes de que abandonara Londres por última vez en 1769. Whitefield y Gillies los desautorizaron e intentaron comprar todas las copias y convertirlas en pulpa. Habían sido anotados en taquigrafía, pero Whitefield dijo que le hacían decir tonterías en ocasiones. Estos sermones se incluyeron en un volumen del siglo XIX, Sermons on Important Subjects , junto con los sermones "aprobados" de las Obras . William Wale editó una edición de los diarios, en un volumen, en 1905. Esta fue reimpresa con material adicional en 1960 por el Banner of Truth Trust. Carece de las entradas del diario de las Bermudas que se encuentran en la biografía de Gillies y de las citas de los diarios manuscritos que se encuentran en las biografías del siglo XIX. Una comparación de esta edición con las publicaciones originales del siglo XVIII muestra numerosas omisiones, algunas menores y algunas importantes. [96]
Whitefield también escribió varios himnos y revisó uno de Charles Wesley . Wesley compuso un himno en 1739, "Hark, how all the welkin rings" (Escucha, cómo resuena todo el cielo); Whitefield revisó el pareado de apertura en 1758 para " ¡Escucha! Los ángeles anunciadores cantan ". [97]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ) (Se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido).circense que su prédica parecía atraer (Dr. Squintum era un apodo para Whitefield, que era bizco).
