Las guerras históricas es un término utilizado en Australia para describir el debate público sobre la interpretación de la historia de la colonización europea de Australia y el desarrollo de la sociedad australiana contemporánea, particularmente en lo que respecta a su impacto en los pueblos aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres . El término "guerras históricas" surgió a finales de la década de 1990 durante el mandato del gobierno de Howard y, a pesar de los esfuerzos de algunos de los sucesores de Howard, [1] el debate continúa y se reavivó notablemente en 2016 y 2020. [2] [3]
Las "guerras históricas" se consideran a menudo como una guerra cultural ; No deben confundirse con las históricas guerras fronterizas australianas , que son un tema importante del debate, las guerras históricas se han desarrollado como un conflicto cultural entre figuras clave en el panorama político y mediático australiano. El término se refiere en gran medida al grado en que la historia de la colonización europea posterior a 1788 y la administración gubernamental desde la federación en 1901 pueden caracterizarse como:
Las guerras históricas también se relacionan con temas más amplios relacionados con la identidad nacional , así como con cuestiones metodológicas relacionadas con el historiador y el oficio de investigar y escribir la historia, incluidas cuestiones como el valor y la confiabilidad de los registros escritos (de las autoridades y los colonos) y los orales . tradición (de los australianos indígenas), junto con los prejuicios políticos o ideológicos similares de quienes los interpretan. Un tema es cómo ha sido la identidad británica o multicultural australiana en la historia y en la actualidad. [4] [5] Al mismo tiempo que estaban en juego las guerras históricas, la historia profesional parecía estar en declive y los escritores populares comenzaron a reclamar el campo. [6]
El término "guerras históricas" se refiere a un conflicto ideológico sobre cómo percibir a Australia como nación, enmarcado en gran medida por las respectivas visiones del primer ministro del Partido Laborista, Paul Keating (1991-1996), quien consideraba que las relaciones raciales eran fundamentales para el carácter y la importancia de la nación. que prestó nueva atención a las cuestiones de los pueblos indígenas , y el Primer Ministro liberal John Howard (1996-2007), que buscó establecer una nueva visión conservadora de Australia que valorara los logros de la nación y se basara en la "ética judeocristiana, el espíritu progresista de la ilustración y las instituciones y valores de la cultura británica". [7]
El conflicto se desarrolló en gran medida en los medios de comunicación populares, los libros y las conferencias de los grupos de expertos . Los comentaristas de la izquierda política argumentaron que la identidad nacional de Australia estaba vinculada a su trato a los pueblos indígenas y abogaron por enmendar las injusticias pasadas por motivos morales, mientras que los de la derecha política argumentaron que la izquierda había exagerado los daños causados a los australianos indígenas, que las historias de abusos contra los pueblos indígenas estaban socavando la identidad coherente de Australia, y que los australianos contemporáneos no se sentían responsables de los abusos cometidos en el pasado. Gran parte de la controversia pública estuvo relacionada con la publicación del informe del gobierno sobre las Generaciones Robadas encargado por Keating pero publicado después de que Howard asumió el cargo, titulado Bringing Them Home . [7]
En 1968, el profesor WEH "Bill" Stanner , un antropólogo australiano , acuñó el término "Gran Silencio Australiano" en una conferencia de Boyer titulada "Después del sueño", [8] donde argumentó que la escritura de la historia australiana estaba incompleta. Afirmó que la historia nacional australiana, tal como estaba documentada hasta ese momento, se había presentado en gran medida de manera positiva, pero que los australianos indígenas habían sido prácticamente ignorados. Vio esto como un proceso estructural y deliberado para omitir "varios cientos de miles de aborígenes que vivieron y murieron entre 1788 y 1938... (que no eran más que)... hechos negativos de la historia y... de ninguna manera tuvieron consecuencias para la época moderna". [9] Posteriormente surgió una nueva corriente de historiografía australiana que prestó mucha mayor atención a las experiencias negativas de los australianos indígenas durante el asentamiento británico en Australia .
En las décadas de 1970 y 1980, historiadores como Manning Clark y Henry Reynolds publicaron trabajos que consideraban una corrección de la historiografía selectiva que había tergiversado o ignorado la historia indígena australiana. El historiador Geoffrey Blainey argumentó en la revista literaria y política Quadrant en 1993 que la narración de la historia australiana había pasado de una interpretación indebidamente positiva (la "Vista de los Tres Vítores") a una visión indebidamente negativa (el "brazalete negro") y los comentaristas australianos y los políticos han seguido debatiendo este tema.
Las interpretaciones de la historia aborigen se convirtieron en parte del debate político más amplio a veces llamado "guerras culturales" durante el mandato del gobierno de coalición de 1996 a 2007, con el primer ministro de Australia, John Howard, defendiendo públicamente las opiniones de algunos de los asociados con Quadrant . [10] Este debate se extendió hasta convertirse en una controversia sobre la forma en que se presentaba la historia en el Museo Nacional de Australia y en los planes de estudios de historia de las escuelas secundarias . [11] [12] También migró a los medios de comunicación australianos en general, con artículos de opinión periódicos publicados en los principales periódicos como The Australian , The Sydney Morning Herald y The Age . Marcia Langton se ha referido a gran parte de este debate más amplio como "pornografía de guerra" [13] y un "callejón intelectual sin salida". [14]
Dos primeros ministros australianos, Paul Keating y John Howard, participaron de manera importante en las "guerras". Según el análisis realizado por el Dr. Mark McKenna para la Biblioteca Parlamentaria Australiana , [15] Howard creía que Keating retrataba la Australia anterior a Whitlam bajo una luz indebidamente negativa; mientras que Keating trató de distanciar el movimiento laborista moderno de su apoyo histórico a la Monarquía y la política de la Australia Blanca, argumentando que fueron los partidos conservadores australianos quienes habían sido barreras para el progreso nacional y excesivamente leales al Imperio Británico. Acusó a Gran Bretaña de haber abandonado Australia durante la Segunda Guerra Mundial. Keating fue un firme defensor de una disculpa simbólica a los pueblos indígenas por las fechorías de gobiernos anteriores, y esbozó su visión de los orígenes y las posibles soluciones a la desventaja aborigen contemporánea en su discurso de Redfern Park (redactado con la ayuda del historiador Don Watson ). A raíz del informe Bringing Them Home de 1997 y el debate subsiguiente, que fue muy enconado, Howard aprobó en 1999 una Moción Parlamentaria de Reconciliación que describía el trato dado a los aborígenes como el "capítulo más manchado" de la historia de Australia, pero no hizo una disculpa parlamentaria. [16] Howard argumentó que una disculpa era inapropiada ya que implicaría "culpabilidad intergeneracional" y dijo que las medidas "prácticas" eran una mejor respuesta a la desventaja aborigen contemporánea. Keating ha abogado por la erradicación de los símbolos restantes vinculados a los orígenes británicos: incluida la deferencia por el Día ANZAC , la bandera australiana y la monarquía en Australia , mientras que Howard era partidario de estas instituciones. A diferencia de sus compañeros líderes laboristas y contemporáneos, Bob Hawke y Kim Beazley , Keating nunca viajó a Gallipoli para las ceremonias del Día de ANZAC. En 2008 describió a los que se reunieron allí como "equivocados". [17]
En 2006, John Howard dijo en un discurso para conmemorar el 50º aniversario de Quadrant que la " corrección política " estaba muerta en Australia, pero: "no deberíamos subestimar el grado en que la izquierda suave todavía tiene influencia, incluso dominio, especialmente en Australia". universidades"; y en 2006, el editor político del Sydney Morning Herald, Peter Hartcher, informó que el portavoz de asuntos exteriores de la oposición, Kevin Rudd , estaba entrando en el debate filosófico al argumentar en respuesta que "John Howard es culpable de perpetrar 'un fraude' en sus llamadas guerras culturales. ... diseñado no para lograr un cambio real sino para enmascarar el daño infligido por las políticas económicas del Gobierno". [18]
La derrota del gobierno de Howard en las elecciones federales australianas de 2007 y su sustitución por el gobierno laborista de Rudd alteró la dinámica del debate. Rudd se disculpó oficialmente con la Generación Robada [19] con apoyo bipartidista. [20] Al igual que Keating, Rudd apoyó una República Australiana , pero a diferencia de Keating, Rudd declaró su apoyo a la bandera australiana y apoyó la conmemoración del Día ANZAC y expresó su admiración por el fundador del Partido Liberal, Robert Menzies . [21] [22]
Tras el cambio de gobierno y la aprobación, con el apoyo de todos los partidos, de una disculpa parlamentaria a los australianos indígenas, el profesor de estudios australianos Richard Nile afirmó: "las guerras culturales e históricas han terminado y con ellas también debería desaparecer la naturaleza conflictiva de los intelectuales". debate", [23] una opinión cuestionada por otros, incluida la comentarista conservadora Janet Albrechtsen . [24] Sin embargo, el entonces miembro de la oposición federal Christopher Pyne indicó la intención de volver a participar en las guerras históricas . [25]
Los observadores externos y los participantes de ambos bandos consideran que las "guerras históricas" son similares a la " guerra cultural " que se libra en Estados Unidos. William D. Rubinstein, que escribe para el grupo de expertos británico conservador conocido como Unidad de Asuntos Sociales , se refiere a las guerras históricas como "la Guerra Cultural en Australia". [26] Los participantes en el debate, incluidos Keith Windschuttle y Robert Manne, son frecuentemente descritos como "guerreros culturales" por sus respectivos puntos de vista. [27] [28]
El debate sobre el "brazalete negro" se refiere a si los relatos de la historia australiana gravitan o no hacia un punto de vista demasiado negativo o demasiado positivo. La visión de la historia con brazalete negro fue una frase utilizada por primera vez por el historiador australiano Geoffrey Blainey en su conferencia en memoria de Sir John Latham de 1993 para describir visiones de la historia que, en su opinión, postulaban que "gran parte de la historia australiana [premulticultural] había sido una vergüenza". " y se centró principalmente en el tratamiento de los grupos minoritarios (especialmente los aborígenes). Contrastó esto con la opinión de Three Cheers , según la cual "se creía que casi todo lo que vino después [de la era de los convictos] era bastante bueno". Blainey argumentó que ambos relatos de la historia australiana eran inexactos y dijo: "La visión de la historia del Brazalete Negro bien podría representar la oscilación del péndulo desde una posición que había sido demasiado favorable, demasiado autocomplaciente, a un extremo opuesto que es incluso más más irreal y decididamente ictérico." [29]
La conferencia se publicó posteriormente en la revista política y literaria Quadrant , [30] que en ese momento estaba editada por el académico y politólogo Robert Manne y más tarde por el escritor e historiador Keith Windschuttle , dos de los principales "guerreros de la historia", aunque en lados opuestos del debate. Luego, algunos comentaristas comenzaron a utilizar la frase de manera peyorativa para describir a los historiadores que se consideraba que escribían la historia australiana excesivamente crítica "con un brazalete negro " de "luto y duelo, o vergüenza ". Las nuevas interpretaciones de la historia de Australia desde 1788 fueron cuestionadas por centrarse casi exclusivamente en el imperialismo oficial y no oficial , la explotación , los malos tratos, el despojo colonial y el genocidio cultural e ignorar los aspectos positivos de la historia de Australia. [15] El historiador Manning Clark , autor de la historia más conocida de Australia, fue nombrado por Blainey en su discurso de 1993 por haber "hecho mucho para difundir la visión sombría y también la visión compasiva con su poderosa prosa y frases del Antiguo Testamento ". [30]
Las respuestas del gobierno de Howard a la pregunta de cómo contar la historia australiana se formularon inicialmente en el contexto de la caracterización del tema por parte del ex primer ministro laborista Paul Keating. John Howard argumentó en una conferencia de Sir Robert Menzies de 1996 que el "balance de la historia australiana" había llegado a estar tergiversado:
La visión del 'brazalete negro' de nuestra historia refleja la creencia de que la mayor parte de la historia australiana desde 1788 ha sido poco más que una historia vergonzosa de imperialismo, explotación, racismo, sexismo y otras formas de discriminación. ... Creo que el balance de nuestra historia es de logros heroicos y que hemos logrado mucho más como nación de la que podemos estar orgullosos de lo que deberíamos avergonzarnos. Al decir esto, no excluyo ni ignoro aspectos específicos de nuestro pasado por los que, con razón, debemos rendir cuentas. En Australia se cometieron injusticias y nadie debería ocultarlas o minimizarlas. ... Pero... nuestra prioridad debería... [ser] comprometernos con un programa de acción práctico que elimine los legados duraderos de desventaja. [31]
En 2009, el sucesor de Howard, Kevin Rudd, también pidió alejarse de la visión del brazo negro :
Es hora de dejar atrás la polarización que comenzó a infectar todas nuestras discusiones sobre el pasado de nuestra nación. Ir más allá de la visión del llamado "brazo negro" que se negaba a confrontar algunas duras verdades sobre nuestro pasado, como si nuestros antepasados fueran todos hombres y mujeres de absoluta nobleza, sin mancha ni defecto. Pero también es hora de ir más allá de la idea de que sólo debemos celebrar a los reformadores, los renegados y los revolucionarios, descuidando o incluso ridiculizando las grandes historias de nuestros exploradores, de nuestros pioneros y de nuestros empresarios. Cualquier reflejo veraz del pasado de nuestra nación es que todos ellos son parte del rico tejido de nuestra notable historia... [32]
Stephen Muecke , profesor de Etnografía [33] en la Universidad de Nueva Gales del Sur , contribuyó al debate argumentando que los eventos con brazaletes negros unen a las personas en un recuerdo común y citó el Día de Anzac como ejemplo; mientras que el abogado aborigen Noel Pearson argumentó que si bien hay mucho que vale la pena preservar en el patrimonio cultural de la Australia no aborigen, "Decir que los australianos comunes y corrientes que hoy forman parte de la comunidad nacional no tienen ninguna conexión con los aspectos vergonzosos de nuestra pasado está en desacuerdo con nuestras exhortaciones de que tienen conexiones con las partes orgullosas". [34]
La noción de la visión blanca de la historia con los ojos vendados entró en el debate como una contrarrespuesta peyorativa a la noción de la "escuela del brazalete negro". [35] [36] [37]
En su libro ¿Por qué no nos dijeron? En 1999, Henry Reynolds se refirió al "Gran Silencio Australiano" de Stanner y a "un 'bloqueo mental' que impedía a los australianos aceptar el pasado". [38] Sostuvo que el silencio sobre la historia de violencia fronteriza de Australia durante gran parte del siglo XX contrasta marcadamente con la franqueza con la que se admitió y discutió la violencia en el siglo XIX. Reynolds cita muchos extractos de la prensa, incluido un artículo en el Townsville Herald de Queensland escrito en 1907 por un "pionero" que describió su participación en una masacre. Reynolds comentó que la violencia contra los aborígenes, lejos de ser silenciada o negada, se hablaba abiertamente de ella.
La naturaleza del debate comenzó a cambiar en 1999 con la publicación de un libro Massacre Myth del periodista Rod Moran , quien examinó la masacre del río Forrest en 1926 en Australia Occidental. Moran concluyó que la masacre fue un mito inspirado en las afirmaciones falsas de un misionero (posiblemente como resultado de problemas de salud mental). [39] El principal historiador de la masacre de Forrest River, Neville Green, describe la masacre como probable pero no puede ser probada en los tribunales. [40] Windschuttle dijo que revisar el libro de Moran inspiró su propio examen del registro histórico más amplio. [41] Windschuttle sostiene que gran parte de la historia aborigen australiana, particularmente tal como se escribió desde finales de la década de 1970, se basó en el uso de evidencia cuestionable o poco confiable y en la tergiversación y fabricación deliberada de evidencia histórica. Basó sus conclusiones en su examen de la evidencia citada en relatos históricos anteriores e informó incidentes de citas de documentos inexistentes, citas erróneas y engañosamente selectivas de documentos y de documentos citados como evidencia de que ciertos eventos tuvieron lugar cuando su examen concluyó que no respaldan esas afirmaciones. Windschuttle informó sus conclusiones en varios artículos publicados en Quadrant y en 2002 publicó un libro, The Fabrication of Aboriginal History, Volume 1, Van Diemen's Land 1803–1847 , que se centró en la historia colonial de Tasmania. [42]
Blainey argumentó en una reseña del libro Fabrication de 2003 , que el número de casos en los que los documentos originales no respaldan las afirmaciones hechas, y el hecho de que las divergencias tienden abrumadoramente a pretender afirmaciones de conflictos violentos y masacres, indican que no se trata de una cuestión de mero error pero parcialidad. [43]
Por lo tanto, el debate había pasado de una discusión sobre si se prestaba excesiva atención a los aspectos negativos de la historia australiana a una discusión sobre hasta qué punto, en todo caso, la historia aborigen australiana se había basado en pruebas cuestionables o había sido falsificada o fabricada y si esto había exagerado el alcance de la violencia contra los indígenas australianos. Los historiadores y las historias particulares que se cuestionan incluyen a Lyndall Ryan y Henry Reynolds y las historias de masacres, particularmente en Tasmania pero también en otras partes de Australia. El nombramiento de Windschuttle de historiadores a quienes acusó de tergiversación y fabricación de la evidencia histórica generó una controversia considerable y produjo una variedad de respuestas que incluían la condena y el apoyo a su trabajo. [44] [45] [46] [47]
El argumento a favor del uso del término "genocidio australiano" se basa en pruebas de diversas fuentes que, según la gente, prueban alguna forma de genocidio. La gente cita la lista de masacres de indígenas australianos por parte de colonos británicos, principalmente en el siglo XIX. [48] [49]
Otros han señalado la dramática reducción de la población aborigen de Tasmania en el siglo XIX y la separación forzosa de generaciones de niños aborígenes de sus padres durante el siglo XX como evidencia de genocidio. La evidencia incluye documentación del deseo, y a veces de la intención, de una proporción significativa de australianos blancos de finales del siglo XIX y principios del XX de ver eliminada la "raza" aborigen. Los documentos incluyen cartas publicadas a los editores de periódicos de gran circulación. Ciertamente, este fue el caso en Queensland, en términos de población indígena, la sección más poblada de Australia y, sin duda, la colonia con la frontera más violenta. En junio de 1866, Sir Robert Herbert, resumiendo su experiencia después de poco más de cinco años como primer primer ministro de esta colonia, escribió:
Se han ensayado todos los métodos para tratar con estos salvajes tan peligrosos, y creo que no se puede idear un sistema más satisfactorio que aquel mediante el cual el pueblo de Queensland se esfuerza por hacer frente a una dificultad que se teme nunca terminará excepto con la desaparición gradual de la carrera inmejorable. [50]
El "sistema", del que Herbert estaba entre los personalmente responsables, era el " sistema de policía nativa " que supuestamente se ocupaba de "dispersar" a cualquier grupo indígena que se considerara una amenaza a la ley y el orden. Esta fuerza policial contaba con escasos recursos, pero utilizó rastreadores aborígenes con gran éxito cuando perseguía a presuntos delincuentes. [51] Un intento de calcular científicamente el número de indígenas australianos muertos en encuentros con la policía nativa indica que las cifras pueden superar los 45.000. [52]
La frase "raza inútil" se expresó en Queensland, incluso en un editorial de 1877 en The Queenslander (la edición semanal del principal periódico de la colonia, el Brisbane Courier ): "El deseo de un avance progresivo y una prosperidad sustancial es, después de todo, más fuerte que aversión sentimental a la extinción de una raza salvaje e inútil". [53] Clasificar a los australianos indígenas como una raza inútil o imposible de mejorar era común. Al debatir en público sobre la policía nativa y la frontera en 1880 en las columnas de The Queenslander , un colono prominente escribió: "Y siendo una raza inútil, ¿qué importa lo que sufran más de lo que se preocupa el distinguido filántropo que escribe en este nombre?". ¿La paloma herida y medio muerta que tortura en sus combates de tiro?". [54]
Se podían escuchar comentarios que fueron seguidos en octubre de ese año por Boyd Dunlop Morehead , uno de los principales terratenientes, gerente de Bowen Downs de la Scottish Australian Investment Co. en 1866-1881 y futuro Primer Ministro, haciendo el siguiente reconocimiento en un discurso parlamentario, diciendo, sí, los colonos en el pasado fueron
... fuera, y en su pionero tuvo, por necesidad, utilizar medidas extremas para los habitantes del suelo. Sin duda, los aborígenes habían sido abatidos; nadie lo negó... esta raza estaba siendo eliminada de la faz de la tierra. Que eso era así todo el mundo lo sabía, y que así debía ser, nadie lo negaría... Por su parte, no creía que valiera la pena preservar la raza aborigen. Si no hubiera aborígenes sería algo muy bueno [55]
Después de la introducción de la palabra "genocidio" en la década de 1940 por Raphael Lemkin , el propio Lemkin y la mayoría de los estudiosos comparativos del genocidio y muchos historiadores generales, como Robert Hughes , Ward Churchill , Leo Kuper y Jared Diamond , basaron sus análisis en historias publicadas anteriormente. , presentan la extinción de los australianos indígenas de Tasmania como un ejemplo clásico de genocidio. [56] El historiador australiano del genocidio, Ben Kiernan , en su historia reciente del concepto y la práctica, Sangre y suelo: una historia mundial de genocidio y exterminio desde Esparta a Darfur (2007), trata la evidencia australiana durante el primer siglo de La colonización como ejemplo de genocidio. [57]
Entre los estudiosos especializados en historia australiana, gran parte del debate reciente se ha centrado en si realmente lo que les sucedió a los grupos de pueblos indígenas, y especialmente a los aborígenes de Tasmania , durante la colonización europea de Australia puede clasificarse como genocidio. Según Mark Levene, la mayoría de los expertos australianos son ahora "considerablemente más prudentes". [58] En el caso específico de los australianos indígenas de Tasmania, Henry Reynolds , que considera los acontecimientos en otras regiones de la Australia colonial como marcados por "momentos genocidas", [59] sostiene que los registros muestran que la política administrativa británica en Tasmania se refería explícitamente para evitar el exterminio. Sin embargo, en la práctica, las actividades de los británicos sobre el terreno condujeron a una virtual extinción. [60] Sin embargo , Tony Barta, John Docker y Ann Curthoys enfatizan el vínculo de Lemkin entre colonialismo y genocidio . [61] Barta, un experto australiano en historia alemana, argumentó desde Lemkin que "no hay duda de que el hecho básico de la historia australiana es la apropiación del continente por un pueblo invasor y el despojo, con despiadada destructividad, de otro". . [62] Docker sostiene que "ignoramos la amplia definición de genocidio de Lemkin, inherentemente vinculada con el colonialismo, bajo nuestro propio riesgo". [63] Curthoys sostiene que la separación entre los enfoques australianos internacionales y locales ha sido perjudicial. Si bien pide "un intercambio más sólido entre el genocidio y los estudios históricos de Tasmania", [64] su propia opinión es que el caso de Tasmania constituye un "caso de genocidio, aunque no de planificación estatal, matanza en masa o extinción". [sesenta y cinco]
Gran parte del debate sobre si la colonización europea de Australia resultó en genocidio se centra en si "el término 'genocidio' sólo se aplica a casos de matanzas masivas deliberadas de aborígenes por parte de colonos europeos, o... también podría aplicarse a casos en los que muchos Los aborígenes fueron asesinados por acciones y omisiones imprudentes o no intencionadas de los colonos". [66] Historiadores como Tony Barta sostienen que para el grupo de víctimas importa poco si fueron aniquilados como parte de un ataque planeado. Si un grupo es diezmado como resultado de la viruela introducida en Australia por los colonos británicos, o de métodos agrícolas europeos introducidos que causan que un grupo de australianos indígenas mueran de hambre, el resultado es, en su opinión, un genocidio. [67]
Henry Reynolds señala que los colonos europeos y sus descendientes utilizan con frecuencia expresiones que incluían "exterminio", "extinción" y "extirpación" cuando analizan el trato dado a los aborígenes durante el período colonial, y que en su opinión el genocidio "puede adoptar muchas formas". , no todos violentos". [68] Janine Roberts ha argumentado que el genocidio fue una política australiana, aunque sólo fuera por omisión. Señala que a pesar de que los periódicos contemporáneos denuncian regularmente "la bárbara cosecha de exterminadores" y "un sistema de matanza nativa... despiadada y completa", el gobierno sostuvo que "no se estaban produciendo actos ilegales", y los peores incidentes se describieron como meras "indiscreciones". [69]
El politólogo Kenneth Minogue y otros historiadores como Keith Windschuttle no están de acuerdo y piensan que no se produjo ningún genocidio. [70] [71] Minogue no intenta definir genocidio, pero sostiene que su uso es una manifestación extrema de la culpa que siente la sociedad australiana moderna por la mala conducta pasada de su sociedad hacia los australianos indígenas. En su opinión, su uso refleja el proceso mediante el cual la sociedad australiana está tratando de aceptar sus errores pasados y, al hacerlo, los australianos están ampliando el significado de genocidio para que encaje dentro de este debate interno. [72]
En la edición de abril de 2008 de The Monthly , David Day escribió más sobre el tema del genocidio. Escribió que Lemkin consideraba que el genocidio abarcaba más que asesinatos en masa, sino que también actúa como "expulsar a los habitantes originales de la tierra... confinándolos en reservas, donde se pueden utilizar políticas de negligencia deliberada para reducir su número". ... Llevar a niños indígenas para absorberlos entre ellos mismos ... asimilación para separar a la gente de su cultura, lengua y religión, y a menudo de sus nombres." [73]
La llegada de la viruela a Australia tiene un origen incierto y es un tema importante en la historia de las guerras. La falta de inmunidad entre los aborígenes australianos a las enfermedades introducidas hizo que la viruela o alguna enfermedad relacionada infligiera un precio devastador en 1789 a la población aborigen cerca de Sydney. Este brote ha sido el más discutido de las enfermedades introducidas que destruyeron a gran parte de la población aborigen en las décadas posteriores al inicio del asentamiento británico en Australia en 1788. Tales enfermedades pueden haber impedido que los australianos indígenas ofrecieran una resistencia seria a los colonos británicos; [74] y a veces también dio a los colonos posteriores la ilusión de entrar en una tierra vacía o sin dueño. [75]
A diferencia de otras enfermedades importantes, que produjeron una mortalidad bastante constante, la viruela se produjo durante el período colonial en tres brotes importantes, a intervalos bastante largos. La viruela fue registrada por primera vez por observadores británicos en abril de 1789, unos 16 meses después de la llegada de la Primera Flota , luego nuevamente cuatro décadas después, en 1830, y luego en un brote extendido en la década de 1860 que parece haber comenzado en el norte de Australia, aunque se extendió dentro del país. unos tres años hasta el sur de la Gran Bahía Australiana. [76] La historiadora Judy Campbell comenta: "entre 1780 y 1870, la viruela misma fue la principal causa de muerte de los aborígenes. Las consecuencias de la viruela aborigen son una parte integral de la historia australiana moderna". [77]
Tan importante como la gravedad del primer brote en 1789 fue su momento. Llegó cuando el pueblo Eora todavía era tan numeroso que algunos historiadores creen que podrían haber podido destruir la nueva colonia británica. [78] Aunque las enfermedades venéreas y posiblemente otras enfermedades atacaron primero, la viruela fue la primera enfermedad que se registró que redujo seriamente la población de australianos indígenas. El gobernador Arthur Phillip estimó que aproximadamente la mitad de la tribu local Eora había muerto en unos dos o tres meses. [79]
Una posible explicación del brote de 1789 (que los británicos introdujeron deliberadamente la viruela en Australia como una forma de guerra bacteriológica contra los australianos indígenas) lo convertiría en un tema central en las Guerras Históricas. Sin embargo, la naturaleza y el origen del brote de 1789 están lejos de estar claros. Existe una cantidad inusual de desacuerdo, tanto entre estudios académicos bien investigados como también entre las mejores fuentes secundarias, que se extiende incluso sobre si la enfermedad era realmente viruela.
En términos generales, hay tres explicaciones alternativas, para las cuales se ha ofrecido evidencia académica apropiada, del brote de 1789 (y quizás también de los dos brotes posteriores). La primera es que la enfermedad era la viruela (Variola major o Variola minor), que ya estaba presente en las islas de lo que hoy es Indonesia; que la viruela fue transferida al norte de Australia por trepangers y comerciantes de Macassan alrededor de 1780, [80] y que luego se propagó, en gran medida a lo largo de las rutas comerciales aborígenes, hacia el sur de Australia.
La segunda es que la enfermedad no era viruela (que normalmente habría matado a numerosos europeos) sino varicela , una enfermedad que rara vez mata a europeos pero que puede producir síntomas similares y crear una mortalidad bastante alta entre poblaciones que no tienen inmunidad heredada contra ella. [81] En el caso del brote de 1830, hubo un activo debate entre los cirujanos, en ese momento y durante algunas décadas después, sobre si la enfermedad era viruela o varicela.
La tercera explicación es que la enfermedad era en realidad viruela, y que fue llevada al sureste de Australia por barcos europeos, muy probablemente por la Primera Flota británica , y luego fue transferida accidental o deliberadamente a la población aborigen.
Las tres explicaciones tienen sus puntos fuertes y sus dificultades; y cada uno tiene implicaciones diferentes para el debate sobre las guerras históricas. Ninguno de ellos exime necesariamente de culpa a los colonos. Una variante del tercer escenario, en el que se supone que los británicos liberaron deliberadamente viruela cerca de Sydney, se ha convertido en la suposición favorita del sitio web radical aborigen National Unity Government. [82] y ha sido fuertemente promovido en los últimos años por el académico independiente Christopher Warren.
Sin embargo, esta teoría tiene algunos problemas que resolver. En primer lugar está la pregunta de por qué ningún colono europeo contrajo viruela en 1789 (aunque dos no europeos que vivían en la colonia la contrajeron y murieron). También está el problema de explicar cómo los perpetradores podrían saber de antemano que este sería el caso, a menos que fueran indiferentes al daño que podrían causar a su propia gente. (Colin Tatz en su Genocidio en Australia de 2011: ¿por accidente o diseño? rechaza por absurda la noción de que los británicos hubieran deseado infectar su nueva colonia con una enfermedad que temían.) [83] Otro problema es explicar cómo los colonos pudieron infectar a los indígenas australianos con una enfermedad que parece no haber existido entre ellos. Sin embargo, se ha argumentado que la práctica de la variación proporciona una solución a esto.
Es difícil estar seguro de hasta qué punto las guerras históricas han influido en la investigación de estas teorías. Las cuestiones involucradas ciertamente invitan a la controversia moral y política y pueden despertar sentimientos partidistas. Creer que el éxito del acuerdo de 1788 en Sydney dependió de un acto de guerra bacteriológica validaría el intenso sentimiento de agravio que sienten muchos australianos indígenas. Además, muchos australianos no indígenas (especialmente en la izquierda de la política australiana) creen firmemente que ahora es necesario reconocer plena y urgentemente las injusticias del pasado. [84]
Sin embargo, otros, especialmente en la derecha, pueden sentirse avergonzados u horrorizados por tal historia, y pueden sentir que es necesario rescatar la reputación de los antepasados pioneros de una desafortunada moda de autodenigración nacional. [85] Para este grupo, la teoría más agradable podría ser que la viruela, después de llegar al norte de Australia a través de comerciantes de Macassan en la década de 1780, avanzó inexorablemente, principalmente a lo largo de las rutas comerciales aborígenes, [86] hasta llegar a Sydney. También pueden encontrar aceptable la teoría de la varicela, porque, aunque acepta que la Primera Flota trajo la epidemia, no habría ninguna malicia involucrada. (El virus de la varicela nunca sale del cuerpo; por lo tanto, los colonos lo habrían llevado a Australia inconscientemente, algunos de los cuales sufrieron más tarde un resurgimiento de la enfermedad en la forma aún infecciosa culebrilla .) [87] [88] Más o menos lo mismo Se aplicaría a las teorías de que la viruela se liberó accidentalmente de los frascos de variolación de los cirujanos. [89]
Las Guerras de la Historia no tienen por qué ser la única falla en este debate. El profesor John Carmody, por ejemplo, ha insinuado que también puede haber una falla de “dos culturas” entre historiadores y científicos médicos. [90] Sin embargo, el elemento de las Guerras Históricas en el debate involucra cuestiones que son emocionales para muchos australianos; y los “datos escasos”, de los que se quejó Frank Fenner [91] dejan un gran margen para escenarios que respalden una visión preferida.
Una revisión bastante extensa del debate sobre la “viruela” realizada por Robert Barnes en 2009 reveló (como la extensa revisión anterior de Cumpston en 1914) con qué frecuencia los historiadores (incluido el propio Barnes) han dudado entre puntos de vista opuestos. [92] Resumiendo el debate de 2021, el historiador Peter Dowling escribió en 2021 que: "al final, ningún autor o teoría ha prevalecido sobre los demás. La cuestión del origen de la epidemia de viruela de 1789 entre los aborígenes australianos ha quedó sin resolver." [93]
A pesar de estas incertidumbres, el debate ha sido principalmente un intercambio respetuoso y cooperativo entre expertos en diferentes disciplinas, y hasta ahora se ha producido en gran medida en publicaciones académicas más que a nivel de los medios o los tabloides. Los académicos no son inmunes a las ideologías ni a la combatividad; pero su trabajo profesional implica practicar (y enseñar a sus estudiantes) métodos de investigación académica objetiva. Por lo tanto, a menudo temen despertar pasiones o moralizar sobre datos inciertos. Algunos, como Carmody y Hunter, [94] han advertido explícitamente que las Guerras de la Historia pueden ser una amenaza para la investigación imparcial.
Aquellos que, como Butlin y Warren, creen que la enfermedad de 1789 fue viruela, y tal vez liberada deliberadamente, han argumentado con moderación, sugiriendo a veces que esto podría haber sido obra de elementos deshonestos más que de los cirujanos o del gobernador Phillip. [95] Por el contrario, aquellos como Carmody y Hunter que creen que la enfermedad era en realidad varicela se han esforzado en dejar claro que con ello no buscan minimizar el enorme dolor y la devastación que sufren los indígenas australianos. [96] Un ejemplo es la declaración de Barry Wright de 1988: "Creo... que una epidemia introducida de varicela, no de viruela, se extendió por las tribus y sus efectos fueron tan mortales como si hubiera sido viruela". [97]
Uno de los pocos académicos que invoca fuertemente las Guerras de la Historia es el historiador Craig Mear. En un artículo de 2008, [98] cuyos puntos principales repitió en 2009 sobre La navaja de Ockham , Mear acusó a algunos colegas historiadores de estar demasiado ansiosos por creer en la teoría de Macassan : [99]
En 2002, la autora Judy Campbell promovió la teoría de Macassan en Invisible Invaders y su tesis fue aceptada casi con gratitud por muchos historiadores. . . En su libro de 2006, The Original Australians , la arqueóloga Dra. Josephine Flood apoyó la tesis de Campbell y describió la idea de que los británicos causaron la epidemia de viruela como un "mito". En el contexto de las "guerras históricas", las afirmaciones y contrademandas sobre la historia australiana, al menos esta vez no tuvimos la culpa.
Luego, Mear criticó severamente las teorías de Campbell, alegando que eran simplemente inverosímiles porque las personas infectadas con viruela quedan casi inmediatamente incapacitadas:
La idea de que la viruela se propagaría a través de rutas comerciales es insostenible. Cualquiera que padeciera viruela en sus primeras etapas se encontraba muy enfermo y no estaba en condiciones de viajar grandes distancias. Después de ocho a nueve días, aparecen pústulas en las extremidades del cuerpo, lo que hace insoportable caminar.
Mear parece estar diciendo que el período de incubación de la viruela, es decir, el tiempo entre la exposición a otro enfermo y la aparición (generalmente abrupta) de los síntomas, es muy corto. Pero los libros de texto de medicina parecen no estar de acuerdo y dicen que el promedio es de 10 a 12 o 10 a 14 días. [100]
Las afirmaciones de Mear fueron posteriormente criticadas por HA Willis , quien, escribiendo en la revista de derecha Quadrant , defendió la teoría de la transmisión terrestre de Judy Campbell e invirtió el argumento de History Wars, afirmando que "lo que mantiene viva la idea de la introducción europea es la profunda necesidad de algunos miembros de nuestra sociedad por un mito fundacional que encapsula un imperativo genocida en el asentamiento europeo". [101]
La mayoría de los historiadores evitan estos debates potencialmente ad hominem, lo que significa que algunas de las cuestiones morales relevantes para las Guerras Históricas no han sido completamente discutidas. Muchos estarían de acuerdo en que los británicos, una vez que resolvieron establecer el asentamiento en Sydney, tenían al menos el deber de cuidar de no exponer a los indígenas australianos a enfermedades mortales. Es evidente que sus asentamientos introdujeron estas enfermedades, [102] incluso si los barcos privados balleneros y foqueros de otras naciones también pueden haber desempeñado un papel. [103]
Libros como Armas, gérmenes y acero de Jarrad Diamond de 1997 o Una breve historia de la humanidad de Krause y Trappe de 2019 [104] han creado una conciencia generalizada de cómo enfermedades que eran casi inofensivas para los europeos a menudo eran mortales para los pueblos aislados. Sin embargo, en ese momento, esto se entendía menos; e incluso la teoría de los gérmenes sobre la enfermedad no fue comúnmente aceptada. Además, incluso si los británicos hubieran comprendido plenamente las razones por las que las poblaciones aisladas son vulnerables, en la década de 1780 no tenían forma segura de saber cuán escasamente pobladas estaban las regiones del interior de Australia y, por lo tanto, cuán aislados podrían estar los australianos indígenas del sur. La conciencia británica de la vulnerabilidad selectiva a las enfermedades también puede haberse derivado en gran medida de las colonias recientes en el sur y el este de Asia, donde a menudo eran los europeos, no los habitantes nativos, los que morían en grandes cantidades a causa de enfermedades desconocidas. [105]
Aun así, los británicos deben haber sido conscientes de que sus barcos traerían enfermedades venéreas y de otro tipo a los indígenas australianos. Por el contrario, estas enfermedades, y la mayoría de las otras, probablemente habrían alcanzado a los australianos indígenas en cualquier caso, con la llegada cada vez mayor de cazadores de focas y balleneros de muchas naciones para explotar los océanos del sur. Algunos también podrían argumentar que si los británicos no hubieran colonizado Australia, otras naciones europeas lo habrían hecho y, por lo tanto, la plaga de 1789 (y otras) podría, como máximo, haberse retrasado.
No todos estos argumentos hipotéticos tienden a exculpar a los británicos. A menudo se dice que el número de indígenas australianos realmente asesinados por armas británicas fue pequeño o muy pequeño en comparación con el número de muertos por enfermedades que trajeron las flotas británicas. [94] [106] Sin embargo, las instrucciones claras del gobernador Phillip fueron tomar posesión de la tierra para la Corona británica; y los primeros gobernadores otorgaron numerosas subvenciones a colonos y ex convictos de las “tierras de la corona” así obtenidas, convirtiendo así los cotos de caza aborígenes en propiedades agrícolas y de pastoreo. Si ésta siempre había sido su intención, entonces los británicos estaban de hecho comprometidos con cualquier nivel de violencia letal que fuera necesario para hacer que los australianos indígenas aceptaran la pérdida de partes significativas de sus tierras. Si, por accidente, las muertes por enfermedades ocurrieron primero, y en cantidades tales que no hubo necesidad de violencia militar, [107] entonces es posible argumentar, como lo hace el historiador Tony Barta, [108] que este accidente simplemente salvó a los Los británicos son culpables de infligir violencia, no de intentarla.
Estos argumentos morales se parecen a algunos de los que aparecen en el debate sobre el genocidio en las Guerras Históricas. Algunos académicos se muestran cautelosos a la hora de hacer demasiado hincapié en el impacto de las enfermedades, por temor a que la noción de epidemias imprevisibles pueda proporcionar una manera fácil de excusar lo que les ocurrió a los indígenas australianos, como si fueran “los gérmenes, no estos imperialistas mismos, […] los que fueron los principales responsables de dejar de lado a los indígenas”. [109] En contra de esto, hay defensores de la administración del Gobernador Arthur Phillip que sostienen que Phillip intentó concienzudamente seguir sus órdenes de “vivir en amistad y bondad con ellos [los australianos indígenas]”. Algunos también argumentarían que su creencia de que la cultura alfabetizada, las tecnologías científicas y las habilidades agrícolas y administrativas de Gran Bretaña crearían espacio, prosperidad y una vida mejor para ambas razas no era necesariamente falsa, aunque estuviera seriamente equivocada. [110]
A pesar de las extensas y detalladas conclusiones expuestas en el informe Bringing Them Home into the Stolen Generation de 1997 , que documentó la separación de niños aborígenes de sus familias por parte de agencias gubernamentales estatales y federales y misiones eclesiásticas de Australia , la naturaleza y el alcance de las separaciones han sido disputado dentro de Australia, con algunos comentaristas cuestionando las conclusiones contenidas en el informe y afirmando que la Generación Robada ha sido exagerada. Sir Ronald Wilson , ex presidente de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades y comisionado de investigación, ha declarado que ninguno de los más de 500 testigos que comparecieron ante la investigación fue interrogado. Esta ha sido la base de las críticas del Gobierno de Coalición [111] y del antropólogo Ron Brunton en un folleto [112] publicado por el Instituto de Asuntos Públicos que fue criticado a su vez por el abogado Hal Wootten . [113] Una comunicación del Gobierno federal australiano ha cuestionado la conducta de la Comisión que elaboró el informe, argumentando que la Comisión no evaluó ni puso a prueba críticamente las afirmaciones en las que basó el informe y no distinguió entre aquellos separados de sus familias "con y sin consentimiento, y con y sin buena razón". No sólo se ha cuestionado el número de niños separados de sus padres, sino también la intención y los efectos de la política gubernamental. [114]
Algunos críticos, como el columnista y comentarista social Andrew Bolt , han cuestionado la existencia misma de la Generación Robada. Bolt afirmó que se trata de un mito "absurdo y obsceno" y que en realidad no existía ninguna política en ningún estado o territorio en ningún momento para la expulsión sistemática de los niños aborígenes "mestizos". Robert Manne respondió que Bolt no abordó la evidencia documental que demuestra la existencia de las Generaciones Robadas y que este es un caso claro de negacionismo histórico . [115] Bolt luego desafió a Manne a presentar diez casos en los que las pruebas justificaran la afirmación de que los niños fueron "robados" en lugar de haber sido retirados por motivos tales como negligencia, abuso, abandono, etc. Argumentó que Manne no respondió y que esto era una indicación de falta de confiabilidad de la afirmación de que existía una política de eliminación sistemática. [116] En respuesta, Manne declaró que proporcionó una lista documentada de 250 nombres [115] [117] Bolt afirmó que antes de un debate, Manne le proporcionó una lista de 12 nombres que pudo mostrar durante el debate. "una lista de personas abandonadas, salvadas de abusos o entregadas voluntariamente por sus padres"; y que durante el debate real, Manne presentó una lista de 250 nombres sin ningún detalle ni documentación sobre sus circunstancias. Bolt también afirmó que posteriormente pudo identificar y comprobar el historial de algunos de los que figuraban en la lista y no pudo encontrar ningún caso en el que hubiera pruebas que justificaran el término "robado". Declaró que uno de los nombres en la lista de niños presuntamente robados era Dolly, de 13 años, puesta a cargo del Estado después de haber sido "encontrada embarazada de siete meses y sin dinero, trabajando gratis en una estación". [118]
El debate Bolt/Manne es una buena muestra del estilo de debate contradictorio en la zona. Se centra la atención en ejemplos individuales como prueba a favor o en contra de la existencia de una política, y poco o ningún análisis de otras pruebas documentales, como bases de datos legislativas que muestren cómo la base jurídica para la expulsión varió a lo largo del tiempo y entre jurisdicciones, [119] o testimonios de quienes fueron llamados a implementar las políticas [120] , lo que también quedó registrado en el informe Bringing Them Home . Una revisión reciente de casos legales afirma que es difícil para los reclamantes de Stolen Generation cuestionar lo que estaba escrito sobre su situación en el momento de la expulsión. [121]
El informe también identificó casos de tergiversación y engaño oficiales, como cuando los funcionarios de protección aborigen describieron incorrectamente a padres atentos y capaces como si no pudieran mantener adecuadamente a sus hijos, o cuando funcionarios gubernamentales dijeron a los padres que sus hijos habían muerto. aunque este no fue el caso. [ cita necesaria ]
El nuevo gobierno australiano elegido en 2007 emitió una disculpa similar a las que los gobiernos estatales habían emitido en el momento del informe Bringing Them Home o alrededor de esa fecha diez años antes. El 13 de febrero de 2008, Kevin Rudd , primer ministro de Australia, presentó una disculpa formal en la Cámara de Representantes , [122] : 167 que fue presentada simultáneamente por el líder del Gobierno en el Senado . [123] : 147 Fue aprobada por unanimidad en la Cámara de Representantes el 13 de marzo de 2008. [124] En el Senado, el líder de los Verdes australianos presentó una enmienda que buscaba añadir una compensación a la disculpa, [123] : 161-4, que fue derrotada en una votación de 65 a 4, [123] : 165 a 6, después de lo cual la moción fue aprobada por unanimidad. [124]
El historiador Keith Windschuttle ha cuestionado la historiografía sobre el número de niños en las Generaciones Robadas, así como la violencia de la colonización europea, argumentando que los estudiosos de izquierda habían exagerado estos acontecimientos para sus propios fines políticos. [7]
El libro de Windschuttle de 2002, The Fabrication of Aboriginal History, Volume One: Van Diemen's Land 1803–1847 , se centra en la Guerra Negra en Tasmania; Sostiene que hay pruebas creíbles de las muertes violentas de sólo 118 australianos indígenas de Tasmania, que fueron asesinados directamente por los británicos, aunque sin duda hubo un número no cuantificable de otras muertes de las que no existe evidencia. Sostiene que la población aborigen de Tasmania fue devastada por un cóctel letal de enfermedades introducidas a las que tuvieron poca o ninguna resistencia debido a su aislamiento del continente y del resto de la humanidad durante miles de años. Las muertes y la infertilidad causadas por estas enfermedades introducidas, combinadas con las muertes por conflictos violentos que hubo, diezmaron rápidamente a la relativamente pequeña población aborigen. Windschuttle también examinó la naturaleza de los episodios violentos que ocurrieron y concluyó que no hay evidencia creíble de guerra por el territorio. Windschuttle sostiene que la principal fuente de conflicto entre los británicos y los australianos indígenas fueron las incursiones de los australianos indígenas, que a menudo implicaban ataques violentos a los colonos, para adquirir bienes (como mantas, instrumentos metálicos y alimentos "exóticos") de los británicos. Con esto y con un examen detallado de las notas a pie de página y la evidencia citada por los trabajos históricos anteriores, critica las afirmaciones de historiadores como Henry Reynolds y el profesor Lyndall Ryan de que hubo una campaña de guerra de guerrillas contra los asentamientos británicos. Los historiadores y las historias particulares que se cuestionan incluyen a Henry Reynolds y las historias de masacres, particularmente en Tasmania (como en la masacre de Cape Grim ), pero también en otras partes de Australia. Las afirmaciones de Windschuttle se basan en el argumento de que la visión "ortodoxa" de la historia australiana se basó en rumores o en el uso engañoso de pruebas por parte de los historiadores.
Windschuttle sostiene que, para promover el argumento del "genocidio deliberado", Reynolds ha hecho un mal uso de la documentación original, incluida la de fuentes de los colonos británicos, citando fuera de contexto. En particular, acusa a Reynolds de citar selectivamente respuestas a una encuesta de 1830 en Tasmania, en el sentido de que Reynolds citó sólo aquellas respuestas que podrían interpretarse como una defensa del "exterminio", la "extinción" y la "extirpación" y no mencionó otras respuestas a La encuesta, que indicó que la mayoría de los encuestados rechazaba el genocidio, simpatizaba con la difícil situación del pueblo aborigen, temía que el conflicto que surgiera de los ataques de los aborígenes a los colonos tuviera como resultado la extinción del pueblo aborigen de Tasmania y abogaba por la adopción de cursos de acción. para evitar que esto suceda. [125]
Algunos historiadores han cuestionado las afirmaciones y las investigaciones de Windschuttle. En Whitewash: On Keith Windschuttle's Fabrication of Aboriginal History , una antología que incluye contribuciones de Henry Reynolds y el profesor Lyndall Ryan , editada y presentada por Robert Manne , profesor de política en la Universidad La Trobe , Manne sostiene que los argumentos de Windschuttle son "poco convincentes y no están respaldados por investigación independiente o incluso familiaridad con la literatura histórica secundaria relevante". [7] Otros académicos, incluidos Stephen Muecke , Marcia Langton y Heather Goodall, también expresaron preocupaciones sobre el trabajo de Windschuttle. [7]
En "Contra Windschuttle", un artículo publicado en la publicación conservadora Quadrant , SG Foster examinó algunas de las pruebas que Windschuttle presentó sobre un tema: la noción de Stanner del "Gran Silencio Australiano". En opinión de Foster, las pruebas aportadas por Windschuttle no demostraban que el "Gran Silencio Australiano" fuera en gran medida un mito. Windschuttle sostiene que, en los años previos a la conferencia Boyer de Stanner en 1968, los historiadores australianos no habían guardado silencio sobre los aborígenes aunque, en la mayoría de los casos, las "discusiones de los historiadores no eran del agrado de Stanner" y los aborígenes "podrían no haber sido del agrado de Stanner". tratado como a Reynolds y sus colegas les hubiera gustado". [126] Foster sostiene que Windschuttle es "despiadado con aquellos que se equivocan en sus datos" y que el hecho de que Windschuttle también haya cometido un error [127] significa que no cumplió con los criterios que utilizó para evaluar a los "historiadores ortodoxos" que estaba argumentando y a quien acusó de tergiversar, citar erróneamente, exagerar y fabricar deliberada y ampliamente pruebas relacionadas con el nivel y la naturaleza del conflicto violento entre los aborígenes y los colonos blancos. [128]
En el momento de la publicación de The Fabrication of Aboriginal History, Volume One, se anunció que un segundo volumen, que se publicaría en 2003, cubriría las denuncias de violencia fronteriza en Nueva Gales del Sur y Queensland, y un tercero, en 2004, cubriría las denuncias de violencia fronteriza en Nueva Gales del Sur y Queensland. cubrir Australia Occidental. [129] Sin embargo, el 9 de febrero de 2008, se anunció que el segundo volumen, cuya publicación se esperaba más adelante en 2008, se titularía The Fabrication of Australian History, Volume 2: The "Stolen Generations" y abordaría la cuestión de la separación de los niños aborígenes (las Generaciones Robadas ) de sus familias en el siglo XX. [130]
El nuevo volumen se publicó en enero de 2010 y ahora figura como Volumen 3 , con la declaración de que los Volúmenes 2 y 4 aparecerían más tarde. [131] Al anunciar la publicación, Windschuttle afirmó que la película Rabbit-Proof Fence había tergiversado la eliminación del niño en el centro de la historia y ofreció relatos inexactos del viaje de Molly tal como lo contó su hija, Doris Pilkington. Estas afirmaciones fueron posteriormente rechazadas por los realizadores de la película. [132] A octubre de 2021 [update], los volúmenes 2 y 4 no han aparecido.
En 2003, los historiadores australianos Stuart Macintyre y Anna Clark publicaron The History Wars . [7] [133] Este fue un estudio de los antecedentes y los argumentos que rodean los desarrollos recientes en la historiografía australiana, y concluyó que las Guerras Históricas habían dañado la naturaleza de la historia australiana objetiva . En la presentación de su libro, el historiador Stuart Macintyre enfatizó la dimensión política de estos argumentos [134] y dijo que el debate australiano se inspiró en la controversia Enola Gay en los Estados Unidos. [135] El libro fue presentado por el ex primer ministro Paul Keating, quien aprovechó la oportunidad para criticar las opiniones conservadoras de la historia australiana y quienes las sostienen (como el entonces primer ministro John Howard), diciendo que padecían "una fracaso de la imaginación", y afirmó que The History Wars "despliega el lienzo de este debate". [136] Los críticos de Macintyre, como Greg Melluish , profesor de la Universidad de Wollongong , respondieron al libro declarando que Macintyre era un guerrero partidista de la historia y que "sus argumentos principales se derivan de las polémicas procomunistas de la Guerra Fría". Guerra ". [137] Keith Windschuttle dijo que Macintyre intentó "caricaturizar el debate histórico". [138] En un prólogo del libro, el ex presidente del Tribunal Supremo de Australia, Sir Anthony Mason , dijo que el libro era "un estudio fascinante de los esfuerzos recientes para reescribir o reinterpretar la historia del asentamiento europeo en Australia". [139]
En 2001, escribiendo en Quadrant , una revista conservadora , [140] el historiador Keith Windschuttle argumentó que el entonces nuevo Museo Nacional de Australia (NMA) estaba empañado por la corrección política y no presentaba una visión equilibrada de la historia de la nación. [141] En 2003, el gobierno de Howard encargó una revisión de la NMA. Una cuestión potencialmente controvertida fue evaluar en qué medida la NMA cumplió con el criterio de que las exhibiciones deberían "cubrir episodios históricos más oscuros y con una gravedad que abra la posibilidad de una autocontabilización colectiva. El papel aquí es ayudar a la nación a examinar plenamente su propia situación". pasado y la dinámica de su historia, con veracidad, sobriedad y equilibrio. Esto se extiende hasta cubrir temas controvertidos del presente". [142] Si bien el informe concluyó que no había un sesgo sistémico, recomendó que hubiera más reconocimiento en las exhibiciones de los logros europeos. [143]
El informe provocó la ira de algunos historiadores en Australia, quienes afirmaron que era un intento deliberado por parte del Gobierno de politizar el museo y acercarlo más hacia una posición que Geoffrey Blainey llamó la visión de "tres hurras" de la historia australiana . en lugar de la vista del "brazalete negro". [144] En 2006, la columnista Miranda Devine describió algunos de los mensajes Braille codificados en la estructura externa de la NMA, incluidos "lo siento" y "perdónanos nuestro genocidio" y cómo habían sido cubiertos con discos de aluminio en 2001, y afirmó que Bajo el nuevo director, "lo que él llama la visión de la cultura australiana de 'camiseta negra' " está siendo reemplazada por "una reelaboración sistemática de las colecciones, prestando atención a una 'precisión histórica escrupulosa'". [145] Un ejemplo del enfoque actual en la NMA es la exhibición interactiva Bells Falls Gorge, que presenta la visión de Windschuttles de una supuesta masacre junto con otras vistas y documentos contemporáneos y exhibiciones de armas relacionadas con el conflicto colonial alrededor de Bathurst en 1824 e invita a los visitantes a tomar sus propias decisiones. [146]
La publicación en 2016 de las directrices de "Terminología Indígena" [147] para la enseñanza y escritura de la historia por parte de la Universidad de Nueva Gales del Sur generó un breve revuelo en los medios. [148] Entre los cambios de lenguaje recomendados, recomendaron que "asentamiento" fuera reemplazado por "invasión", "colonización" u "ocupación". También consideraron que la suposición antropológica generalmente aceptada [149] de que "los aborígenes han vivido en Australia durante 40.000 años" debería descartarse "desde el comienzo de los Sueños", ya que "refleja las creencias de muchos australianos indígenas de que siempre han estado en Australia, desde el principio de los tiempos" y porque "muchos australianos indígenas ven este tipo de medición y cuantificación como inapropiada". Si bien algunos comentaristas consideraron que las pautas eran apropiadas, [150] otros las categorizaron como políticamente correctas que eran un anatema para el aprendizaje y la erudición. [151]
Los ataques a la aborigenidad de Bruce Pascoe y la exactitud de su libro Dark Emu de 2014 , con sus controvertidas afirmaciones sobre la agricultura y la construcción antes del contacto europeo, han sido interpretados por el escritor de Adelaida Walter Marsh como un nuevo campo de batalla en las guerras históricas. [3] [152]
temas australianos
Temas similares en otros países.
Hasta cierto punto, mi generación se crió con la visión de la historia de Three Hurt. Esta visión patriótica de nuestro pasado tuvo una larga trayectoria. Consideró que la historia de Australia era en gran medida un éxito. Si bien la era de los convictos fue una fuente de vergüenza o malestar, se creía que casi todo lo que vino después fue bastante bueno. Existe una visión rival de la historia, a la que yo llamo la visión del Brazalete Negro. En los últimos años ha atacado la visión optimista de la historia. Los brazaletes negros se llevaban silenciosamente en los círculos oficiales en 1988. La gente multicultural predicaba afanosamente su mensaje de que hasta su llegada, gran parte de la historia australiana era una vergüenza. Se destacó, a veces legítimamente, a veces no, el trato dado en el pasado a los aborígenes, a los chinos, a los canacas, a los inmigrantes no británicos, a las mujeres, a los muy ancianos, a los muy jóvenes y a los pobres. Mi amigo y profesor universitario Manning Clark, que era casi el historiador oficial en 1988, había hecho mucho para difundir la visión sombría y también la visión compasiva con su poderosa prosa y frases del Antiguo Testamento. La visión de la historia del Brazalete Negro bien podría representar la oscilación del péndulo desde una posición que había sido demasiado favorable, demasiado autocomplaciente, a un extremo opuesto que es aún más irreal y decididamente ictérico.
Keith Windschuttle desató una tormenta de controversia con la publicación de
The Fabrication of Aboriginal History: Volume One, Van Diemen's Land, 1803-1847
... En una serie de eventos inusuales para obras de este tipo, el libro de Windschuttle recibió una considerable exposición en los medios: casi Inmediatamente se convirtió en el punto focal de un apasionado debate.