Friedrich Max Müller ( en alemán: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ] ; [1] [2] 6 de diciembre de 1823 - 28 de octubre de 1900) fue un filólogo comparativo y orientalista de origen alemán . Fue uno de los fundadores de las disciplinas académicas occidentales de la indología y los estudios religiosos . Müller escribió obras tanto académicas como populares sobre el tema de la indología. Dirigió la preparación de los Libros Sagrados de Oriente , un conjunto de 50 volúmenes de traducciones al inglés.
Müller se convirtió en profesor en la Universidad de Oxford , [3] primero de lenguas modernas, [4] luego de filología comparada [3] en un puesto fundado para él, y que ocupó durante el resto de su vida. Al principio de su carrera sostuvo opiniones firmes sobre la India, creyendo que necesitaba ser transformada por el cristianismo. Más tarde, su visión se volvió más matizada, defendiendo la literatura sánscrita antigua y la India en general. Se vio involucrado en varias controversias durante su carrera: fue acusado de ser anticristiano; estuvo en desacuerdo con la evolución darwiniana , a favor de la evolución teísta ; despertó el interés por la cultura aria , detestando profundamente el racismo resultante ; y promovió la idea de una familia de lenguas "turanias" .
Entre sus honores y distinciones, fue nombrado asociado extranjero de la Academia de Inscripciones y Bellas Letras de Francia ; fue galardonado con la Orden Maximiliano de las Ciencias y las Artes de Baviera ; y fue nombrado miembro del Consejo Privado del Reino Unido .
Max Müller nació en una familia culta el 6 de diciembre de 1823 en Dessau , hijo de Wilhelm Müller , un poeta lírico cuyos versos Franz Schubert había musicalizado en sus ciclos de canciones Die schöne Müllerin y Winterreise . Su madre, Adelheid Müller (de soltera von Basedow), era la hija mayor de un primer ministro de Anhalt-Dessau . Carl Maria von Weber fue su padrino . [5]
Müller recibió su nombre en honor al hermano mayor de su madre, Friedrich, y en honor al personaje central, Max, de la ópera de Weber Der Freischütz . Más adelante, adoptó Max como parte de su apellido, creyendo que la prevalencia de Müller como nombre lo hacía demasiado común. [5] Su nombre fue registrado como "Maximilian" en algunos de sus honores, [6] y en algunas otras publicaciones. [7]
Müller entró en el instituto de Dessau cuando tenía seis años. En 1835, a la edad de doce años, fue enviado a vivir a la casa de Carl Gustav Carus y a asistir a la Escuela Nicolai de Leipzig , donde continuó sus estudios de música y clásicos. [8] Fue durante su estancia en Leipzig que conoció con frecuencia a Felix Mendelssohn . [5]
En busca de una beca para asistir a la Universidad de Leipzig , Müller aprobó con éxito su examen de ingreso en la Zerbst . Mientras se preparaba, descubrió que el programa de estudios difería de lo que le habían enseñado, lo que le exigía aprender rápidamente matemáticas, idiomas modernos y ciencias. [5] Ingresó en la Universidad de Leipzig en 1841 para estudiar filología, dejando atrás su temprano interés por la música y la poesía. Müller recibió su doctorado en septiembre de 1843. [9] Su disertación final fue sobre la Ética de Spinoza . [10] Tenía aptitud para las lenguas clásicas, aprendiendo griego , latín , árabe , persa y sánscrito .
En 1850, Müller fue nombrado profesor adjunto tayloriano de lenguas europeas modernas en la Universidad de Oxford . [4] Al año siguiente, por sugerencia de Thomas Gaisford , fue nombrado MA honorario y miembro del colegio de Christ Church, Oxford . Al suceder a la cátedra titular en 1854, recibió el grado completo de MA por decreto de la Convocatoria . En 1858 fue elegido miembro vitalicio del All Souls' College . [11]
Fue derrotado en las elecciones de 1860 para el puesto de profesor de sánscrito de Boden , lo que fue una "gran decepción" para él. [12] Müller estaba mucho mejor calificado para el puesto que el otro candidato, Monier Monier-Williams , pero las opiniones teológicas de Müller, el luteranismo, su nacimiento alemán y la falta de conocimiento práctico de primera mano de la India hablaban en su contra. Después de la elección, escribió a su madre: "Todas las mejores personas votaron por mí, los profesores casi unánimemente, pero el vulgus profanum fue mayoría". [13]
Más tarde, en 1868, Müller se convirtió en el primer catedrático de filología comparada de Oxford , [3] un puesto fundado en su nombre. Ocupó esta cátedra hasta su muerte, aunque se retiró de sus funciones activas en 1875. [14]
En 1844, antes de comenzar su carrera académica en Oxford, Müller estudió en Berlín con Friedrich Schelling . Comenzó a traducir los Upanishads para Schelling y continuó investigando el sánscrito con Franz Bopp , el primer erudito sistemático de las lenguas indoeuropeas (IE). Schelling llevó a Müller a relacionar la historia del lenguaje con la historia de la religión. En esta época, Müller publicó su primer libro, una traducción alemana de la Hitopadesa , una colección de fábulas indias . [15]
En 1845, Müller se trasladó a París para estudiar sánscrito con Eugène Burnouf . Burnouf le animó a publicar el Rigveda completo , haciendo uso de los manuscritos disponibles en Inglaterra. Se trasladó a Inglaterra en 1846 para estudiar textos sánscritos de la colección de la Compañía de las Indias Orientales . Al principio se mantuvo escribiendo, siendo popular en su época su novela El amor alemán .
Las conexiones de Müller con la Compañía de las Indias Orientales y con los sanscritistas de la Universidad de Oxford le permitieron desarrollar una carrera en Gran Bretaña, donde acabó convirtiéndose en el principal comentarista intelectual sobre la cultura de la India . En aquella época, Gran Bretaña controlaba este territorio como parte de su Imperio. Esto dio lugar a intercambios complejos entre la cultura intelectual india y británica, especialmente a través de los vínculos de Müller con el Brahmo Samaj .
Los estudios de sánscrito de Müller llegaron en un momento en que los académicos habían comenzado a ver el desarrollo del lenguaje en relación con el desarrollo cultural. El reciente descubrimiento del grupo de lenguas indoeuropeas había comenzado a dar lugar a mucha especulación sobre la relación entre las culturas grecorromanas y las de los pueblos más antiguos. En particular, se pensaba que la cultura védica de la India había sido la antecesora de las culturas clásicas europeas. Los académicos intentaron comparar las lenguas europeas y asiáticas genéticamente relacionadas para reconstruir la forma más temprana de la lengua raíz. Se pensaba que la lengua védica, el sánscrito , era la más antigua de las lenguas indoeuropeas.
Müller se dedicó al estudio de esta lengua, convirtiéndose en uno de los principales eruditos en sánscrito de su época. Creía que los primeros documentos de la cultura védica debían estudiarse para proporcionar la clave del desarrollo de las religiones paganas europeas y de la creencia religiosa en general. Con este fin, Müller trató de comprender la más antigua de las escrituras védicas, el Rig-Veda . Müller tradujo el libro Rigveda Samhita escrito por el erudito sánscrito del siglo XIV Sayanacharya del sánscrito al inglés. Müller quedó muy impresionado por Ramakrishna Paramhansa , su contemporáneo y defensor de la filosofía vedántica , y escribió varios ensayos y libros sobre él. [16]
Para Müller, el estudio de la lengua tenía que relacionarse con el estudio de la cultura en la que se había utilizado. Llegó a la conclusión de que el desarrollo de las lenguas debía estar ligado al de los sistemas de creencias. En aquella época, las escrituras védicas eran poco conocidas en Occidente, aunque había un creciente interés por la filosofía de los Upanishads . Müller creía que la sofisticada filosofía upanishad podía vincularse con el henoteísmo primitivo del brahmanismo védico temprano del que evolucionó. Tuvo que viajar a Londres para examinar los documentos que se conservaban en la colección de la Compañía Británica de las Indias Orientales . Mientras estuvo allí, convenció a la compañía para que le permitiera emprender una edición crítica del Rig-Veda, una tarea que llevó a cabo durante muchos años (1849-1874). [17] Completó la edición crítica por la que más se le recuerda. [ cita requerida ]
Para Müller, la cultura de los pueblos védicos representaba una forma de culto a la naturaleza , una idea claramente influenciada por el Romanticismo. Müller compartía muchas de las ideas asociadas con el Romanticismo , que coloreaban su relato de las religiones antiguas, en particular su énfasis en la influencia formativa en la religión primitiva de la comunión emocional con las fuerzas naturales. [18] Veía a los dioses del Rig-Veda como fuerzas activas de la naturaleza, personificadas solo parcialmente como personas sobrenaturales imaginarias. De esta afirmación Müller derivó su teoría de que la mitología es "una enfermedad del lenguaje". [19] Con esto quería decir que el mito transforma los conceptos en seres e historias. En la visión de Müller, los "dioses" comenzaron como palabras construidas para expresar ideas abstractas, pero se transformaron en personalidades imaginarias. Así, el dios-padre indoeuropeo aparece bajo varios nombres: Zeus , Júpiter , Dyaus Pita . Para Müller, todos estos nombres se remontan a la palabra "Dyaus", que él entendía que implicaba "resplandor" o "luminosidad". Esto conduce a los términos "deva", "deus", "theos" como términos genéricos para un dios, y a los nombres "Zeus" y "Júpiter" (derivados de deus-pater). De esta manera, una metáfora se personifica y se osifica. Este aspecto del pensamiento de Müller fue explorado más tarde de manera similar por Nietzsche . [ cita requerida ]
En 1888, Müller fue nombrado profesor Gifford en la Universidad de Glasgow . Estas conferencias Gifford fueron las primeras de una serie anual que se impartió en varias universidades escocesas y que ha continuado hasta el día de hoy. Durante los cuatro años siguientes, Müller impartió cuatro series de conferencias. [10] Los títulos y el orden de las conferencias fueron los siguientes: [20]
En 1881 publicó una traducción de la primera edición de la Crítica de la razón pura de Kant . Coincidió con Schopenhauer en que esta edición era la expresión más directa y honesta del pensamiento de Kant. Su traducción corrigió varios errores cometidos por traductores anteriores. [22] En su Prefacio del traductor, Müller escribió:
El puente de pensamientos y suspiros que abarca toda la historia del mundo ario tiene su primer arco en el Veda, su último en la Crítica de Kant. ... Mientras que en el Veda podemos estudiar la infancia, en la Crítica de la razón pura de Kant podemos estudiar la madurez perfecta de la mente aria. ... Los materiales son ahora accesibles, y la raza de habla inglesa, la raza del futuro, tendrá en la Crítica de Kant otra reliquia aria, tan preciosa como el Veda, una obra que puede ser criticada, pero nunca ignorada. [ Esta cita necesita una cita ]
Müller continuó influenciado por el modelo trascendentalista kantiano de espiritualidad, [23] y se opuso a las ideas darwinianas sobre el desarrollo humano. [24] Argumentó que "el lenguaje forma una barrera infranqueable entre el hombre y la bestia". [25]
El 25 de agosto de 1866, Müller escribió al caballero Bunsen:
La India está mucho más madura para el cristianismo que Roma o Grecia en tiempos de San Pablo. El árbol podrido ha tenido durante algún tiempo soportes artificiales, porque su caída habría sido inconveniente para el gobierno. Pero si el inglés llega a ver que el árbol debe caer, tarde o temprano, entonces la cosa está hecha... Me gustaría dar mi vida, o al menos prestar mi mano para llevar a cabo esta lucha... No me gusta en absoluto ir a la India como misionero, eso hace que uno dependa de los párrocos... Me gustaría vivir diez años en completa tranquilidad y aprender el idioma, tratar de hacer amigos y ver si soy apto para participar en una obra, por medio de la cual se podría derrocar la antigua maldad del sacerdocio indio y abrir el camino para la entrada de la sencilla enseñanza cristiana... [26]
— La vida y las cartas del muy honorable Friedrich Max Müller Vol. I, Capítulo X
A lo largo de su carrera, Müller expresó varias veces la opinión de que era necesaria una "reforma" dentro del hinduismo, comparable a la Reforma cristiana. [27] En su opinión, "si hay algo que un estudio comparativo de las religiones pone de manifiesto de la forma más clara, es la inevitable decadencia a la que está expuesta toda religión... Siempre que podemos rastrear una religión hasta sus primeros comienzos, la encontramos libre de muchas imperfecciones que la afectaron en sus etapas posteriores". [28]
Müller utilizó sus vínculos con el Brahmo Samaj para alentar una reforma de este tipo, en la línea iniciada por Ram Mohan Roy . Müller creía que los Brahmos generarían una forma india de cristianismo y que en la práctica eran "cristianos, sin ser católicos romanos, anglicanos o luteranos". En la tradición luterana, esperaba que la "superstición" y la idolatría, que consideraba características del hinduismo popular moderno, desaparecieran. [29]
Müller escribió:
La traducción de los Vedas influirá en gran medida en el futuro en el destino de la India y en el crecimiento de millones de almas en ese país. Es la raíz de su religión, y estoy seguro de que mostrarles cuál es esa raíz es la única manera de desarraigar todo lo que ha surgido de ella durante los últimos 3.000 años... uno debe ponerse de pie y hacer lo que puede ser la obra de Dios. [30] [31]
Müller esperaba que el aumento de la financiación de la educación en la India fomentara una nueva forma de literatura que combinara las tradiciones occidentales e indias. En 1868 escribió a George Campbell , el recién nombrado Secretario de Estado para la India :
La India ha sido conquistada una vez, pero debe ser conquistada de nuevo, y esa segunda conquista debe ser una conquista mediante la educación. Mucho se ha hecho en favor de la educación en los últimos tiempos, pero si los fondos se triplicaran y cuadruplicaran, eso difícilmente sería suficiente (...) Al fomentar el estudio de su propia literatura antigua, como parte de su educación, se despertará un sentimiento nacional de orgullo y de respeto por sí mismo entre quienes influyen en las grandes masas del pueblo. Puede surgir una nueva literatura nacional, impregnada de ideas occidentales, pero que conserve su espíritu y carácter nativos (...) Una nueva literatura nacional traerá consigo una nueva vida nacional y un nuevo vigor moral. En cuanto a la religión, eso se solucionará por sí sola. Los misioneros han hecho mucho más de lo que ellos mismos parecen ser conscientes, es más, gran parte del trabajo que les corresponde probablemente lo rechazarían. El cristianismo de nuestro siglo XIX difícilmente será el cristianismo de la India. Pero la antigua religión de la India está condenada, y si el cristianismo no interviene, ¿de quién será la culpa? [32]
—Max Müller (1868)
Entre los sesenta y setenta años, Müller dio una serie de conferencias que reflejaban una visión más matizada a favor del hinduismo y la literatura antigua de la India. En su conferencia "¿Qué nos puede enseñar la India?" en la Universidad de Cambridge, defendió la literatura sánscrita antigua y la India de la siguiente manera:
Si tuviera que recorrer el mundo entero para encontrar el país más rico en riquezas, poder y belleza que la naturaleza puede otorgar, en algunas partes un verdadero paraíso en la tierra, señalaría a la India. Si me preguntaran bajo qué cielo la mente humana ha desarrollado más plenamente algunos de sus dones más selectos, ha reflexionado más profundamente sobre los grandes problemas de la vida y ha encontrado soluciones a algunos de ellos que bien merecen la atención incluso de quienes han estudiado a Platón y Kant, señalaría a la India. Y si me preguntara de qué literatura nosotros, aquí en Europa, los que nos hemos nutrido casi exclusivamente de los pensamientos de los griegos y romanos, y de una raza semítica, los judíos, podemos extraer ese correctivo que tanto necesitamos para hacer nuestra vida interior más perfecta, más amplia, más universal, de hecho más verdaderamente humana, una vida, no sólo para esta vida, sino una vida transfigurada y eterna, señalaría de nuevo a la India. [33]
—Max Müller (1883)
Müller conjeturó que la introducción del Islam en la India en el siglo XI tuvo un profundo efecto en la psique y el comportamiento de los hindúes en otra conferencia, "El carácter veraz de los hindúes":
El otro poema épico, el Mahabharata , está lleno de episodios que muestran un profundo respeto por la verdad. (...) Si yo citara todos los libros de leyes y obras posteriores, en todas partes se oiría la misma nota clave de veracidad vibrando en todos ellos. (...) Digo una vez más que no quiero representar al pueblo de la India como doscientos cincuenta y tres millones de ángeles, pero sí quiero que se entienda y se acepte como un hecho que la dañina acusación de falsedad que se hace contra ese pueblo es completamente infundada en relación con los tiempos antiguos. No sólo no es verdad, sino que es exactamente lo opuesto a la verdad. En cuanto a los tiempos modernos, y los fecho en alrededor del año 1000 después de Cristo (d.C.), sólo puedo decir que, después de leer los relatos de los terrores y horrores del gobierno mahometano, mi asombro es que haya sobrevivido tanta virtud y veracidad nativas. Se podría esperar tanto de un ratón que diga la verdad ante un gato, como de un hindú ante un juez mahometano. [34]
—Max Müller (1884)
Swami Vivekananda , quien fue el discípulo más destacado de Ramakrishna Paramahamsa , conoció a Müller durante un almuerzo el 28 de mayo de 1896. Con respecto a Müller y su esposa, el Swami escribió más tarde:
La visita fue para mí una auténtica revelación. Aquella casita blanca, situada en un hermoso jardín, aquel sabio de cabello plateado, de rostro sereno y benigno, con la frente tersa como la de un niño a pesar de setenta inviernos, y cada una de las líneas de aquel rostro que hablaban de una mina de espiritualidad profunda que se ocultaba en algún lugar detrás de él; aquella noble esposa, compañera de su vida en su larga y ardua tarea de despertar el interés, superar la oposición y el desprecio y, por fin, crear respeto por los pensamientos de los sabios de la antigua India; los árboles, las flores, la calma y el cielo despejado; todo ello me hizo volver con la imaginación a los gloriosos días de la antigua India, los días de nuestros brahmarshis y rajarshis, los días de los grandes vanaprasthas, los días de los arundhatis y los vasishthas. No era el filólogo ni el erudito lo que veía, sino un alma que cada día se da cuenta de su unidad con el universo. [35]
Durante el curso de sus Gifford Lectures sobre el tema de la religión natural , Müller fue duramente criticado por ser anticristiano. En 1891, en una reunión del Presbiterio Establecido de Glasgow , el Sr. Thomson (Ministro de Ladywell) presentó una moción en la que afirmaba que las enseñanzas de Müller eran "subversivas de la fe cristiana y aptas para difundir puntos de vista panteístas e infieles entre los estudiantes y otros" y cuestionó el nombramiento de Müller como conferenciante. [36] Un ataque aún más fuerte contra Müller fue realizado por Monseñor Alexander Munro en la Catedral de San Andrés . Munro, un oficial de la Iglesia Católica Romana en Escocia (y rector de la Catedral Católica de Glasgow de 1884 a 1892), declaró que las conferencias de Müller "no eran nada menos que una cruzada contra la revelación divina, contra Jesucristo y contra el cristianismo". Las conferencias blasfemas eran, continuó, "la proclamación del ateísmo bajo la apariencia del panteísmo" y "arrancaban nuestra idea de Dios, porque repudiaban la idea de un Dios personal". [37]
Acusaciones similares ya habían llevado a la exclusión de Müller de la cátedra Boden de sánscrito en favor del conservador Monier Monier-Williams . En la década de 1880, Charles Godfrey Leland , la teósofa Helena Blavatsky y otros escritores que buscaban afirmar los méritos de las tradiciones religiosas paganas por sobre el cristianismo estaban interesados en Müller. La diseñadora Mary Fraser Tytler afirmó que el libro de Müller Chips from a German Workshop (una colección de sus ensayos) era su "Biblia", lo que la ayudó a crear una imaginería sagrada multicultural. [ cita requerida ]
Müller se distanció de estos acontecimientos y se mantuvo dentro de la fe luterana en la que había sido educado. Según G. Beckerlegge, "el origen de Müller como luterano alemán y su identificación con el partido de la Iglesia Amplia" provocaron "sospechas por parte de quienes se oponían a las posiciones políticas y religiosas que creían que Müller representaba", en particular su latitudinarismo . [38]
Aunque Müller mostró un fuerte interés académico y religioso por el hinduismo y otras religiones no cristianas, y a menudo comparó el cristianismo con religiones que muchos protestantes tradicionales habrían considerado primitivas o falsas, basó su perennialismo en la creencia de que el cristianismo poseía la verdad más completa de todas las religiones vivas. [39] Los estudiosos de la religión del siglo XXI, lejos de acusar a Müller de ser anticristiano, han examinado críticamente el proyecto teológico de Müller como evidencia de un sesgo hacia las concepciones cristianas de Dios en los primeros estudios académicos religiosos . [40] [41]
Müller intentó formular una filosofía de la religión que abordara la crisis de fe engendrada por el estudio histórico y crítico de la religión por parte de los académicos alemanes por un lado, y por la revolución darwiniana por el otro. Desconfiaba del trabajo de Darwin sobre la evolución humana y atacaba su visión del desarrollo de las facultades humanas. Su trabajo fue retomado por comentaristas culturales como su amigo John Ruskin , quien lo vio como una respuesta productiva a la crisis de la época. Analizó las mitologías como racionalizaciones de fenómenos naturales, comienzos primitivos que podríamos denominar " protociencia " dentro de una evolución cultural. [ cita requerida ] Müller propuso una interpretación temprana y mística de la evolución teísta , utilizando el darwinismo como una crítica de la filosofía mecanicista . [ 42 ]
En 1870, Müller impartió un breve curso de tres conferencias para la British Institution sobre el lenguaje como barrera entre el hombre y los animales, al que llamó "Sobre la filosofía del lenguaje de Darwin". [43] Müller discrepaba específicamente de las teorías de Darwin sobre el origen del lenguaje y de que el lenguaje del hombre podría haberse desarrollado a partir del lenguaje de los animales. En 1873, envió una copia de sus conferencias a Darwin asegurándole que, aunque discrepaba de algunas de las conclusiones de Darwin, era uno de sus "lectores diligentes y sinceros admiradores". [44]
El trabajo de Müller contribuyó al creciente interés por la cultura aria , que a menudo oponía las tradiciones indoeuropeas ("arias") a las religiones semíticas . Le entristecía "profundamente el hecho de que estas clasificaciones más tarde se expresaran en términos racistas ", ya que esto estaba lejos de su intención. [45] Para Müller, el descubrimiento de una ascendencia común india y europea era un argumento poderoso contra el racismo, argumentando que "un etnólogo que habla de raza aria, sangre aria, ojos y cabello arios, es un pecador tan grande como un lingüista que habla de un diccionario dolicocéfalo o una gramática braquicéfala" y que "los hindúes más negros representan una etapa anterior del habla y el pensamiento arios que los escandinavos más hermosos". [46] [47]
Müller propuso y promovió la teoría de una familia de lenguas o hablas « turanias », que comprendía las lenguas finesas , samoyedas , «tartáricas» ( turcas ), mongólicas y tungúsicas . [48] Según Müller, estas cinco lenguas eran las «habladas en Asia o Europa no incluidas en las familias aria [sic] y semítica, con la excepción quizás del chino y sus dialectos». Además, eran «lenguas nómadas», en contraste con las otras dos familias (aria y semítica), a las que llamó lenguas estatales o políticas. [49]
La idea de una familia de lenguas turanias no fue aceptada por todos en su momento. [50] Aunque el término "turanio" se convirtió rápidamente en un arcaísmo [51] (a diferencia de "ario"), no desapareció por completo. La idea fue absorbida más tarde por las ideologías nacionalistas en Hungría y Turquía . [52]
En 1869, Müller fue elegido miembro de la Académie des Inscriptions et Belles-Lettres francesa como corresponsal extranjero ( associé étranger ). [6]
En junio de 1874, Müller recibió la Pour le Mérite (clase civil), para su gran sorpresa. Poco después, cuando le ordenaron cenar en Windsor , le escribió al príncipe Leopoldo para preguntarle si podía llevar su orden, y la respuesta fue: "No puede , sino debe ". [53]
En 1875, Müller recibió la Orden Maximiliano de Baviera para las Ciencias y las Artes . El premio se otorga para reconocer logros excelentes y sobresalientes en el campo de la ciencia y las artes. En una carta a su madre fechada el 19 de diciembre, Müller escribió que el premio era más llamativo que la Pour le Mérite , "pero ese es el mejor". [54]
En 1896, Müller fue nombrado miembro del Consejo Privado . [55]
Müller se convirtió en ciudadano británico naturalizado en 1855, a la edad de 32 años. Se casó con Georgina Adelaide Grenfell el 3 de agosto de 1859 después de superar la oposición de su familia. La pareja tuvo cuatro hijos: Ada, Mary, Beatrice y William Grenfell , de los cuales dos fallecieron antes que ellos. [5] Georgina (fallecida en 1919) hizo encuadernar sus documentos y correspondencia; se encuentran en la Biblioteca Bodleian de Oxford. [56]
La salud de Müller comenzó a deteriorarse en 1898 y murió en su casa de Oxford el 28 de octubre de 1900. Fue enterrado en el cementerio de Holywell el 1 de noviembre de 1900. [10]
Después de su muerte, se abrió en Oxford un fondo conmemorativo, el Fondo Conmemorativo Max Müller, para "la promoción del aprendizaje y la investigación en todos los asuntos relacionados con la historia y la arqueología, las lenguas, las literaturas y las religiones de la antigua India". [57]
Harry Smith afirmó lo siguiente sobre su película Heaven and Earth Magic : "La primera parte describe el dolor de muelas de la heroína como consecuencia de la pérdida de una valiosa sandía, su dentista y su transporte al cielo. A continuación sigue una exposición elaborada de la tierra celestial en términos de Israel y Montreal, y la segunda parte describe el regreso a la tierra después de ser devorada por Max Müller el día en que Eduardo VII inauguró la Gran Cloaca de Londres". [58]
Los Institutos Goethe en la India se llaman Max Müller Bhavan en su honor, al igual que una calle (Max Mueller Marg) en Nueva Delhi . [59]
Las biografías de Müller incluyen Van den Bosch (2002), Stone (2002) y Chaudhuri (1974). Scholar Extraordinary de Nirad C. Chaudhuri recibió el premio Sahitya Akademi de inglés otorgado por Sahitya Akademi , la Academia Nacional de Letras de la India. [ cita requerida ] Además, el libro de Stephen G. Alter de 2005 William Dwight Whitney and the Science of Language contiene un capítulo sobre la rivalidad de Müller con el lingüista estadounidense William Dwight Whitney . [ 60 ]
Las obras académicas de Müller, publicadas por separado, así como sus Obras completas de 18 volúmenes , incluyen:
Máx
A veces el profesor Müller ha logrado corregir un error y acercarse a su original o ha modificado la dureza del estilo del señor Meiklejohn; pero en otros pasajes preferimos esto último y ciertos cambios generales hechos por el profesor Max Müller.Original de la Universidad de Princeton
Según el Sr. Max Müller, Kant se opuso a Darwin al demostrar que existe un lado trascendentalista del conocimiento humano que ofrece.Original de la Universidad de Cornell
especialmente antes de su muerte, le entristeció profundamente el hecho de que estas clasificaciones más tarde llegaran a expresarse en términos racistas.
una década después de la muerte de Müller, se fundó la Turan Tarsasag (Sociedad Turaniana) con el fin de estudiar la historia y la cultura de los húngaros y otros pueblos "turanos".
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