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Los estudios africanos son el estudio de África , especialmente de las culturas y sociedades del continente (a diferencia de su geología, geografía, zoología, etc.). El campo incluye el estudio de la historia de África (precolonial, colonial , poscolonial ), la demografía ( grupos étnicos ), la cultura , la política , la economía , los idiomas y la religión ( islam , cristianismo , religiones tradicionales ). A un especialista en estudios africanos se le suele denominar "africanista".
Los africanistas sostienen que es necesario “desexotizar” a África y banalizarla, en lugar de entenderla como algo excepcionalizado y exotizado. [1] En los últimos tiempos, los académicos africanos se han centrado en descolonizar los estudios africanos y reconfigurarlos para reflejar la experiencia africana a través de una lente africana.
Los primeros fundamentos antropológicos de gran parte del conocimiento sobre África en los campos académicos modernos, incluidos los estudios africanos, son la exploración europea de África y el comercio atlántico de esclavos por parte de exploradores y misioneros , así como la lucha colonial por África por parte de los imperialistas europeos . [2] [3] Con el inicio de la descolonización de África , la Guerra Fría , las agendas de desarrollo internacional y los estudios de área , que tuvieron una creciente relevancia política en este entorno emergente, esto resultó en el desarrollo masivo de organizaciones de estudios africanos (por ejemplo, centros, institutos) en toda África continental después de 1945. [2] Después de la independencia africana , muchos miembros del personal colonial en Europa y África se convirtieron en el personal de las organizaciones emergentes de estudios africanos. [ 2 ]
Tras la independencia africana y el fin de la Segunda Guerra Mundial, los métodos coloniales de producción de conocimiento sufrieron desafíos y cambios. [3] Debido a que se produjo la Segunda Guerra Mundial y a que África no participó directamente en ella, muchos africanos vieron al mundo africano como una opción distinta al mundo oriental y occidental , y los líderes africanos (por ejemplo, Nnamdi Azikiwe , Kwame Nkrumah , Leopold Senghor ) se negaron a aceptar las presunciones del imperialismo europeo y abogaron por que los africanos tuvieran un conocimiento de sí mismos debido a que esto era esencial para el bienestar político y económico de su ciudadanía. [3] En consecuencia, la dialéctica de la independencia africana dio paso a que académicos europeos, como Basil Davidson y Thomas Hodgkin , comenzaran a cuestionar las ideas y estándares coloniales (por ejemplo, los requisitos de evidencia documental como la que se usó para la historia de Europa ) que dieron como resultado que la historia de África fuera descartada. [3] La dinámica inherente de África y el valor y uso de la oratoria africana como forma de evidencia fueron subrayados por el académico africano Kenneth Dike . [3] En 1964, varios estudiosos africanos desarrollaron la Historia general de África (por ejemplo, Jacob Ajayi , Adu Boahen , Ali Mazrui , Djibril Tamsir Niane , Bethwell Allan Ogot , Ki-Zerbo ). [3]
Después de que el período del colonialismo había terminado, los intelectuales africanos construyeron y organizaron el sistema de educación superior africano en África, y en respuesta a este desarrollo, durante los años 1950 y 1960, los europeos en el Reino Unido crearon instituciones de estudios africanos. [3] Las deficiencias de los enfoques disciplinarios occidentales para el estudio de África dieron como resultado el desarrollo de una configuración interdisciplinaria de estudios africanos. [3] Con cierto grado de interacción (por ejemplo, colaboración, debate) con sus contrapartes africanas, en 1963, se fundó la Asociación de Estudios Africanos del Reino Unido (ASAUK), y en 1964, se organizó y asistió a su primera conferencia anual. [3]
Con la expansión del nacionalismo , una vez que el sistema de educación superior africano comenzó a experimentar la africanización y sus efectos comenzaron a sentirse, comenzaron a surgir cuestionamientos y críticas sobre las ideas fundamentales de los estudios africanos, así como mejoras en las teorías científicas y los métodos de investigación, lo que desarrolló unos estudios africanos que estudiaban los asuntos y fenómenos africanos, y que fueron emprendidos e impulsados por africanos; los intelectuales africanos que impulsaron esta historiografía nacionalista se basaron en comunidades epistémicas locales mientras participaban en la comunidad académica internacional. [2]
A medida que se fue tomando conciencia de los efectos duraderos de la esclavitud y el colonialismo que todavía estaban presentes a mediados de la década de 1970, Walter Rodney teorizó y escribió Cómo Europa subdesarrolló a África . [3] Los académicos africanos contribuyeron a esta teorización al destacar los patrones de dominación y desigualdad entre europeos y africanos. [3] Los métodos deconstruccionistas contribuyeron a la creciente comprensión de que las ideas imperialistas europeas y las conceptualizaciones de la evidencia, los datos y la verdad interferían en la capacidad de los investigadores para involucrarse con las ideas y conceptualizaciones que sostenían y vivían los africanos en su vida diaria. [3]
Si bien el enfoque de la investigación sobre África disminuyó en el Reino Unido durante la década de 1980, esto fue contrarrestado por un enfoque creciente de la investigación sobre África en los Estados Unidos. [3] Después del movimiento por los derechos civiles , hubo una mayor colaboración entre académicos africanos y afroamericanos . [3] Los académicos africanos desempeñaron un papel valioso, a través de su investigación y conexiones culturales directas con/en África, en el desarrollo de los estudios africanos . [3] Además de la Royal African Society que colaboró con ASAUK para mantenerla viable, varios académicos africanos (por ejemplo, Reginald Cline-Cole , Raufu Mustapha, Ola Uduku , Tunde Zack-Williams) en el Reino Unido dirigieron el desarrollo de los estudios africanos en la nueva dirección de la rendición de cuentas de los líderes africanos y en la inclusión de la diáspora africana en el alcance de su enfoque de investigación. [3]
A medida que los países africanos experimentaron turbulencias económicas a mediados de la década de 1980, el sistema de educación superior africano y los estudios africanos también experimentaron turbulencias (por ejemplo, hambruna de libros, fuga de cerebros , colapso de la cultura de la investigación, colapso de las comunidades locales/epistémicas y asociaciones profesionales, disminución de la capacidad de los académicos para viajar localmente, decadencia de la infraestructura). [2] La historiografía nacionalista que se había extendido anteriormente comenzó a contraerse, incluso cuando se expandieron los análisis y críticas neoliberales , que buscaban enmarcar la condición de África en términos de patología y poder en relación con los principios de buena gobernanza y eficiencia del mercado. [2] Bajo el disfraz del desarrollo africano, los sistemas africanos de educación superior (por ejemplo, misiones universitarias, visiones, currículos, herramientas conceptuales y fundamentos teóricos de la investigación social) fueron posteriormente revisados para ajustarse a la visión y los principios del neoliberalismo . [2]
Los estudios de desarrollo se interconectaron cada vez más con los estudios africanos, ya que habían experimentado un crecimiento como disciplina y se enriquecieron con otros campos (por ejemplo, humanidades , ciencias sociales , ciencias naturales ). [2] Un número considerable de organizaciones de estudios africanos, que han sido financiadas o influenciadas financieramente por la ayuda de gobiernos extranjeros proporcionada por América del Norte, Europa y Asia, han experimentado volatilidad a medida que el patrón de ayuda de gobiernos extranjeros se ha vuelto volátil; en consecuencia, las tendencias en la erudición africanista han tendido a reflejar optimismo o pesimismo general (por ejemplo, afropesimismo en los estudios africanos durante la década de 1990). [2] Con el factor de las organizaciones no gubernamentales en África, y su uso de la erudición de los estudios africanos, esto ha dado como resultado que los financiadores de las organizaciones no gubernamentales también influyan en el enfoque y el desarrollo de la erudición de africanistas de renombre; La investigación luego se utiliza en futuras políticas de desarrollo de los financiadores y africanistas reconocidos pueden incluso servir como consultores de políticas para los países europeos que proporcionan la financiación (por ejemplo, análisis neopatrimonialista de la economía y la sociedad de las políticas africanas, las instituciones internacionales informadas por estos análisis y las políticas condicionales empleadas para inducir reformas de mercado neoliberales en África). [2]
Dados los crecientes indicios de que un mundo posterior a la Guerra Fría no condujo a una mayor paz, África se convirtió en un mayor foco de estudio para América del Norte y Europa a principios de la década de 2000. [3] Las razones para un mayor estudio varían desde la restauración de las instituciones civiles y democráticas y el gobierno en África, hasta la tercera ola de literatura africana en África y los próximos académicos prometedores inspirados por la literatura, hasta la proyección de que África tendrá la mayor demografía juvenil del mundo para 2050, hasta el aumento de la inversión de los países asiáticos, incluida China , hasta el Reino Unido que busca reposicionarse después del Brexit . [3] El creciente interés en el estudio de África ha contribuido al crecimiento de las Asociaciones de Estudios Africanos, incluidas ASAUK y el Grupo África-Europa para Estudios Interdisciplinarios (AEGIS), así como al mayor enfoque de investigación en África por parte de las organizaciones de estudios africanos en África. [3]
La mercantilización de la educación superior africana ha dado como resultado la financiación de becas en lugar de puestos, así como una transición hacia la contratación basada en contratos (por ejemplo, de plazo fijo, a tiempo parcial) de profesionales académicos. [3] Debido a estas fuerzas del mercado, las relaciones académicas a largo plazo (por ejemplo, redes, colaboraciones) se volvieron cada vez más temporales, lo que posteriormente sofocó la capacidad de realizar estudios innovadores. [3] Además, los enfoques de investigación se redujeron cada vez más a lo que tendría más probabilidades de atraer dinero de subvenciones. [3] Con la transición de las publicaciones académicas de los medios impresos a los de Internet, las jerarquías coloniales y raciales generalmente se reforzaron a medida que las publicaciones de los medios anglófonos en línea mediaban los discursos académicos internacionales/no africanos y las publicaciones de los medios impresos mediaban los discursos académicos africanos. [3] Además, los académicos africanos siguen experimentando racismo , prejuicios y discriminación , y siguen estando subrepresentados en el sistema de educación superior del Reino Unido. [3] Además, la exclusividad y el predominio de las epistemologías y metodologías europeo-americanas contribuyen a la percepción de que los académicos europeos son expertos y portadores de la verdad universal y que los académicos africanos y otros académicos de color son portadores de un conocimiento limitado de su herencia e identidad culturales. [3] La dinámica de poder imperialista entre no africanos y africanos en la configuración de la narrativa en los estudios africanos sobre África sigue siendo un problema en curso. [3]
Si bien el Consejo para el Desarrollo de la Investigación en Ciencias Sociales en África (CODESRIA) contribuye con una financiación considerable a la investigación de estudios africanos en varios países (por ejemplo, Ghana , Kenia , Nigeria , Senegal , Sudáfrica ) en África, gran parte de las fuentes de financiación para la investigación provienen de fuentes extranjeras. [3] Los africanistas no africanos tienden a operar en el papel de expertos percibidos en el campo, que dan forma a la imagen y la visión de África para los países extranjeros, mientras que los investigadores africanos tienden a operar en el papel de consultores/asistentes. [3] En consecuencia, la narrativa en los estudios africanos tiende a reflejar intereses y puntos de vista no africanos en lugar de intereses y puntos de vista africanos. [3]
Desde la independencia africana, los efectos a largo plazo y los elementos persistentes de la esclavitud y el colonialismo (por ejemplo, fantasías y proyecciones racistas, silenciamiento del pasado) siguen afectando a los africanos en el continente y en la diáspora . [3] Después de aproximadamente 40 años, la africanización de los planes de estudio (por ejemplo, teoría, método, evidencia) en África sigue en curso. [2]
El principal problema actual en los estudios africanos que Mohamed (2010/2012) [4] [5] identificó es el paradigma religioso, orientalista y colonial heredado que los africanistas europeos han preservado en la actual historiografía africana secularista , poscolonial y anglófona . [4] Los académicos africanos y afroamericanos también tienen cierta responsabilidad en la perpetuación de este paradigma preservado por los africanistas europeos . [4]
Siguiendo las conceptualizaciones de África desarrolladas por León el Africano y Hegel , los africanistas europeos separaron conceptualmente el África continental en dos regiones racializadas : el África subsahariana y el África del Norte . [4] El África subsahariana, como construcción geográfica racista , sirve como una región objetivada y compartimentada de "África propiamente dicha", "África noire" o "África negra". [4] La diáspora africana también se considera parte de la misma construcción racializada que el África subsahariana. [4] El África del Norte sirve como una región racializada del " África europea ", que está conceptualmente desconectada del África subsahariana y conceptualmente conectada con Oriente Medio , Asia y el mundo islámico . [4]
Como resultado de estas construcciones racializadas y la separación conceptual de África, los norteafricanos de piel más oscura, como los llamados haratin , que han residido durante mucho tiempo en el Magreb y no residen al sur del África sahariana , se han alienado analógicamente de su indigeneidad y realidad histórica en el norte de África. [4] Si bien el origen del término "haratin" sigue siendo especulativo, el término puede no datar mucho antes del siglo XVIII d.C. y ha sido asignado involuntariamente a los magrebíes de piel más oscura. [4] Antes del uso moderno del término haratin como identificador, y utilizado en contraste con bidan o bayd (blanco), sumr/asmar, suud/ aswad o sudan/sudani (negro/marrón) eran términos árabes utilizados como identificadores para los magrebíes de piel más oscura antes del período moderno . [4] "Haratin" es considerado un término ofensivo por los magrebíes de piel más oscura a los que pretende identificar; por ejemplo, la gente de la región sur (por ejemplo, Wad Noun , Draa ) de Marruecos lo considera un término ofensivo. [4] A pesar de que su historicidad y etimología son cuestionables, los colonialistas europeos y los africanistas europeos han utilizado el término Haratin como identificadores de grupos de personas " negras " y aparentemente " mestizas " que se encuentran en Argelia , Mauritania y Marruecos. [4]
La invasión saadí del Imperio Songhai sirve como precursora de narrativas posteriores que agruparon a los magrebíes de piel más oscura e identificaron sus orígenes como el África occidental subsahariana. [5] Con el oro sirviendo como motivación detrás de la invasión saadí del Imperio Songhai , esto abrió paso a cambios en los comportamientos posteriores hacia los africanos de piel oscura. [5] Como resultado de los cambios de comportamiento hacia los africanos de piel oscura, los magrebíes de piel más oscura fueron reclutados a la fuerza en el ejército de Ismail Ibn Sharif como la Guardia Negra , basándose en la afirmación de que descendían de pueblos esclavizados de los tiempos de la invasión saadí. [5] Los historiadores shurafa del período moderno utilizarían más tarde estos eventos en narrativas sobre la manumisión de "hartani" esclavizados (un término vago, que, por el mérito de necesitar una definición más detallada, es evidencia implícita de que su historicidad es cuestionable). [5] Las narraciones derivadas de los historiadores de Shurafa luego se incorporarían analógicamente a las narrativas americanizadas (por ejemplo, el comercio de esclavos transahariano, los esclavos africanos subsaharianos occidentales importados, los libertos magrebíes de piel más oscura) del paradigma africanista europeo actual. [5]
A diferencia de haber sido desarrollada a través de la investigación de campo, la analogía en el paradigma africanista europeo actual, que conceptualmente aliena, deshistoriza y desnaturaliza a los norteafricanos de piel más oscura en el norte de África y a los africanos de piel más oscura en todo el mundo islámico en general, tiene sus raíces principalmente en una tradición textual americanizada heredada de los abolicionistas cristianos europeos del siglo XIX . [4] En consecuencia, la historia confiable, a diferencia de una historia anticuada basada en analogías, para los norteafricanos de piel más oscura y los africanos de piel más oscura en el mundo islámico es limitada. [4] Parte de la tradición textual generalmente asocia un estatus heredado de sirviente con piel oscura (por ejemplo, mano de obra negra , cultivadores negros, esclavos negroides , libertos ). [4] El paradigma africanista europeo usa esto como el principal punto de referencia para su construcción de narrativas de orígenes para los norteafricanos de piel más oscura (por ejemplo, esclavos importados de África occidental subsahariana ). [4] Con los norteafricanos de piel más oscura o los africanos de piel más oscura en el mundo islámico tratados como una alegoría de la alteridad , otra parte de la tradición textual es el comercio de esclavos transahariano y su presencia en estas regiones son tratadas como la de una diáspora africana en el norte de África y el mundo islámico. [4] En conjunto, los norteafricanos de piel más oscura (por ejemplo, los magrebíes "negros" y aparentemente "mestizos"), los africanos de piel más oscura en el mundo islámico, el estado heredado de sirviente asociado con la piel oscura y el comercio de esclavos transahariano se fusionan y modelan en analogía con los afroamericanos y el comercio de esclavos transatlántico . [4]
El comercio transahariano de esclavos se ha utilizado como un recurso literario en narrativas que explican analógicamente los orígenes de los norteafricanos de piel más oscura en el norte de África y el mundo islámico. [4] Las caravanas se han equiparado a los barcos de esclavos , y se alega que la cantidad de africanos esclavizados a la fuerza transportados a través del Sahara es numéricamente comparable a la cantidad considerablemente grande de africanos esclavizados a la fuerza transportados a través del Océano Atlántico. [4] La narrativa simulada de números comparables se contradice con la presencia limitada de norteafricanos de piel más oscura en el Magreb actual. [4] Como parte de esta narrativa simulada, el Egipto posclásico también se ha caracterizado por tener plantaciones . [4] Otra parte de esta narrativa simulada es una construcción orientalista de moros hipersexualizados , concubinas y eunucos . [4] Las concubinas en harenes se han utilizado como un puente explicativo entre la alegación de números comparables de africanos esclavizados por la fuerza y la cantidad limitada de magrebíes de piel más oscura actuales que han sido caracterizados como sus descendientes diaspóricos. [4] Los eunucos fueron caracterizados como centinelas que custodiaban estos harenes. [5] La narrativa simulada también se basa en el supuesto principal de que los pueblos indígenas del Magreb alguna vez fueron bereberes puramente blancos , que luego se birracializaron a través del mestizaje con concubinas negras [4] (existiendo dentro de un binario racial geográfico de moros de piel pálida que residen más al norte, más cerca de la región mediterránea , y moros de piel oscura que residen más al sur, más cerca del Sahara ). [5] La narrativa polémica religiosa que gira en torno al sufrimiento de los cristianos europeos esclavizados por la trata de esclavos de Berbería también ha sido adaptada para que encaje en la narrativa simulada de un número comparable de africanos esclavizados transportados por caravanas de esclavos musulmanes desde el sur del África sahariana hasta el norte de África y el mundo islámico. [4]
A pesar de ser una parte heredada de las narrativas polémicas religiosas del siglo XIX, el uso de la raza en la narrativa secularista del paradigma africanista europeo actual ha dado al paradigma una apariencia de poseer calidad científica. [5] La narrativa polémica religiosa (por ejemplo, causa santa, neologismos hostiles ) de los abolicionistas europeos del siglo XIX sobre África y los africanos es silenciada, pero aún preservada, en las narrativas secularistas del paradigma africanista europeo actual. [4] La hipersexualidad estereotipada orientalista de los moros fue vista por los abolicionistas europeos del siglo XIX como derivada del Corán. [5] La referencia a tiempos anteriores, a menudo utilizada en conjunto con referencias bíblicas, por los abolicionistas europeos del siglo XIX, puede indicar que las realidades descritas de los moros pueden haber sido invenciones literarias. [5] El propósito de estas aparentes invenciones literarias puede haber sido afirmar su visión de la Biblia como mayor que el Corán y afirmar los puntos de vista sostenidos por los lectores de sus obras compuestas. [5] La adopción de la narrativa polémica religiosa de los abolicionistas europeos del siglo XIX en el paradigma africanista europeo actual puede haberse debido a su correspondencia con la tradición textual establecida. [5] El uso de la hipersexualidad estereotipada para los moros es lo que los abolicionistas europeos del siglo XIX y el paradigma africanista europeo actual tienen en común. [5]
Debido a la falta de un desarrollo considerable en la investigación de campo sobre la esclavitud en las sociedades islámicas, esto ha dado lugar a que el paradigma africanista europeo actual se base en estimaciones poco fiables para el comercio de esclavos transahariano. [5] Sin embargo, la falta de datos también se ha utilizado como justificación para el uso continuo del defectuoso paradigma africanista europeo actual. [5] Los magrebíes de piel más oscura, particularmente en Marruecos, se han cansado de la falta de discreción que los académicos extranjeros han demostrado hacia ellos, guardan resentimiento por la forma en que han sido representados por académicos extranjeros y, en consecuencia, encuentran que las actividades previstas por los académicos extranjeros son predecibles. [5] En lugar de seguir confiando en el defectuoso paradigma africanista europeo actual, Mohamed (2012) recomienda revisar y mejorar el paradigma africanista actual (por ejemplo, una inspección crítica de los orígenes y la introducción de la caracterización actual de la caravana sahariana; una reconsideración de lo que hace que el comercio transahariano de esclavos, dentro de su propio contexto en África, sea distinto del comercio transatlántico de esclavos; una consideración realista de las experiencias de los magrebíes de piel más oscura dentro de su propio contexto regional). [5]
Merolla (2017) [6] ha indicado que el estudio académico del África subsahariana y el norte de África por parte de los europeos se desarrolló con el norte de África conceptualmente subsumido dentro del Medio Oriente y el mundo árabe , mientras que el estudio del África subsahariana se consideraba conceptualmente distinto del norte de África, y como una región propia, vista como inherentemente la misma. [6] El patrón común de separación conceptual del África continental en dos regiones y la visión de la igualdad conceptual dentro de la región del África subsahariana ha continuado hasta el día de hoy. [6] Sin embargo, con la creciente exposición de este problema, ha comenzado a desarrollarse el debate sobre la separación conceptual de África. [6]
El Sahara ha servido como una zona transregional para los pueblos de África. [6] Autores de varios países (por ejemplo, Argelia, Camerún, Sudán) en África han criticado la conceptualización del Sahara como una barrera regional y han proporcionado contraargumentos que apoyan la interconexión del África continental; existen conexiones históricas y culturales, así como comercio entre África Occidental , África del Norte y África Oriental (por ejemplo, África del Norte con Níger y Malí, África del Norte con Tanzania y Sudán, principales centros de aprendizaje islámico en Níger y Malí). [6] África ha sido compartimentada conceptualmente en el significado de "África Negra", "África al Sur del Sahara" y "África Subsahariana". [6] África del Norte ha sido conceptualmente " orientalizada " y separada del África Subsahariana. [6] Si bien su desarrollo histórico ha ocurrido dentro de un marco de tiempo más largo, el desarrollo epistémico (por ejemplo, forma, contenido) de la actual separación conceptual racializada de África se produjo como resultado de la Conferencia de Berlín y la Lucha por África . [6]
En los estudios literarios africanos y bereberes, los estudios se han mantenido en gran medida separados entre sí. [6] La separación conceptual de África en estos estudios puede deberse a cómo las políticas de edición de los estudios en el mundo anglófono y francófono se ven afectadas por la política internacional del mundo anglófono y francófono. [6] Mientras que los estudios en el mundo anglófono han seguido más claramente la tendencia de la separación conceptual de África, el mundo francófono ha sido más matizado, lo que puede deberse a las políticas imperiales relacionadas con el colonialismo francés en el norte de África y el África subsahariana. [6] Como el estudio del norte de África ha sido iniciado en gran medida por el mundo arabófono y francófono, la negación de que la lengua árabe se haya africanizado a lo largo de los siglos que ha estado presente en África ha demostrado que la separación conceptual de África sigue siendo omnipresente en el mundo francófono; esta negación puede deberse al desarrollo histórico de la caracterización de una Arabia islámica que existe como un binario diametral a Europa . [6] Entre los estudios en el mundo francófono, los vínculos entre el norte de África y el África subsahariana han sido negados o minimizados, mientras que los vínculos (por ejemplo, religiosos, culturales) entre las regiones y los pueblos (por ejemplo, la lengua y la literatura árabes con la lengua y la literatura bereberes) del Medio Oriente y el norte de África se han establecido disminuyendo las diferencias entre ambos y centrándose selectivamente en las similitudes entre ambos. [6] En el mundo francófono, también se ha desarrollado la construcción de regiones racializadas, como el África negra (africanos subsaharianos) y el África blanca (norteafricanos, por ejemplo, bereberes y árabes). [6]
A pesar de haber invocado y utilizado identidades en referencia a las conceptualizaciones racializadas de África (por ejemplo, África del Norte, África subsahariana) para oponerse a las identidades impuestas, los bereberes han invocado la identidad del norte de África para oponerse a las identidades arabizadas e islamizadas , y los africanos subsaharianos (por ejemplo, Negritud , Conciencia Negra ) y la diáspora africana (por ejemplo, Negro es Hermoso ) han invocado y utilizado la identidad negra para oponerse al colonialismo y al racismo . [6] Si bien los estudios bereberes han buscado en gran medida establecer vínculos entre los bereberes y el norte de África con los árabes y el Medio Oriente, Merolla (2017) indicó que recientemente se han comenzado a realizar esfuerzos para establecer vínculos entre los bereberes y el norte de África con los africanos subsaharianos y el África subsahariana. [6]
Canadá
Egipto
Etiopía
Alemania
Ghana
Italia
India
Países Bajos
Nigeria University of Lagos, Máster en Estudios Africanos y de la Diáspora
Suiza
Reino Unido
Estados Unidos de América
La Asociación de Estudios del Patrimonio Africano (AHSA) se fundó en 1969 como una asociación de académicos de ascendencia africana, dedicada a la exploración, preservación y presentación académica del patrimonio de los pueblos africanos en el suelo ancestral de África y en la diáspora.
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Títulos africanos de ciencias sociales.(Bibliografía)