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Los católicos rumanos, al igual que los católicos de otros lugares, son miembros de la Iglesia católica bajo el liderazgo espiritual del Papa y la Curia en Roma . La administración de la Iglesia latina local se centra en Bucarest y comprende dos archidiócesis y otras cuatro diócesis . Es la segunda denominación rumana más grande después de la Iglesia ortodoxa rumana y una de las 18 religiones reconocidas por el estado. En 2021 [update], el 5,2% de los rumanos se identificaron como católicos. [1] El censo de 2012 indicó que había 741.276 ciudadanos rumanos adheridos a la Iglesia latina (3,89% de la población). De éstos, los grupos más numerosos eran los húngaros (54,7% o 405.212, incluidos los székely y los csángó ), los rumanos (38,2% o 283.092), los alemanes (1,7% o 12.495) y los eslovacos (0,9% o 6.853). [2]
La mayoría de los católicos latinos rumanos habitan en la región de Transilvania y el condado de Bacău en Moldavia . [3] Existen comunidades católicas latinas más pequeñas entre los búlgaros del Banat , los italo-rumanos , los polaco-rumanos , los croatas-rumanos y krashovanos , los checo-rumanos y los romaníes locales . [4]
La Iglesia rumana unida a Roma, greco-católica es una iglesia católica oriental sui iuris que utiliza el rito bizantino . Tiene jurisdicciones separadas, cinco eparquías y una archieparquía encabezada por un arzobispo mayor (por lo que la iglesia tiene su propio sínodo ), y ha sido históricamente más fuerte en Transilvania . La mayoría de sus miembros son rumanos, con grupos de ucranianos del norte de Rumania. [4] Los miembros de la comunidad armenia que pertenecen a la Iglesia católica armenia están organizados en el Ordinariato para católicos de rito armenio en Rumania, dirigido por la Iglesia latina . El rito armenio tal como lo usa su membresía, en su mayoría transilvana, se hibridó significativamente en el siglo XX. [5] [6]
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La archidiócesis de Bucarest es la sede metropolitana de toda la jurisdicción latina del país, supervisando directamente las regiones de Muntenia , Dobruja del Norte y Oltenia ; tiene alrededor de 52.000 feligreses, la mayoría de ellos rumanos. [7] La otra diócesis de su rango, la archidiócesis de Alba Iulia (en Alba Iulia ), agrupa la región de Transilvania propiamente dicha (sin Maramureș y Crișana ), y tiene alrededor de 480.000 feligreses, en su mayoría húngaros. [8] Otras cuatro diócesis funcionan en Rumania y tienen su sede, respectivamente, en Timișoara (la Diócesis de Timișoara , en representación del Banat ), Oradea (la Diócesis de Oradea , para Crișana), Satu Mare (la Diócesis de Satu Mare , para Maramureș), e Iași (la Diócesis de Iași , para Moldavia). [2]
La iglesia actualmente dirige una facultad de teología (como parte de la Universidad Babeș-Bolyai en Cluj-Napoca ), cuatro institutos teológicos, seis escuelas de medicina y dieciséis seminarios ( ver Educación religiosa en Rumania ). [2] Entre las revistas publicadas por instituciones católicas se encuentran Actualitatea Creștină (Bucarest) y Lumina Creștinului (Iași), en lengua rumana , así como Keresztény Szó y Vasárnap (ambas en Cluj-Napoca), en lengua húngara . [2] Lidera una red de organizaciones caritativas y otras empresas sociales, administradas por su fundación Caritas o los institutos religiosos ; incluye jardines de infancia , orfanatos , comedores sociales e instalaciones médicas. [2]
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Los rastros más antiguos de actividades católicas en el territorio rumano actual se registraron en Transilvania , en relación con la extensión del dominio magiar y la integración de la región en el Reino de Hungría ( véase Historia de Transilvania ). Inauguradas por la temprana presencia de los benedictinos , estas fueron fortalecidas por la colonización de los sajones de Transilvania , [2] así como por las actividades misioneras entre la población local valaca (rumana) [2] y las conversiones forzadas. [11] La diócesis de Alba Iulia ( Gyulafehérvár ) probablemente se estableció en el siglo XI. [8] [12] [13] La tradición sostiene que esto se hizo bajo la supervisión del rey Esteban I - según la Enciclopedia Católica de 1913, un patrón más probable es Ladislao I , que gobernó casi un siglo después (el primer obispo que enumera es Simón, que ocupó la sede entre 1103 y 1113). [12]
Se crearon otras diócesis en Cenad ( Csanád ) y Oradea ( Nagyvárad ). [2] [13] Estaban subordinadas al arzobispo de Kalocsa , parte de la Iglesia católica en Hungría . [13] El área norte comprendida en el comitatus de Máramaros fue originalmente parte de la diócesis de Alba Iulia, mientras que el sur, Szeben , era un prebostado no comprendido en ningún obispado (y por lo tanto exento ). [12]
Durante el gobierno de Béla IV , la jerarquía católica fue desmantelada por la incursión mongola ( ver Batalla de Mohi ), y solo se recuperó después de 1300. [12] En 1304, el papa Bonifacio VIII envió a los primeros misioneros católicos de Transilvania a las tierras sobre los montes Cárpatos (el área conocida como " Cumania "), donde ya estaban presentes obispos ortodoxos orientales . [14] Se creó una diócesis de Cumania en Milcov , en áreas más tarde gobernadas por Moldavia y Valaquia . Sus bienes fueron otorgados por los gobernantes húngaros, quienes reclamaban soberanía sobre la región, [15] y se extendió sobre partes de la Tierra Székely . [12]
La diócesis de Cumania desapareció por un tiempo, cuando los lugareños se hicieron cargo de su propiedad, pero fue revivida en 1332-1334, cuando el papa Juan XXII nombró al franciscano Vito de Monteferro, capellán del rey Carlos Roberto , como nuevo obispo. [15] El control directo sobre la congregación se vio dificultado por la intrusión de la Horda de Oro , que había establecido su base en la región más tarde conocida como Budjak (actual sur de Ucrania ). [15] Alrededor de 1318, la ciudad de Vicina , en Dobruja, era parte del vicariato católico de " Tartaria del Norte ". [14]
Durante el siglo XIV, en los años posteriores al establecimiento de Moldavia y Valaquia como estados separados (los Principados del Danubio ), los clérigos católicos que llegaban principalmente de la Polonia Jagellón y Transilvania establecieron las primeras congregaciones católicas en los Cárpatos. [2]
En ambos países, como resultado de la emancipación majestuosa y los conflictos persistentes con el Reino húngaro, la presencia católica relativamente fuerte retrocedió con el establecimiento de instituciones ortodoxas orientales más poderosas (la diócesis húngara-valaquia y la diócesis moldava ). [2] [16] Sin embargo, los católicos siguieron siendo una presencia importante en ambas áreas. [2] Como resultado de la lucha entre el príncipe de Valaquia Vladislav I Vlaicu y el rey húngaro Luis I , ambas partes hicieron concesiones y Valaquia acordó tolerar un obispado católico (1368). [17] Al año siguiente, Valaquia reanudó sus políticas anticatólicas. [18] En Moldavia, el príncipe Lațcu inició negociaciones con el papa Urbano V y acordó convertirse al catolicismo (1369); después de un período de problemas, esta elección política sería revocada por Pedro I durante la década de 1380. [18] Se crearon nuevas sedes en ese país: en 1371, la de Siret , y, bajo el gobierno de Alexandru cel Bun , la efímera de Baia (1405-1413). [2] [19] [20]
Durante los siglos siguientes, la ciudadela de Cotnari fue el hogar de una notable comunidad católica, inicialmente compuesta por húngaros y alemanes locales. En Valaquia, se creó una diócesis católica de corta duración durante el reinado de Radu I , alrededor de la ciudad principal de Curtea de Argeș (1381). [21] La diócesis moldava de Siret sobrevivió a la primera etapa de la guerra con el Imperio otomano , pero finalmente se disolvió a principios del siglo XV, cuando se trasladó a Bacău . [19] En 1497, esa ubicación fue abandonada por la jerarquía y ya no estuvo activa durante el siglo siguiente. [19] Hasta mediados del siglo XIX, como todas las demás minorías religiosas, los católicos no gozaron de plenos derechos políticos y civiles. [22]
Tras la batalla de Mohács de 1526 , durante la cual los otomanos conquistaron gran parte de Hungría, dejando Transilvania bajo el gobierno de príncipes locales ( véase Hungría otomana ), el catolicismo romano entró en un período de regresión, y más tarde se enfrentó al éxito de la Reforma . [2] La primera comunidad en abrazar un credo protestante fueron los sajones de Transilvania , la mayoría de los cuales se adhirieron a la Confesión luterana de Augsburgo ya en 1547, [3] [12] seguidos poco después por grandes grupos de la población húngara, que se convirtieron al calvinismo . [3] La prebostacía de Szeben dejó de existir por completo. [12] El catolicismo intentó restablecerse cuando George Martinuzzi , un clérigo católico, asumió el gobierno de Transilvania, pero volvió a declinar después de que Martinuzzi fuera asesinado en 1551. [12]
Las disputas y batallas religiosas se prolongaron durante los siglos siguientes, ya que un gran número de comunidades católicas latinas fundaron iglesias locales específicamente protestantes (la Iglesia Reformada , la Iglesia Evangélica Luterana y la Iglesia Evangélica de Confesión Augusta ), mientras que otras se adhirieron a la Iglesia Unitaria de Transilvania . [2] [3] [23] La diócesis de Alba Iulia fue disuelta en 1556. [12]
En 1568, durante el reinado de Juan II Segismundo Zápolya , se llegó a un punto muerto sin precedentes, cuando el Edicto de Torda sancionó la libertad de religión y concedió estatus legal a las iglesias católica latina, reformada, luterana y unitaria por igual (mientras consideraba a la mayoría ortodoxa como "tolerada"). [3] La sede de Alba Iulia fue revivida poco después de que el católico Stefan Batory tomara el trono de Transilvania en sucesión de Zápolya (que desde entonces se había convertido en rey de Hungría). [12]
Durante esa época, a los católicos latinos se les reconoció una estructura autónoma, que permitió a los clérigos y laicos organizar la enseñanza y administrar las escuelas comunitarias. [12] Un compromiso particular fue la ciudadela sajona de Biertan ( Birthälm ), donde la iglesia fortificada fue tomada por la comunidad luterana mayoritaria, y el culto católico todavía podía tener lugar en la "Torre Católica", ubicada justo al sur del edificio religioso. [24]
La Contrarreforma tuvo un impacto en sí misma, con miembros de la orden religiosa jesuita siendo llamados a la región ya en 1579 (bajo el gobierno de Stefan Batory). [25] En 1581, fundaron una universidad educativa en Cluj ( Kolozsvár ), núcleo de la actual Universidad Babeș-Bolyai . [25] Originalmente protegidos por los poderosos Báthorys , continuaron teniendo un estatus precario en Transilvania. [12] Expulsados en 1588-1595 (cuando el calvinismo se hizo oficial), y nuevamente en 1610-1615 (tras las presiones de Gabriel Báthori ), continuaron sus actividades en la región moldava alrededor de Cotnari . [25]
Coincidiendo con las ofensivas de los Habsburgo , se reanudaron los conflictos religiosos y, en 1601, el obispo Demeter Napragy fue expulsado de Alba Iulia, y la sede fue confiscada por los protestantes (aunque se siguieron nombrando obispos, estos residían en el extranjero). [12] En 1690, los católicos romanos eran una minoría en Transilvania. [23]
En paralelo, Hungría propiamente dicha se integró en los dominios de los Habsburgo (1622), lo que creó una nueva base para la Contrarreforma, así como una sede local para la Sacra Congregatio de Propaganda Fide . [23] En Moldavia, el catolicismo se reafirmó entre los Csángós antes de alrededor de 1590, cuando los frailes franciscanos se hicieron cargo de la diócesis restablecida en Bacău (1611) [19] y dirigida por primera vez por Bernardino Quirini. [26] Después de 1644, más jesuitas de la Mancomunidad de Polonia-Lituania se establecieron en ese país, fundando un colegio en Cotnari y estableciendo una sucursal en Iași. [25]
En esa época, el intelectual transilvano de etnia rumana Gheorghe Buitul se unió a la orden jesuita , siendo el primer miembro de su comunidad en estudiar en el Colegio Romano de Roma , mientras que Stephen Pongracz, nacido en Transilvania, fue uno de los jesuitas ejecutados por los calvinistas en la Hungría Real (1619). [25] La orden fue expulsada una tercera vez de Transilvania (1652), por orden de Jorge II Rákóczi , y fue expulsada dos veces de Moldavia por la Gran Guerra Turca (1672, 1683). [25]
A finales del siglo XVII y principios del XVIII, la Iglesia católica intentó conseguir la adhesión de los cristianos no católicos a las Iglesias católicas orientales . En este esfuerzo, recibieron ayuda de la ofensiva de los Habsburgo en Europa del Este , que provocó la conquista de Transilvania por parte del emperador Leopoldo I en 1699. [2] [23] Un factor adicional para los nuevos éxitos católicos fue, sin duda, la lucha continua entre las diversas denominaciones protestantes de Transilvania. [3]
En 1657, los armenios de Transilvania que pertenecían a la Iglesia Apostólica Armenia y estaban dirigidos por el obispo Oxendius Vărzărescu , se colocaron bajo la jurisdicción católica romana indirecta, como parte de la Iglesia católica armenia . [27] Miguel I Apafi , un príncipe de Transilvania, permitió el reasentamiento de 600 familias armenias de Moldavia en 1672, elevando a 55 de las familias a la nobleza. Los armenios, que incluían un contingente católico, crearon ciudades comerciales, siendo Gherla ( Armenópolis o Szamosújvár ) la más prominente. [28] [27] Algunos ortodoxos rumanos de Transilvania se unirían a Roma en 1698. [29]
Bajo el gobierno del emperador Carlos VI , los obispos de Alba Iulia pudieron regresar a sus dominios restaurados, ya que la sede fue retirada del gobierno protestante (1713). [12] La diócesis fue completamente restaurada en 1771, bajo el gobierno de la emperatriz María Teresa . [12] La extinta prebostacía de Szeben no fue revivida, y sus activos pasaron en su lugar a la diócesis principal. [12] También fue bajo María Teresa que la enseñanza católica y la administración de las escuelas quedaron bajo la supervisión de la Commissio catholica (esta siguió siendo la regla bajo el Imperio austríaco y los primeros años de Austria-Hungría ). [12]
En 1700, con la ayuda de los jesuitas, se estableció la Iglesia greco-católica rumana para los rumanos ortodoxos orientales dentro de la Iglesia católica. Su liderazgo fue supervisado por teólogos jesuitas, cuya oficina aseguró la conformidad doctrinal. [25] A los jesuitas también se les permitió regresar a Moldavia en 1699, bajo el gobierno del príncipe Antioh Cantemir . [25] En 1773, la orden fue suprimida en toda Europa, antes de ser creada nuevamente por el Papa Pío VII en 1814 ( ver Supresión de la Compañía de Jesús ). [25] El Papa Pío IX reorganizó la Iglesia greco-católica local en 1853 y la colocó bajo la jurisdicción de la Sacra Congregatio de Propaganda Fide [30] (entre 1912 y 1919, las parroquias greco-católicas fueron administradas desde Hajdúdorog ). [31]
La autonomía greco-católica rumana fue cuestionada por el obispo latino de la diócesis de Ardeal en 1721. El obispo latino, invocando el Cuarto Concilio de Letrán , afirmó que el clero greco-católico rumano estaba subordinado a él. El obispo latino también afirmó que el obispo greco-católico rumano Ioan Giurgiu Patachi era de hecho su "vicario ritual" para la comunidad de rito bizantino. El papa Inocencio XIII intervino, afirmando la autoridad ordinaria de Patachi sobre los greco-católicos rumanos pero trasladando la sede de Patachi a Făgăraș . [32]
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, Moldavia y Valaquia obtuvieron sus propios vicariatos apostólicos , con sede en Iași y Bucarest respectivamente . [2] [19] [30] Como resultado, la antigua sede moldava de Bacău fue abolida. [19] La de Valaquia quedó subordinada al obispo de Nikopol (más tarde, de Ruse ) durante el siglo siguiente. [33] En 1792-1793, el obispo Paulus Davanlia dejó Ruse para vivir con los franciscanos en Bucarest (que habían establecido un centro importante en Bărăția ). [34]
Además de la presencia local, los principados del Danubio se convirtieron en el hogar de comunidades de diásporas católicas : en Bucarest, los comerciantes ragusanos fueron mencionados por primera vez durante el siglo XVI, seguidos, alrededor de 1630, por albañiles italianos ; [35] más tarde, la capital valaca fue colonizada por grupos de húngaros, polacos (una presencia notable después de que el Levantamiento de enero de 1863 obligara a muchos a refugiarse en Rumania) y franceses ( ver Historia de Bucarest ). [36]
En 1812, el obispo católico búlgaro franciscano de Chiprovtsi decidió, como resultado de una epidemia en la ciudad, trasladar su sede al pueblo de Cioplea (actualmente parte de Bucarest). [33] La localidad era un nuevo centro para la comunidad búlgara en Valaquia , [33] pero la oposición de la jerarquía ortodoxa oriental local permitió que el traslado se completara solo después de 1847. [34] Tras el final de la Guerra de Crimea , los principados del Danubio quedaron bajo la supervisión de varias potencias europeas, poniendo fin a la tutela rusa y su administración orgánica reglamentaria . En cambio, a los dos países se les otorgaron divanes ad hoc . El 11 de noviembre de 1857, a propuesta de Costache Negri , el Diván de Moldavia reguló el fin de la discriminación religiosa contra los cristianos no ortodoxos orientales, una medida que benefició principalmente a los católicos latinos residentes y a los cristianos apostólicos armenios. [22]
Tras la unión moldava-valaca de 1859 y la creación del Reino de Rumania en 1881 , la sede de Bucarest se convirtió en archidiócesis (7 de abril de 1883) y la de Iași en diócesis, reemplazando a la diócesis de Bacău, dirigida por los franciscanos (27 de junio de 1884). [2] [26] [30] Esto se produjo como consecuencia de las reiteradas protestas de los lugareños, que pedían que los clérigos rumanos no estuvieran bajo el estricto control de los obispos extranjeros. [34] La medida, que mejoró la jerarquía eclesiástica local, también condujo a la disolución del obispado de Cioplea. [33] El primer arzobispo de Bucarest fue Ignazio Paoli. [34]
La catedral neogótica de San José en Bucarest también se completó en 1884, [34] y se establecieron dos seminarios (el seminario principal estaba en Bucarest, [34] y el de Iași era una institución jesuita creada en 1886, dirigida en particular por el sacerdote polaco Feliks Wierciński). [25] La Misión Jesuita en Rumania se creó en 1918, subordinada a la Provincia de Bélgica de la Orden , y luego a la Provincia Sur de Polonia ; se convirtió en Viceprovincia en 1927. [25] Rumania acogió varias organizaciones católicas, incluido el Instituto de los Hermanos de las Escuelas Cristianas (que operaba tres escuelas en Bucarest en 1913), las Hermanas de la Misericordia , los Pasionistas y la Congregación de Notre-Dame de Sion . [34] A pesar de este aumento de importancia, Rumania y la Santa Sede no establecieron relaciones diplomáticas formalmente durante varias décadas. [30] Las autoridades también se negaron a permitir que la Iglesia creara su propio colegio. [34]
Paralelamente, en 1873 se recuperó la autonomía para la administración de las escuelas católicas latinas en la Transilvania austrohúngara , mediante la creación de un «Estatuto católico romano». [12] Entre los greco-católicos rumanos, la política general de conceder la nulidad de los matrimonios en los que hubiera adulterio fue suprimida durante el siglo XIX. Esta práctica, típica de los ortodoxos rumanos, era considerada un «abuso» por la Iglesia católica. [32]
Durante los últimos años de la Primera Guerra Mundial y las etapas previas a la unión de Transilvania con Rumania , el catolicismo en Rumania se enfrentó a varios problemas diplomáticos. Rumania fue derrotada por las Potencias Centrales y firmó el Tratado de Bucarest , pero sus diplomáticos permanecieron activos en los países aliados , creando el Consejo Nacional Rumano en París . Este último, que también representaba a los grupos rumanos en Transilvania y Bucovina bajo el gobierno austrohúngaro , nombró a monseñor Vladimir Ghika como su representante en la Ciudad del Vaticano . [37]
Durante los años de entreguerras, la identidad nacional rumana se moldeó para enfatizar la Iglesia Ortodoxa Rumana con exclusión de otros grupos religiosos, incluidos los católicos latinos y griegos y los protestantes. El trairismo , una teoría política rumana antioccidental liderada por Nae Ionescu , asoció a los católicos con un "modo de existencia fundamentalmente diferente" de la verdadera rumanidad. Para la Iglesia Ortodoxa Rumana, los católicos griegos rumanos en particular habían sido rivales desde los esfuerzos de conversión del uniatismo de los Habsburgo en Transilvania del siglo XVIII. Los recuerdos de la monarquía católica austrohúngara y sus limitaciones a la ortodoxia rumana fomentaron aún más el sentimiento anticatólico en este período. [38]
Cuando la Conferencia de Paz de París confirmó la creación de la Gran Rumania , los católicos de ambas iglesias representaban entre el 13 y el 14% de su población. [30] Durante la Conferencia, el gabinete de Ion IC Brătianu y representantes del papa Benedicto XV establecieron contactos preliminares, un gesto que coincidió con la encíclica Pacem, Dei Munus Pulcherrimum (que, a su vez, redefinió las relaciones entre la Santa Sede y los estados individuales). [31] Las negociaciones fueron continuadas por el gabinete de Alexandru Vaida-Voevod , que nombró al sacerdote greco-católico Vasile Lucaciu como su representante, y por el de Alexandru Averescu . [31] A través de una decisión tomada por el ministro de Asuntos Exteriores Duiliu Zamfirescu , el saliente Ghika fue reemplazado por Dimitrie Pennescu, quien fue el primer embajador de Rumania en el Vaticano . [31] La Nunciatura Apostólica en Rumania se creó como resultado de esto. [2] [31] La primera persona en ocupar este cargo fue el arzobispo Francesco Marmaggi , quien asumió el cargo en octubre de 1920. [31] La mezcla de nuevos católicos latinos, húngaros y suevos junto con la población greco-católica rumana creó una tensión étnica con los cristianos ortodoxos rumanos dominantes. [39]
Posteriormente, la presencia católica latina registró éxitos significativos: nuevos institutos religiosos, como los Asuncionistas y las Hermanas de Santa María , comenzaron sus actividades en suelo rumano, y la Acțiunea Catolică laica , una versión rumana de la Acción Católica , se creó en 1927. [2] Al final de la Segunda Guerra Mundial , había 25 institutos religiosos presentes en el país en 203 monasterios, manteniendo 421 escuelas religiosas y coordinando varias empresas de caridad. [2] A principios de la década de 1920, la Santa Sede y Rumania participaron en varias disputas diplomáticas: en un caso, la Iglesia católica se declaró insatisfecha por los efectos de una reforma agraria llevada a cabo en 1920-1921 (como resultado de las conversaciones, ocasionalmente se le permitió mantener propiedades más grandes de lo que permitía la ley); [40] Paralelamente, las autoridades rumanas estaban insatisfechas con las actividades de ciertos prelados católicos latinos en Transilvania y Hungría, de quienes sospechaban que apoyaban activamente el irredentismo húngaro (en una de sus notas al Vaticano, Pennescu condenó las cartas con motivaciones políticas dirigidas por Gyula Glattfelder, el obispo de Timișoara , a su congregación de mayoría húngara). [41]
En 1927 se negoció un Concordato , que fue ratificado por la parte rumana en 1929 [2] [42] [43] y mediante la bula papal Solemni Conventione del 5 de junio de 1930 [44]. Sobre la base de éste, un acuerdo de 1932 asignó a la Iglesia latina todos los bienes de Transilvania previamente administrados por el "Estatuto Católico Romano". [2] El 15 de agosto de 1930, el obispo de Bucarest fue nombrado metropolitano (los demás se convirtieron en sufragáneos ). [45]
En las provincias que antes eran austrohúngaras se produjo una redefinición de la administración eclesiástica, que se correspondía con las nuevas fronteras de la Gran Rumania: los católicos latinos de Bucovina pasaron a formar parte de la diócesis de Iași , y los de Oradea se unieron a la diócesis de Satu Mare . [45] Los armenios mantuvieron su estructura autónoma, y la jerarquía de la Iglesia latina supervisó el Ordinariato de los católicos de rito armenio en Rumania . [45] [5] [46]
Tanto la Iglesia latina como la Iglesia rumana unidas a Roma, greco-católicas, entraron en un período de persecución y regresión después de 1948, cuando se estableció el régimen comunista , que suscribía la doctrina del ateísmo marxista-leninista . Los primeros signos de esto estuvieron presentes después de que las autoridades soviéticas , cuando el Concordato llegó a ser ignorado regularmente por el gobierno de Petru Groza , en parte basado en sospechas de que la Santa Sede estaba intentando convertir a la población ortodoxa ( véase la ocupación soviética de Rumania ). [47] Paralelamente, después de 1945, Vladimir Ghika y otros lideraron un movimiento que pedía una unión entre las iglesias católica latina y ortodoxa rumana , lo que provocó más sospechas de las nuevas autoridades. [47] Las jerarquías católicas rumanas también se negaron explícitamente a permitir que su clero se uniera al Partido Comunista Rumano , que lo distinguió entre las organizaciones religiosas del país. [47]
En 1946, el gabinete de Groza declaró al Nuncio Apostólico Andrea Cassulo persona non grata , alegando que había colaborado con el dictador rumano en tiempos de guerra, Ion Antonescu ; fue reemplazado por Gerald Patrick Aloysius O'Hara , quien continuó enfrentando acusaciones de espiar a favor de los aliados occidentales . [47] En secreto, O'Hara continuó consagrando obispos y administradores. [48]
El Concordato de 1927 fue denunciado unilateralmente el 17 de julio de 1948 [42] [47] En diciembre del mismo año, la Iglesia greco-católica fue disuelta y su patrimonio pasó a la Iglesia Ortodoxa Oriental [3] [42] [49] Al menos 70 clérigos ortodoxos orientales fueron encarcelados por negarse a hacerse cargo de las iglesias greco-católicas rumanas confiscadas [5] Sin embargo, se logró la absorción general de la propiedad y el clero de los greco-católicos rumanos en la Iglesia Ortodoxa Rumana, sirviendo tal vez como el ejemplo más claro de cómo la cooperación de la Iglesia Ortodoxa Rumana con las autoridades comunistas elevó su posición social [39] Aquellos greco-católicos rumanos que abandonaron su iglesia generalmente se unieron a la Iglesia Ortodoxa Rumana por su identidad rumana inherente. Otros se unieron a la Iglesia latina de mayoría húngara, dejando a la Iglesia greco-católica rumana aislada y con solo el 10 por ciento de su membresía precomunista [50]
Las nuevas regulaciones estatales fueron diseñadas para abolir la autoridad papal sobre los católicos en Rumania, y la Iglesia latina, aunque era una de las dieciséis religiones reconocidas, carecía de personalidad jurídica, ya que su carta organizativa nunca fue aprobada por el Departamento de Cultos. [2] [42] [47] Hasta 1978, la celebración de la misa católica en lengua rumana fuera de Bucarest y Moldavia estaba prohibida por el gobierno. [51] Muchos clérigos extranjeros, incluidos los superiores jesuitas, [25] fueron intimidados y finalmente expulsados. [47] [48] La Nunciatura Apostólica también fue clausurada por órdenes del gobierno en 1950, después de que O'Hara abandonara el país. [48] Ese mismo año, Rumania, como todos los demás países del Bloque del Este , cortó los contactos diplomáticos con la Santa Sede. [52] Sólo se permitieron dos diócesis (la diócesis de Bucarest y la diócesis de Alba Iulia ), [2] [48] mientras que las prohibidas continuaron funcionando en semiclandestinidad (sus nuevos obispos, designados por la Santa Sede , no fueron reconocidos formalmente). [2] Los comunistas intentaron sin éxito convencer a los católicos de que se organizaran en una iglesia nacional y cesaran sus contactos con la Santa Sede. [47]
Muchos clérigos católicos latinos, junto con sus homólogos greco-católicos, [42] fueron recluidos en prisiones comunistas desde 1947 [47] y durante toda la década de 1950. Cinco de los seis obispos, incluidos ambos obispos de las diócesis reconocidas, Anton Durcovici y Áron Márton , fueron puestos bajo custodia. [48] [53] Entre los clérigos católicos que murieron en confinamiento estaban los obispos Szilárd Bogdánffy y Durcovici, monseñor Ghika y el sacerdote jesuita Cornel Chira. [25] En 1949, 15 institutos religiosos fueron prohibidos en Rumania, y el resto (incluidos los franciscanos ) redujeron significativamente sus actividades. [2] Varios jesuitas locales fueron mantenidos en prisión o bajo arresto domiciliario en el convento franciscano de Gherla (una situación que duró siete años). [25] La represión comunista contra el clero latino adoptó una forma menos severa que la ejercida primero contra los rutenos de Galicia y luego contra los greco-católicos rumanos; fue respondida con resolución por todos los grupos. [5]
En 1962, la población católica de Rumania se estimaba en alrededor de 1,5 millones de católicos griegos rumanos (principalmente en Transilvania), 1,5 millones de católicos latinos de etnia mayoritariamente húngara y alemana, y la población católica armenia se encontraba principalmente en la antigua comunidad de Transilvania. [5] Durante la relativa liberalización de la década de 1960, se llevaron a cabo conversaciones esporádicas entre la Santa Sede y el estado rumano sobre el estatus de las posesiones greco-católicas rumanas, pero sin ningún resultado significativo. [3] Rumania se convirtió en una provincia jesuita en 1974 (contando, en ese momento, con ocho sacerdotes y cinco hermanos). [25]
La situación se normalizó poco después de la Revolución rumana de 1989. Los vínculos con la Santa Sede se reanudaron en mayo de 1990 (Rumania fue el cuarto país del antiguo bloque del Este y el primer país minoritario católico en permitir esto, después de Polonia , Hungría y Checoslovaquia , países mayoritariamente católicos ). [52] Las seis diócesis fueron reconocidas por el estado rumano durante 1990, [2] [49] y la de Alba Iulia se convirtió en archidiócesis en 1991. [8] A los institutos religiosos se les permitió funcionar de nuevo, [2] y las actividades jesuitas se reanudaron libremente después de la visita en 1990 del superior provincial Peter Hans Kolvenbach . [25]
A partir de la década de 1980, la Iglesia católica romana rumana ha participado en varias reuniones internacionales para promover el ecumenismo . Estas incluyen las reuniones en Patmos (1980), Múnich (1982), Creta y Bari (1984), Viena y Freising (1990), y en el Monasterio de Balamand (1993). [2] En mayo de 1999, Rumania fue el primer país de mayoría ortodoxa en ser visitado por el Papa Juan Pablo II , quien fue recibido personalmente por Teoctist Arăpașu , el Patriarca de toda Rumania . [49] Continuaron enfrentándose problemas en la relación con la Iglesia ortodoxa, con respecto al estatus de los greco-católicos y la propiedad. [2] [49]