El drangùe ( forma definida albanesa : drangùa, drangòni ) es un héroe divino alado semihumano de la mitología pagana albanesa , asociado con el clima y las tormentas . Es el arquetipo de la luz y el bien , la fuerza complementaria y opuesta a kulshedra , el arquetipo de la oscuridad y el mal . Los bebés destinados a convertirse en drangue nacen con la cabeza cubierta de membrana y con dos o, a veces, cuatro alas debajo de los brazos. Los drangue tienen poderes sobrenaturales , especialmente en las alas y los brazos. Un drangùe se vuelve invulnerable por la conjunción singular producida en su nacimiento, y puede morir solo si esta conjunción se repite una vez más. [1] [2]
El objetivo principal del drangue es luchar contra los kulshedra en batallas legendarias. [3] Para derrotar a los kulshedra, utiliza espadas relámpago y rayos como sus armas más poderosas, pero también utiliza piedras meteóricas , montones de árboles y rocas, protegiendo finalmente a la humanidad de tormentas, incendios, sequías, inundaciones y otros desastres naturales causados por el poder destructivo de los kulshedra. [4] [5] [2] Se cree que las fuertes tormentas eléctricas son el resultado de sus batallas. [6] El drangue y su mito están retratados extensa y precisamente en el cuento popular albanés " El niño que era hermano del drague ". [7]
Drangue presenta los atributos de una deidad del cielo y el relámpago, aparentemente un reflejo albanés del dios del cielo indoeuropeo [8] ( Zojz en la tradición albanesa [9] ). La legendaria batalla de una deidad heroica asociada con el trueno y el clima , como drangue, que lucha y mata a una enorme serpiente de múltiples cabezas asociada con el agua, las tormentas y la sequía, como kulshedra, es un motivo común de la mitología indoeuropea. [10] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf , un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [11] En la mitología albanesa, la legendaria batalla entre drangue y kulshedra es la representación más famosa de la lucha dualista entre el bien y el mal , la luz y la oscuridad, [12] un conflicto que simboliza el retorno cíclico en el mundo acuático y ctónico de la muerte, logrando la renovación cósmica del renacimiento . [13] [1]
La forma albanesa estándar del nombre es dragùa ( def. dragói ). [14] [15] [16] Una variante dialectal común es drangue . [14] Durham registró la forma drangoni . [6]
El término albanés drangùe/dragùa está relacionado con drangë, drëngë, drëngëzë , «pez pequeño de agua dulce que no crece mucho», y con el término albanés gheg drãng , «gatito, cachorro, cachorro», generalmente utilizado para un «animal bebé salvaje», muy probablemente relacionado con las singulares condiciones de nacimiento de esta figura mitológica. [17] En la tradición albanesa , hay dos características semánticas del término dragùa. Algunas de las primeras obras albanesas incluyen el término dragùa para describir un monstruo parecido a un dragón o una hidra , como los que se encuentran en la mitología romana y en el folclore balcánico. [18] Con el mismo significado, otras fuentes antiguas utilizan en su lugar el término kulshedra . El otro sentido semántico del término dragùa , muy extendido en las creencias colectivas albanesas, es el de un héroe que lucha contra el Kulshedra , una tradición mitológica ya atestiguada en los textos albaneses del siglo XVII , como el Dictionarium Latino-Epiroticum de Frang Bardhi de 1635. [19] El término drangue también se utiliza en algunos dialectos albaneses (incluido también el Arbëresh ) con el significado de " león " y "animal noble".
Los drangues son guerreros divinos semihumanos con una fuerza extraordinaria, lo que les da la capacidad de arrancar árboles del suelo y arrojar grandes rocas a sus enemigos. También pueden lanzar rayos y meteoritos, o casas enteras. [20] [15]
Se cree que las alas y los brazos de un dragùa son la fuente de su poder y si se diseccionan sus cuerpos, se encontrará un corazón de oro con una joya en el medio. [21] [16]
Como guerrero que lucha contra el kulshedra , está armado con la "viga del arado y la reja del arado", [22] o una "horca y el poste de la era, y con las grandes piedras de molino". [23] También utiliza su cuna como escudo para parar los golpes del kulshedra. [24]
Estos héroes pueden vivir desapercibidos entre los humanos y se cree que son "invulnerables, intocables e invencibles". [17] Tienen "poderes sobrenaturales que se hacen evidentes cuando aún son bebés en sus cunas. Cuando caen truenos y relámpagos, los Dragùas se reúnen con sus cunas en el lugar de reunión de los Dragùa". [16]
En las regiones de Pogradec y Korça , en el sureste de Albania , el dragùa es "visto como un hermoso caballo fuerte con alas, que defiende la civilización y la humanidad". [16]
"Los animales machos también pueden nacer como dragùas. Los carneros negros atacarán a un Kulshedra con sus cuernos, y los gallos negros le arrancarán los ojos furiosamente. Sólo los machos cabríos nunca pueden ser dragùas". [16]
Las creencias, mitos y leyendas albanesas se organizan en torno a la lucha dualista entre el bien y el mal , la luz y la oscuridad , que produce cíclicamente la renovación cósmica . [25]
La representación mitológica albanesa más famosa de la lucha dualista entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad, es la batalla constante entre drangue y kulshedra, [26] un conflicto que simboliza el retorno cíclico en el mundo acuático y ctónico de la muerte, logrando la renovación cósmica del renacimiento . [27] La legendaria batalla de una deidad heroica asociada con el trueno y el clima , como drangue, que lucha y mata a una enorme serpiente de múltiples cabezas asociada con el agua, las tormentas y la sequía, como kulshedra, es un motivo común de la mitología indoeuropea . [10] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf , un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [11] En la tradición albanesa, el choque entre drangue y kulshedra, la luz y la oscuridad, se considera además una representación mitológica del culto al Sol ( Dielli ) y la Luna ( Hëna ), ampliamente observado en el tatuaje tradicional albanés . [28]
En la mitología y el folclore albaneses, la supremacía de la deidad del cielo sobre la del inframundo está simbolizada por la victoria de los héroes divinos celestiales contra los kulshedra (a menudo descritos como una deidad o demonio terrenal/ctónico). Estos héroes divinos celestiales son a menudo drangue (el héroe cultural más extendido entre los albaneses), pero también E Bija e Hënës dhe e Diellit ( "la Hija de la Luna y el Sol"), a quien se describe como [pika e qiellit] ( "gota del cielo" o "rayo") que cae por todas partes desde el cielo sobre las montañas y los valles y golpea el orgullo y el mal, [ 29] u otros personajes heroicos marcados en sus cuerpos por los símbolos de los objetos celestiales, [30] como Zjermi (lit. "el Fuego"), que nace notablemente con el Sol en la frente. [31]
Un drangùe se vuelve invulnerable por la conjunción singular producida en su nacimiento, y sólo puede morir si esta conjunción se repite una vez más. [1] [2]
Los bebés destinados a convertirse en dragùa nacen "vistiendo camisas" y qeleshes , con dos o cuatro alas bajo los brazos. Esta noción de que los héroes predestinados nacen "con una camisa" no se refiere a que literalmente lleven prendas de vestir; más bien, estos son bebés que nacen con la cabeza cubierta de membrana amniótica. [32] [20]
En algunas regiones (como la parroquia de Celza), se dice que los bebés dragùa solo nacen de padres cuyo linaje no ha cometido adulterio durante tres generaciones, o de madres que eran kulshedras. [21] [16] [33]
Las tormentas eléctricas se conciben como batallas entre los drangues y los kulshedras, y el retumbar del trueno se toma como el sonido de sus armas chocando. [20] [15] Esto comparte muchas similitudes con el chaoskampf, un tropo mitológico de la religión protoindoeuropea, donde un dios de la tormenta lucha contra una serpiente marina de múltiples cabezas. Se cree que los drangues luchan perpetuamente con el Kulshedra . O se dice que la mató para siempre, dejándola inconsciente arrojándole árboles y rocas, y luego ahogándola en el río Shkumbin , según la tradición localizada de Albania central . [20] [15]
El dragùa es el héroe cultural más extendido entre los albaneses. La creencia de que cada día puede nacer un dragùa ha perdurado entre los habitantes de las montañas albanesas hasta hace poco, y todavía hay personas mayores vivas que profesan esta creencia. [15] [33]
En Malësia , una región del norte de Albania y el sur de Montenegro habitada mayoritariamente por albaneses, los lugareños creen que los drangues existen y viven entre ellos. [34]
También considerado como una deidad del rayo, el Drangue parece ser un equivalente albanés de la deidad indoeuropea del cielo, ocupando la posición de un dios principal, [8] expresamente sostenida por Zojz en la mitología pagana albanesa.
Una prueba temprana del culto celestial en Iliria la proporcionan unas placas ilirias del siglo VI a. C. halladas en el lago Shkodra . Cada una de esas placas representa simultáneamente representaciones sagradas del cielo y del sol, y el simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol sagrado y los pájaros (águilas). En esas placas hay una representación mitológica de la deidad celestial: la deidad del Sol animada con un rostro y dos alas, arrojando rayos a un altar de fuego (el rayo principal que llega al altar de fuego también está representado como un arma de asta en el extremo), que en algunas placas es sostenida por dos hombres (a veces en dos botes). [35]
Las placas ilirias representan una práctica que vincula el rayo y el fuego del hogar, similar al ritual albanés que se realiza tradicionalmente durante las grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo, que suelen causar grandes daños a la agricultura, al ganado y a la economía rural en general. La práctica consiste en sacar al exterior un recipiente para el fuego (en albanés: vatër me zjarr ) y objetos metálicos relacionados con el fuego para pedir ayuda al poder sobrenatural del Fuego, con el fin de alejar la tormenta y evitar los daños que puede causar a la comunidad. [36]
La práctica albanesa ha sido interpretada como una forma de oración para apaciguar al dios del tiempo con el fin de alejar la tormenta, o un acto para dar fuerza al héroe divino drangue para su lucha contra el kulshedra , el demonio de la oscuridad y el mal que causa las tormentas. De hecho, las creencias populares albanesas consideran al rayo como Zjarri i Qiellit ("el fuego del cielo") y lo consideran como el "arma de la deidad" ( arma/shtiza/pushka e zotit ). Una palabra albanesa para referirse al rayo es rrufeja , relacionada con rhomphaia , una antigua arma de asta . [37]
Los albaneses creían tradicionalmente en los poderes supremos de las piedras de trueno ( kokrra e rrufesë o guri i rejës ), que se creía que se formaban durante la caída de rayos y caían del cielo . Las piedras de trueno se conservaban en la vida familiar como importantes objetos de culto . Se creía que llevarlas dentro de la casa podía traer buena fortuna , prosperidad y progreso a las personas, al ganado y a la agricultura, o que las balas de los rifles no alcanzarían a los dueños de las piedras de trueno. [37] Una práctica común era colgar un colgante de piedra de trueno en el cuerpo del ganado o en la mujer embarazada para la buena suerte y para contrarrestar el mal de ojo . [38]
En la cultura albanesa , el tipo de juramento más pesado ( albanés beja më e rëndë ) se realiza con una piedra de trueno "que viene del cielo" ( beja me gur/kokërr reje/rrufeje që vjen nga perëndia ). Era un juramento muy serio y la gente le tenía miedo aunque dijera la verdad. [38] El acto de absolverse de cualquier acusación de robo se realizaba de la siguiente manera: se tomaba la piedra de trueno con la mano izquierda y se tocaba con la mano derecha diciendo: [39]
En el Lahuta e Malcís ( en español : Laúd de las Tierras Altas ), una de las epopeyas heroicas más importantes de Albania, las drangues se presentan como la personificación de los héroes de las Tierras Altas de Albania y son las figuras centrales de los cantos XVI y XVII. [40] En el canto XVI, una kulshedra escapa de una cueva en Shalë para vengarse de Vocerr Bala, una drangue. [40] Una fuerza de drangues se reúne y derrota a la kulshedra. Después de la batalla, son invitadas por oras, espíritus protectores femeninos, para celebrar su victoria. [40]
En el canto 17 las figuras centrales son dos drangues llamados Rrustem Uka y Xhem Sadrija. [40] Después de prepararse para una ceremonia de boda, viajan a Qafë Hardhi ( en español : Paso de la Vid) para descansar. Mientras limpian sus armas y fuman, descubren que ocho batallones montenegrinos, compuestos por trescientos soldados liderados por Mark Milani, están marchando contra Plava y Gucia . [40] Los dos drangues, con la ayuda de pastores locales, defienden Qafë Hardhi y obligan a los montenegrinos a retirarse en Sutjeska. [40]
En algunas tradiciones albanesas, Shën Delli (que significa "Sol Sagrado" [41] ) y Shën Ilias (del griego Ἠλίας, Elias , " Elías ", a través de Ἥλιος, Helios , "Sol") [42] ) son nombres de drangue, que a menudo luchan contra los kulshedras y protegen contra las tormentas y el fuego como un dios del clima. [43] Según las creencias populares albanesas comunes, el Sol ( Dielli ) hace que el cielo se nuble o lo aclara, [44] y se lo invoca en rituales para hacer llover durante épocas de sequía. [41] En el cuento popular albanés Los gemelos , el kulshedra, que bloquea las aguas que provocan sequías, es derrotado por Zjerrmi/Zjerma (un nombre que literalmente significa "el Fuego") que nace "con el Sol en la frente". En algunas variantes, Zjermi/Zjerma rescata a un drangue llamado Zef y juntos derrotan a los kulshedra. Otro personaje mítico famoso y héroe divino que derrota a los kulshedra es E Bija e Hënës dhe e Diellit ("la Hija de la Luna y el Sol"), a quien se hace referencia como pika e qiellit ("gota del cielo" o "rayo").
En el folclore albanés también hay historias de Shën Gjergji (identificado con San Jorge ) en las que lucha (y derrota) a un Bolla/Kulshedra . [45]