Dos espíritus (también conocido como dos espíritus o, ocasionalmente, dos espíritus ) [a] es untérmino general panindio contemporáneo utilizado por algunos indígenas norteamericanos para describir a las personas nativas que cumplen un rol social tradicional de tercer género (u otra variante de género ) en sus comunidades. [1] [2] [3] [4]
El término, acuñado en 1990 como un término principalmente ceremonial que promovía el reconocimiento comunitario, en los últimos años cada vez más personas se han autoidentificado como personas de dos espíritus. El término y concepto de dos espíritus no se utiliza ni se acepta universalmente en las culturas indígenas americanas. Las culturas indígenas que tienen roles tradicionales para las personas que no se ajustan a las normas de género tienen nombres en sus propias lenguas indígenas para estas personas y los roles que desempeñan en sus comunidades.
La intención inicial al acuñar el término fue diferenciar los conceptos indígenas de género y sexualidad de los de las lesbianas y gays no nativos [5] y reemplazar los términos antropológicos peyorativos que todavía se usaban ampliamente. [6] Si bien two-spirit ha sido controvertido desde su adopción, [7] el término ha experimentado una mayor aceptación académica y social que el término berdache , que fue acuñado para reemplazar. [6] [8] [9] El gobierno de Canadá usa oficialmente 2SLGBTQI+ [b] como una alternativa al acrónimo establecido de LGBTQI+ , [10] a veces abreviado como 2SLGBT o una variante similar.
Los primeros en adoptar esta idea afirmaron que una identidad de dos espíritus no tiene sentido fuera del marco cultural de los nativos americanos o de las Primeras Naciones [3] [2] [11] y su uso por parte de no nativos se considera una forma de apropiación cultural . [12]
Los roles ceremoniales de género no conforme o de tercer género que tradicionalmente encarnan algunos pueblos nativos americanos e indígenas en Canadá y que pueden estar comprendidos por las personas modernas de dos espíritus varían ampliamente, incluso entre los individuos o culturas nativas que usan el término. No todas estas culturas han tenido históricamente roles para personas de género variante, y entre las que sí los tienen, ninguna categoría de género o sexualidad de una cultura indígena se aplica a todos los pueblos nativos. [13] [14]
El neologismo two-spirit fue desarrollado a lo largo de una serie de cinco conferencias, que concluyeron en 1990 en la Tercera Conferencia Anual Intertribal de Nativos Americanos, Primeras Naciones, Gays y Lesbianas Estadounidenses, celebrada en Winnipeg . [7] El crédito por desarrollar el término suele atribuirse a varios participantes en las reuniones. El término fue desarrollado y propuesto primero en inglés, y más tarde se construyó y propuso la traducción al ojibwa niizh manidoowag para honrar la lengua de los pueblos indígenas en cuyo territorio se estaba celebrando la conferencia. [13]
Tanto el término inglés como el ojibwa se acuñaron en la conferencia de 1990 y no se encuentran en los registros históricos. Two-spirit , en inglés o traducido a cualquier otro idioma, es un término general para un público más amplio y no pretende reemplazar los términos o conceptos tradicionales que ya se utilizan en las culturas indígenas .
Para los primeros en adoptar el término, el término dos espíritus era un acto deliberado para diferenciarse y distanciarse de los gays y lesbianas no nativos, [5] así como de la terminología no nativa como gay , lesbiana y transgénero . Particularmente ofensivo fue el término berdache , [6] [5] que anteriormente había sido el término preferido entre los antropólogos no nativos para referirse a los pueblos indígenas que no se ajustaban a los roles de género estándar europeo-americanos . Berdache , que significa "compañero pasivo en sodomía, niño prostituto", siempre ha sido ofensivo para los pueblos indígenas. [13] La periodista Mary Annette Pember ( Red Cliff Ojibwe ) y otros han escrito que los participantes de la conferencia estaban motivados por el deseo de acuñar un nuevo término que pudiera reemplazar al término antropológico obsoleto y ofensivo. [13] [6] [8] [9]
Michelle Cameron, una mujer de dos espíritus ( de Carrier First Nations ), escribe: "El término "dos espíritus" es, por lo tanto, un término específico de los aborígenes que representa la resistencia a la colonización y no es transferible a otras culturas. Hay varias razones subyacentes para el deseo de los aborígenes de dos espíritus de distanciarse de la comunidad queer dominante". [15] La antropóloga alemana Sabine Lang escribe que para los aborígenes, la orientación sexual o la identidad de género es secundaria a su identidad étnica. "En el centro de las identidades contemporáneas de dos espíritus se encuentra la etnicidad, la conciencia de ser nativo americano en oposición a ser blanco o ser miembro de cualquier otro grupo étnico". [5]
Si bien inicialmente se centró en los roles ceremoniales y sociales dentro de la comunidad indígena, como un término general panindio en idioma inglés, para algunos ha llegado a tener un uso similar a los términos queer (uso moderno, recuperado) o LGBTQ al abarcar a los pueblos nativos lesbianas , gays , bisexuales y transgénero en América del Norte. [13]
La atribución primaria del término dos espíritus , desde 1990, se le ha atribuido a Albert McLeod ( Nisichawayasihk Cree ), quien también reconoce el aporte de quienes participaron en la serie de cinco conferencias que culminaron en los debates de la Tercera Conferencia Anual Intertribal de Nativos Americanos, Primeras Naciones, Gays y Lesbianas Estadounidenses en 1990. [16] En 2021, Myra Laramee ( Fisher River Cree ) informó que propuso el término en la reunión de 1990 después de que la frase se le ocurriera en un sueño. [17]
La periodista Mary Annette Pember ( Red Cliff Ojibwe ) señala la participación del no nativo Will Roscoe , quien, al igual que su mentor también no nativo Harry Hay , participó en el grupo de hombres homosexuales hippies/contraculturales Radical Faeries , [18] una "comunidad no nativa que emula la espiritualidad nativa" y participa en otras formas de apropiación cultural : [19] "El antropólogo no nativo Will Roscoe recibe gran parte del crédito público por acuñar el término dos espíritus. Sin embargo, según Kristopher Kohl Miner de la Nación Ho-Chunk , los nativos como el antropólogo Wesley Thomas de la tribu Dine o Navajo también contribuyeron a su creación". Thomas fue profesor en la Escuela de Estudios Diné y de Derecho . [6]
Las críticas al término "dos espíritus" se centran en los orígenes, interpretaciones e influencias occidentales, la falta de énfasis en las tradiciones culturales indígenas tal como las mantienen los ancianos tribales y el potencial de volver indistintas las tradiciones tribales o hacerlas desaparecer por completo. [13] [7]
Los términos utilizados por las tribus que tienen roles para personas con variantes de género, tanto en la actualidad como históricamente, no se traducen a ninguna forma de "dos espíritus", y la forma ojibwa niizh manidoowag también es moderna: una nueva traducción del inglés que se eligió en 1990, después de que el término se acuñara en inglés. [13]
Solo en Estados Unidos hay 574 tribus reconocidas a nivel federal , y algunos críticos dicen que el uso del término “dos espíritus” corre el riesgo de borrar términos tradicionales específicos de comunidades diferentes y únicas, que ya tienen su propia terminología para estos individuos en sus lenguas indígenas (si es que la tienen, no todas las culturas la tienen). [13] [7] Dado que históricamente, aquellos registrados como individuos con variantes de género a menudo son mencionados en el contexto de haber desempeñado roles espirituales y ceremoniales, el término “ dos espíritus ”, que puede no tener nada que ver con esas creencias y ceremonias, puede crear una desconexión y un olvido de las creencias y ceremonias culturales reales. [14] [13]
En la serie de conferencias en las que se adoptó gradualmente el término (la de 1990 fue la tercera de cinco), algunos asistentes nativos [7] expresaron su preocupación de que las comunidades de reservas despreciarían la idea de los dos espíritus y nunca adoptarían el término. [7]
Otros problemas que otros han expresado con respecto a la doble personalidad es que la ven como una capitulación ante la urbanización y la pérdida de cultura que, si bien inicialmente tenía como objetivo ayudar a las personas a reconectarse con la dimensión espiritual de estos roles, no estaba funcionando como se había planeado. En 2009, escribiendo para la Enciclopedia de género y sociedad , Kylan Mattias de Vries escribió:
Con la urbanización y la asimilación de los pueblos nativos, las personas comenzaron a utilizar términos, conceptos e identidades occidentales, como gay, lesbiana, transgénero e intersexual. Estos términos separaban la identidad cultural nativa de la sexualidad y la identidad de género, lo que acentuó la desconexión que sentían muchos pueblos nativos americanos/de las Primeras Naciones al negociar los límites de la vida entre dos mundos (nativo y no nativo/occidental). El término " dos espíritus" se creó para volver a conectar la identidad sexual o de género de una persona con su identidad y cultura nativas. ... Algunos nativos americanos/las Primeras Naciones que se adhieren a valores religiosos y culturales más tradicionales ven el término "dos espíritus " como un término cultural y social, en lugar de uno con algún significado religioso o espiritual. ... Dado que históricamente muchos individuos "berdache/dos espíritus" tenían roles religiosos o espirituales, el término " dos espíritus" crea una desconexión con el pasado. Los términos utilizados por otras tribus en la actualidad e históricamente no se traducen directamente a la forma inglesa de " dos espíritus" ni a la forma ojibwa de " niizh manidoowag" . [13]
La naturaleza binaria de dos espíritus, o la idea de tener dos espíritus en un cuerpo, no es un tema que se encuentre en los roles de género tradicionales para los pueblos nativos, y las preocupaciones sobre esta tergiversación se han expresado desde la conferencia de 1990 donde se adoptó el término. [7] [20] [13] Los nativos americanos tradicionales a los que se les preguntó sobre el concepto rechazaron las implicaciones binarias de género "occidentales" del término "Dos Espíritus", como implicar que los nativos creen que estos individuos son "tanto hombres como mujeres". [13]
Al escribir sobre posibles interpretaciones erróneas de los hablantes de inglés que tienen visiones binarias de género, Kylan Mattias de Vries dice en Encyclopedia of Gender and Society: Volume 2 (2009), un libro de texto académico:
Esto implica que el individuo es a la vez masculino y femenino y que estos aspectos están entrelazados en su interior. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los nativos americanos y las Primeras Naciones y de los significados de la sexualidad y la variación de género. No tiene en cuenta los términos y significados de las naciones y tribus individuales. ... Aunque para algunos la doble naturaleza implica una naturaleza espiritual, que uno posee el espíritu de dos, tanto masculino como femenino, los pueblos tradicionales de los nativos americanos y las Primeras Naciones lo ven como un concepto occidental. [13]
Si bien algunos han considerado que el término dos espíritus es una herramienta útil para la organización intertribal, "el concepto y la palabra dos espíritus no tienen un significado cultural tradicional". [13] No todas las tribus tienen funciones ceremoniales para estas personas, y las tribus que sí las tienen suelen utilizar nombres en sus propios idiomas. [21] [8]
Con más de 500 culturas nativas americanas sobrevivientes, las actitudes sobre el sexo y el género pueden ser diversas. [13] Incluso con la adopción moderna de términos panindios como dos espíritus, y la creación de una comunidad panindia moderna en torno a esta denominación, no todas las culturas percibirán a los miembros no conformes con el género de sus comunidades de la misma manera, o darán la bienvenida a un término panindio para reemplazar los términos que ya utilizan sus culturas. [14] [13] Además, no todas las comunidades indígenas contemporáneas apoyan ahora a su gente de género variante y no heterosexual. En estas comunidades, aquellos que buscan una comunidad de dos espíritus a veces se han enfrentado a la opresión y el rechazo. [11] [14] Si bien la terminología existente en muchas naciones muestra el reconocimiento histórico de las diferentes orientaciones sexuales y expresiones de género, los miembros de algunas de estas naciones también han dicho que, si bien se aceptaba la variación, nunca tuvieron roles separados o definidos para estos miembros de la comunidad. [11] [14] Entre las comunidades indígenas que tradicionalmente tienen roles para las personas de dos espíritus, se utilizan términos específicos en sus propios idiomas para los roles sociales y espirituales que cumplen estos individuos. [14] [13] [22] La siguiente lista no es exhaustiva.
Otro término contemporáneo en uso, como alternativa a dos espíritus , y que no se basa en concepciones binarias de género, es Indigiqueer . Originalmente escrito Indigequeer , el término fue acuñado por TJ Cuthand y popularizado por el autor Joshua Whitehead . [20] Cuthand utilizó por primera vez Indigiqueer para el título del Programa Indígena/dos espíritus del Festival de Cine Queer de Vancouver de 2004, y ha escrito que se le ocurrió este término alternativo, "porque algunas personas indígenas LGBTQ no se sienten tan cómodas con el título de dos espíritus porque implica algo de género dual, que algunas personas simplemente no sienten que describa su identidad". [40] [20] [41]
Aunque el término "dos espíritus" ha ganado mucho más reconocimiento y popularidad que los términos tradicionales en las lenguas indígenas, su aceptación no es universal. Si bien el uso de "dos espíritus" para reemplazar el ofensivo berdache prosiguió, particularmente en la práctica académica, la palabra a veces ha reemplazado términos culturalmente específicos y el conocimiento indígena que los acompaña , lo que ha llevado a críticas sobre su potencial para diluir o borrar la cultura. [7] Kylan Mattias de Vries, que escribe para Encyclopedia of Gender and Society: Volume 2 (2009), un libro de texto académico, dice: "Las naciones y tribus usaban varias palabras para describir varios géneros, sexos y sexualidades. Muchas tenían palabras separadas para los constructos occidentales de gays, lesbianas, bisexuales, individuos intersexuales , travestis , transgéneros, individuos de género variante o 'cambiantes', terceros géneros (hombres que viven como mujeres) y cuartos géneros (mujeres que viven como hombres). Incluso estas categorías son limitantes, porque se basan en el lenguaje occidental y en ideas arraigadas en una relación dicotómica entre género, sexo y sexualidad. Esta barrera del lenguaje limita nuestra comprensión de los roles tradicionales dentro de las culturas de los nativos americanos y las Primeras Naciones". [13]
Las personas de dos espíritus con cuerpo masculino, independientemente de su identificación de género, pueden ir a la guerra y tener acceso a actividades masculinas, como ceremonias de cabañas de sudor exclusivas para hombres. [42] Sin embargo, también pueden asumir actividades "femeninas", como cocinar y otras responsabilidades domésticas. [43] Según Lang, las personas de dos espíritus con cuerpo femenino suelen tener relaciones sexuales o matrimonios solo con mujeres. [44]
Para los pueblos de las Primeras Naciones cuyas vidas se han visto afectadas por las escuelas residenciales , y otras comunidades indígenas que han sufrido graves daños culturales a causa de la colonización, las tradiciones específicas de sus comunidades que ahora podrían considerarse de dos espíritus pueden haber resultado gravemente dañadas, fragmentadas o incluso perdidas. [15] Si bien no todas las comunidades tenían estas formas de vida, en aquellas que las tenían, para algunas puede haber desafíos para revivir tradiciones más antiguas y superar la homofobia aprendida u otros prejuicios que pueden haberse introducido con la colonización. [15]
Las culturas indígenas americanas tradicionales que tienen roles ceremoniales para los miembros de sus comunidades que tienen variantes de género pueden requerir que los ancianos tribales reconozcan y les asignen este rol. [2] En estas culturas, un rol ceremonial o social tradicional de tercer género es un título dado que no puede ser autoseleccionado. Para estas comunidades, dos espíritus difiere del uso occidental convencional de etiquetas de identidad sexual y de género porque es un rol sagrado, espiritual y ceremonial que es reconocido y confirmado solo por los ancianos tribales de la comunidad ceremonial indígena de esa persona de dos espíritus. [2] En estas tribus, las personas de dos espíritus tienen deberes específicos, y el título de dos espíritus no se otorga a menos que la persona esté cumpliendo con estos roles ceremoniales. [1]
En una entrevista con The New York Times en 2006, Joey Criddle, que se autoidentifica como Jicarilla Apache , dice que los títulos de dos espíritus no son intercambiables con "nativo americano LGBT" o "indio gay": "Los ancianos te dirán la diferencia entre un indio gay y un dos espíritus". Subraya que el simple hecho de ser gay y nativo no convierte a alguien en un dos espíritus, lo que requiere la participación en una ceremonia tribal. [2]
La creciente visibilidad del concepto de dos espíritus en la cultura dominante se ha visto como algo empoderador y al mismo tiempo como algo que tiene algunas consecuencias indeseables, como la difusión de información errónea sobre las culturas de los pueblos indígenas, el panindianismo que reemplaza las enseñanzas y tradiciones culturalmente específicas, y la apropiación cultural de las identidades y formas ceremoniales indígenas por parte de no nativos que no entienden que las comunidades indígenas ven a los dos espíritus como una identidad cultural específicamente nativa americana y de las Primeras Naciones, no una que deba ser adoptada por los no nativos. [14] [15]
Este tipo de representaciones simplificadas en blanco y negro de la cultura y la historia nativas perpetúan la apropiación indiscriminada de los pueblos nativos. Aunque el nuevo meme o leyenda actual en torno al término “dos espíritus” es ciertamente loable por ayudar a las personas LGBTQ a crear su propia terminología más empoderadora para describirse a sí mismas, conlleva un bagaje cuestionable. Mi preocupación no es tanto por el uso de las palabras sino por el meme social que han generado y que se ha transformado en un cóctel de revisionismo histórico, ilusiones, buenas intenciones y una pizca de apropiación blanca y privilegiada. [14]
El concepto de dos espíritus no reconoce ni la aceptación ni la no aceptación tradicional de individuos de diversas naciones y tribus. La idea de que la variación de género y sexualidad es universalmente aceptada entre los pueblos nativos americanos y de las Primeras Naciones se ha romantizado.
En consecuencia, el cambio de berdache a dos espíritus se entiende con mayor precisión como una idealización no nativa de la aceptación social de la variación de género, idealizando una aceptación romantizada de la variación de género. [13]
Sin embargo , cuando los pueblos indígenas de comunidades que son menos tolerantes con los dos espíritus han buscado una comunidad entre comunidades LGBTQ no nativas , la tendencia de los no nativos a simbólicamente y apropiársela ha llevado a veces a divisiones en lugar de unidad, y los dos espíritus se sienten como si fueran simplemente otro añadido inicial en lugar de estar completamente incluidos. Cameron escribe: [15]
El término “dos espíritus” fue elegido para enfatizar nuestras diferencias en nuestras experiencias de opresiones múltiples e interconectadas como personas aborígenes queer. Cuando las personas no aborígenes deciden “asumir” el término “dos espíritus”, le restan valor a su significado original y difunden su poder como etiqueta de resistencia para las personas aborígenes. Ya hay tanto de la cultura de las Primeras Naciones que ha sido explotada y apropiada en este país; ¿deben nuestros términos de resistencia también ser objeto de apropiación y consumo por parte de la corriente dominante? “Dos espíritus” es un término recuperado y diseñado por los aborígenes para definir nuestro contexto cultural, historias y legado únicos. Cuando las personas no ven el daño que supone “compartir” el término, no entienden el punto y se niegan a reconocer que al apropiarse del término inevitablemente alterarán su contexto cultural. [15]
En el ámbito académico, desde 2010 o antes se ha producido un movimiento para "queerizar el análisis del colonialismo de asentamiento" y crear una crítica de "dos espíritus" como parte del campo general de los estudios queer . [14] Sin embargo, gran parte de este análisis y publicación académica no se basa en el conocimiento indígena tradicional , sino en las perspectivas más convencionales y no nativas de las comunidades LGBTQ más amplias , por lo que la mayoría de los mismos malentendidos culturales tienden a encontrarse en los escritos obsoletos de los antropólogos y "exploradores" no nativos. [14] [45]
Entre los objetivos de las sociedades de dos espíritus se encuentran el apoyo grupal , la divulgación , la educación y el activismo ; la recuperación de sus tradiciones culturales indígenas, incluida la preservación de los antiguos idiomas, habilidades y danzas; [46] y trabajar en pos del cambio social . [47]
Algunas sociedades de dos espíritus (pasadas y presentes) incluyen: 2Spirits of Toronto en Toronto, Ontario ; la Wabanaki Two Spirit Alliance en Nueva Escocia; los Bay Area American Indian Two-Spirits (fundados en 1998) en San Francisco, California ; [48] Central Oklahoma Two Spirit Natives en Oklahoma City ; la East Coast Two Spirit Society y la NorthEast Two-Spirit Society en la ciudad de Nueva York ; Idaho Two-Spirit Society; la Indiana Two-Spirit Society en Bloomington ; Minnesota Two Spirits; la Montana Two-Spirit Society en Browning ; la Northwest Two-Spirit Society en Seattle, Washington ; la Ohio Valley Two Spirit Society de Ohio , Indiana , Kentucky y el sur de Illinois ; [49] [50] la Portland Two Spirit Society (fundada en mayo de 2012) en Portland, Oregón ; [51] la Regina Two-Spirited Society en Regina, Saskatchewan ; la Texas Two Spirit Society en Dallas ; la Sociedad de Dos Espíritus de Tulsa en Tulsa, Oklahoma ; la Sociedad de Dos Espíritus de Denver en Denver, Colorado ; y la Sociedad de Dos Espíritus de Wichita en Wichita, Kansas . [47] [52] [53] [54]
En un artículo de marzo de 1998 para asesorar a colegas y pares de la profesión de antropología sobre el uso preciso y respetuoso del lenguaje para los sujetos nativos americanos en la investigación antropológica y los proyectos arqueológicos, Alice Beck Kehoe , profesora emérita no nativa de la Universidad de Marquette que asistió a las Conferencias anuales intertribales de nativos americanos, Primeras Naciones, gays y lesbianas estadounidenses, relata sus observaciones de las discusiones que dieron como resultado el término "dos espíritus" en la conferencia de 1990: "En las conferencias que produjeron el libro, Two-Spirited People , escuché a varios miembros de las Primeras Naciones describirse a sí mismos como muy unitarios, ni "hombres" ni "mujeres", mucho menos una pareja en un cuerpo. Tampoco informaron sobre una suposición de dualidad dentro de un cuerpo como un concepto común dentro de las comunidades de reserva; más bien, la gente confió su consternación por la proclividad occidental a las dicotomías. Fuera de las sociedades de habla indoeuropea, "género" no sería relevante para las glosas de personajes sociales "hombres" y "mujeres", y "tercer género" probablemente sería Sin embargo, advierte que no se puede confiar en términos de identidad moderna como "dos espíritus" para una investigación histórica precisa y respetuosa porque son demasiado generales y se producen a partir de contextos modernos de los que sus sujetos no provienen. Además, recomienda no agrupar las identidades de género y sexuales nativas y de dos espíritus bajo la "etiqueta indoeuropea 'tercer género'". En el ámbito académico, "una palabra clave ofusca la diversidad creada en las sociedades humanas y la fluidez conceptualizada en muchas culturas indígenas americanas". Concluye que el mejor curso de acción para los profesionales antropológicos al generar lenguaje en torno a artefactos, restos o sociedades indígenas históricas es consultar con profesionales nativos "o buscar en diccionarios las propias palabras de la gente para las personalidades sociales 'hombre', 'mujer' y cualquier otra personalidad adicional que pueda reconocerse". [7]
Lamentablemente, depender de una tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describían a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos. Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores, que eran y son en su mayoría hombres blancos. ~ Mary Annette Pember ( Red Cliff Ojibwe ) [55]
Según la antropóloga alemana Sabine Lang, el travestismo de las personas de dos espíritus no siempre fue un indicador de identidad de género. Lang cree que "el mero hecho de que un hombre use ropa de mujer no dice nada sobre su comportamiento, su estatus de género o incluso su elección de pareja". [56] Otros antropólogos pueden haber etiquetado erróneamente a algunos individuos nativos como dos espíritus o berdache debido a una falta de comprensión cultural, específicamente en torno a la cosmovisión de una comunidad indígena y sus costumbres particulares en relación con la vestimenta y el género. [57]
Según los no nativos, entre ellos el autor Brian Gilley y el antropólogo Will Roscoe , la presencia histórica de espíritus duales con cuerpo masculino "era una institución fundamental entre la mayoría de los pueblos tribales", [58] habiéndose documentado espíritus duales con cuerpo masculino y femenino "en más de 130 tribus de América del Norte, en todas las regiones del continente". [59] Sin embargo, la periodista ojibwa Mary Annette Pember sostiene que esta representación amenaza con homogeneizar diversas culturas indígenas, pintándolas con un pincel demasiado ancho, lo que podría causar la desaparición de "diferencias culturales y lingüísticas distintivas que los pueblos nativos consideran cruciales para su identidad". [14]
Don Pedro Fages fue el tercer comandante de la expedición española a Portolá de 1769-70 , la primera exploración terrestre europea de lo que hoy es el estado estadounidense de California. Se mantuvieron al menos tres diarios durante la expedición, pero Fages escribió su relato más tarde, en 1775. Fages dio más detalles descriptivos sobre los nativos californianos que cualquiera de los otros, y él fue el único que informó sobre la presencia de la homosexualidad en la cultura nativa. La traducción al inglés dice:
He presentado pruebas sustanciales de que aquellos hombres indios que, tanto aquí como más al interior, se observan en el vestido, la ropa y el carácter de las mujeres (hay dos o tres de ellos en cada aldea) pasan como sodomitas de profesión. ... Se les llama joyas y se les tiene en gran estima. [60]
Aunque las personas con variantes de género han sido respetadas y temidas en varias tribus, no están exentas de ser reprochadas o, según la ley tradicional, incluso asesinadas por sus malas acciones. En la tribu Mojave , por ejemplo, con frecuencia se convierten en curanderos y, como todos los que tratan con lo sobrenatural, corren el riesgo de ser sospechosos de brujería , en particular en casos de cosechas fallidas o de muerte. [61] Ha habido casos de asesinato en estos casos (como en el caso de la mujer no conforme con su género llamada Sahaykwisā). [62] Otro ejemplo a fines de la década de 1840 fue el de un badé Crow que fue atrapado, posiblemente atacando caballos, por los Lakota y fue asesinado. [63]
Lang y Jacobs escriben que históricamente entre los apaches , los lipanes , chiricahuas , mescaleros y los dilzhe'e del sur tienen identidades de género alternativas. [64] [65] Una tribu en particular, los eyak , tiene un solo informe de 1938 que dice que no tenían un género alternativo y que tenían a esos individuos en baja estima, aunque se desconoce si este sentimiento es el resultado de la aculturación o no. [66]
Entre los iroqueses , hay un solo informe de Bacqueville de la Potherie en su libro publicado en 1722, Histoire de l'Amérique septentrionale , que indica que existe una identidad de género alternativa entre ellos. [67]
Muchas, si no todas, las culturas indígenas se han visto afectadas por la homofobia y la misoginia europeas . [68] [69] Algunas fuentes han informado que los aztecas y los incas tenían leyes contra tales individuos, [70] aunque hay algunos autores que sienten que esto fue exagerado o el resultado de la aculturación, porque todos los documentos que indican esto son posteriores a la conquista y cualquiera que existiera antes había sido destruido por los españoles . [71] La creencia de que estas leyes existían, al menos para los aztecas, proviene del Códice Florentino , y existe evidencia de que los pueblos indígenas fueron autores de muchos códices, pero los españoles destruyeron la mayoría de ellos en su intento de erradicar las creencias antiguas. [72]
Algunos pueblos zapotecas contemporáneos de México encarnan el rol tradicional del tercer género conocido como muxe . Se consideran a sí mismos como " muxe en cuerpos de hombres", que realizan el trabajo que su cultura suele asociar con las mujeres. Cuando investigadores transgénero preguntaron en 2004 si alguna vez habían considerado la transición quirúrgica, "ninguno de los encuestados encontró la idea interesante, sino más bien extraña", ya que su esencia como muxe no depende del tipo de cuerpo en el que se encuentren. [73]
Antes de finales del siglo XX, los antropólogos no nativos (es decir, no nativos americanos / canadienses ) usaban el término berdache ( / bərˈdæʃ / bər- DASH ) , de una manera muy amplia, para identificar a un individuo indígena que cumplía uno de los muchos roles de género mixtos en su tribu. La mayoría de las veces , estos antropólogos aplicaban el término a cualquier hombre que percibieran como homosexual , bisexual o afeminado según los estándares sociales occidentales, aunque ocasionalmente el término también se aplicaba a mujeres lesbianas , bisexuales y no conformes con el género . [74] Esto llevó a que una amplia variedad de individuos diversos fueran categorizados bajo este término impreciso. A veces insinuaban incorrectamente que estos individuos eran intersexuales (o "hermafroditas"). [75]
El término berdache siempre ha sido repugnante para los pueblos indígenas. De Vries escribe: "Berdache es un término despectivo creado por los europeos y perpetuado por antropólogos y otros para definir a los pueblos nativos americanos/de las Primeras Naciones que variaban de las normas occidentales que perciben el género, el sexo y la sexualidad como binarios e inseparables". [13] El término ahora también ha caído en desgracia entre los antropólogos. Deriva del francés bardache (equivalente en inglés: "bardash") que significa "homosexual pasivo", " catamita " [76] o incluso " niño prostituto ". [8] Bardache , a su vez, deriva del persa برده barda que significa "cautivo", " prisionero de guerra ", " esclavo ". [77] [78] [79] [80] Los exploradores españoles que encontraron a estos individuos entre el pueblo chumash los llamaron " joyas " , la palabra española para "joyas". [81]
El uso de berdache ha sido reemplazado en la mayor parte de la literatura convencional y antropológica por two spirit , con resultados mixtos. Sin embargo, el término two spirit en sí, en inglés o en cualquier otro idioma, no se usaba antes de 1990. [13]
En la película de 1970 Little Big Man , el personaje cheyenne Little Horse, interpretado por Robert Little Star, es un hombre homosexual que viste ropa que normalmente usan las mujeres en esa cultura. Invita al protagonista, Jack Crabb ( Dustin Hoffman ), a vivir con él. En un cambio con respecto a la mayoría de las representaciones en los westerns de la época, Crabb se siente conmovido y halagado por la oferta.
El documental de 2009 [82] Two Spirits , dirigido por Lydia Nibley, cuenta la historia del asesinato por odio de Fred Martínez, un navajo de 16 años . En la película, Nibley "afirma la idea navajo de Martínez de ser un 'hombre afeminado' de dos espíritus, o nádleeh ". [1] : 168 La madre de Martínez definió a nádleeh como "mitad mujer, mitad hombre". [1] : 169
La película Two Spirits , mostrada en Independent Lens en 2011 y ganadora del Premio Anual del Público de ese año, trata sobre personas de dos espíritus, particularmente Fred Martínez, quien fue asesinado a los 16 años por identificarse como un dos espíritus. [83] [84]
En 2017, la cineasta métis de dos espíritus Marjorie Beaucage lanzó Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewan como una forma de crear conciencia sobre las experiencias de las personas de dos espíritus que viven en Saskatchewan, Canadá . [85] [86]
En la película independiente de 2018, The Miseducation of Cameron Post , un personaje Lakota , Adam Red Eagle, interpretado por Forrest Goodluck , es enviado a un campo de conversión por identificarse como winkte y dos espíritus. [87]
En la segunda temporada de American Gods de 2019 , Devery Jacobs ( Mohawk ) interpreta a una joven cherokee , Sam Black Crow, que se identifica a sí misma como "de dos espíritus" (aunque en el libro , se la menciona de pasada como bisexual). Su personaje, criado por una madre blanca y distanciado de su padre nativo, habla de buscar ancestros mayores para tratar de encontrar sus propias creencias, al igual que los otros humanos de la serie. En una entrevista, Jacobs dice: "Me identifico como queer, y no de dos espíritus, porque soy mohawk y no tenemos eso" y que Neil Gaiman (autor de las novelas en las que se basa la serie) abogó firmemente por que ella fuera elegida para el papel. [88]
Lovecraft Country , una serie de televisión de HBO de 2020, presenta a Yahima, un personaje Arawak de dos espíritus. [89] La showrunner Misha Green abordó el destino de este personaje tuiteando: "Quería mostrar la verdad incómoda de que las personas oprimidas también pueden ser opresoras. Es un punto de la historia que vale la pena destacar, pero fallé en la forma en que elegí hacerlo". [90] El término dos espíritus se usa anacrónicamente en la serie, ya que se desarrolla en la década de 1950, mientras que el término en sí se acuñó en la década de 1990.
En 2012, un marcador dedicado a dos personas espirituales se incluyó en el Legacy Walk , una exhibición pública al aire libre en Chicago, Illinois, que celebra la historia y las personas LGBTQ . [91]
"Autoidentificado" aquí se entiende como un contraste a la forma en que un dos espíritus tradicional debe ser reconocido como tal por los ancianos de su comunidad indígena cuando el término se utiliza como sinónimo de un rol ceremonial tradicional (para el cual habrá un término ya existente en el idioma indígena de esa cultura). [1] [2] Por lo tanto, la inclusión en esta lista no es una indicación de si la persona es reconocida o no.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)"Los ancianos te dirán la diferencia entre un indio gay y un Dos Espíritus", dijo [Criddle], subrayando la idea de que simplemente ser gay e indio no convierte a alguien en un Dos Espíritus.
El antropólogo no nativo Will Roscoe recibe gran parte del crédito público por acuñar el término dos espíritus. Sin embargo, según Kristopher Kohl Miner de la Nación Ho-Chunk, los pueblos nativos como el antropólogo Dr. Wesley Thomas de la tribu Dine o Navajo también contribuyeron a su creación. (Thomas es profesor en la Escuela de Estudios Dine y de Derecho).
la conferencia Wenner Gren sobre género celebrada en Chicago en mayo de 1994... los hombres homosexuales indios estadounidenses y nativos de Alaska acordaron utilizar el término "dos espíritus" para reemplazar el controvertido término "berdache". El objetivo declarado era purgar el término más antiguo de la literatura antropológica, ya que se consideraba degradante y no reflejaba las categorías nativas. Lamentablemente, el término "berdache" también se ha incorporado a los ámbitos de la psicología y los estudios de la mujer, por lo que la tarea para el grupo afectado de eliminar el término es enorme y puede ser formidable.
Creo que lo usé porque algunas personas indígenas LGBTQ no se sienten tan cómodas con el título de dos espíritus porque implica algo de género dual, que algunas personas simplemente no sienten que describa su identidad.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Desafortunadamente, depender de una tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos. Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que eran y son en su mayoría hombres blancos.
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