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Dielli (paganismo albanés)

Símbolos solares que aparecen comúnmente en el arte tradicional albanés, incluidos los tatuajes , el arte funerario, las joyas, los bordados y los tallados en las casas. [1]
Ballokume , galleta albanesa originaria de la ciudad de Elbasan , en el centro de Albania, pero muy popular entre los albaneses (izquierda); Flia (que significa " sacrificio "), plato del norte de Albania (derecha). Son representaciones figurativas del Sol, que se comen tradicionalmente durante Dita e Verës o Verëza , una fiesta pagana albanesa de primavera , celebrada por todos los albaneses (también oficialmente en Albania ) para ahuyentar la oscuridad de la temporada de invierno, permitiendo la renovación de la naturaleza y para el fortalecimiento del Sol, tradicionalmente encendiendo hogueras ( zjarre ) en los patios de todas partes, especialmente en lugares altos.

Dielli ( forma indefinida albanesa Diell ), el Sol , tiene el papel principal en las costumbres paganas , creencias, rituales, mitos y leyendas albanesas. Las principales festividades tradicionales y ritos del calendario albanés se basan en el Sol, adorado como el dios de la luz , el cielo y el clima , dador de vida, salud y energía, y ojo que todo lo ve. [2] En la tradición albanesa, el culto y los rituales del fuego - zjarri , evidentemente también llamado con el teónimo Enji - están particularmente relacionados con el culto al Sol. Los fuegos rituales o hogueras del calendario se encienden tradicionalmente antes del amanecer para dar fuerza al Sol y alejar el mal . [3] Muchos rituales se practican antes y durante el amanecer , honrando este momento del día, ya que se cree que da energía y salud al cuerpo. [4] Como lo indica el amplio conjunto de tradiciones de culto dedicadas a él, el dios Sol albanés parece ser una expresión del dios del cielo protoindoeuropeo ( Zot o Zojz en albanés). [5]

Los albaneses fueron descritos por primera vez en fuentes escritas como adoradores del Sol y la Luna por el humanista alemán Sebastian Franck en 1534, [6] pero el Sol y la Luna se han conservado como elementos sagrados de la tradición albanesa desde la antigüedad. La cultura material iliria muestra que el Sol era el principal objeto de culto de la religión iliria . [7] Encontrando correspondencias con las creencias y prácticas populares albanesas, la deidad solar iliria está representada figurativamente en placas de la Edad de Hierro del lago Shkodra como el dios del cielo y el rayo , también asociado con el altar del fuego donde lanza rayos. [8] La simbolización del culto al Sol, que a menudo se combina con la Luna creciente , se encuentra comúnmente en una variedad de contextos del arte popular albanés, incluidos los tatuajes tradicionales , el arte funerario, la joyería, los bordados y los tallados de las casas. [9] Los juramentos solemnes ( be ), los buenos augurios y las fórmulas de maldición, involucran y están dirigidos a, o tomados por, el Sol. [10] Las oraciones al Sol, las hogueras rituales y los sacrificios de animales han sido prácticas comunes realizadas por los albaneses durante las peregrinaciones rituales a las cimas de las montañas. [11]

En albanés, el dios que gobierna el cielo se conoce como i Bukuri i Qiellit ("la Belleza del Cielo"), una frase que se usa en contextos paganos para el Sol, el dios de la luz y dador de vida que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha, permitiendo la renovación de la Naturaleza . [12] Según las creencias populares, el Sol nubla el cielo o lo aclara. [13] Los rituales albaneses para hacer llover invocan al Cielo y al Sol . [14] En la tradición albanesa, el Sol se conoce como un "ojo", lo que es un reflejo de la creencia indoeuropea según la cual el Sol es el ojo del Dios del Cielo *Di̯ḗu̯s [15] ( Zojz en la tradición albanesa [16] ). Según las creencias populares, el Sol lo ve todo, con una sola mirada posee la capacidad de ver toda la superficie de la Tierra . El Sol, al que se hace referencia como "el ojo grande que todo lo ve", se invoca en juramentos solemnes ( be ), y en canciones rituales se le pide al Sol que todo lo ve información sobre todo lo que sucede en la Tierra. [17] [18] En las creencias y la mitología paganas albanesas, el Sol se personifica animistamente como una deidad masculina. La Luna ( Hëna ) es su contraparte femenina. [19] [20] En las creencias paganas, el hogar de fuego ( vatra e zjarrit ) es el símbolo del fuego como descendencia del Sol. [21] En algunos cuentos populares, mitos y leyendas, el Sol y la Luna son considerados marido y mujer, y también aparecen notablemente como los padres de E Bija e Hënës dhe e Diellit ("la Hija de la Luna y el Sol"); en otros, el Sol y la Luna son considerados hermano y hermana, pero en este caso nunca se los considera consortes. [22] [23] Nëna e Diellit ("la Madre del Sol" o "la Madre del Sol") también aparece como una deidad personificada en las creencias y cuentos populares albaneses. [24]

Las creencias, mitos y leyendas albanesas se organizan en torno a la lucha dualista entre el bien y el mal , la luz y la oscuridad , que produce cíclicamente la renovación cósmica . [25] La representación más famosa de la misma es la batalla constante entre drangue y kulshedra , que se considera una extensión mitológica del culto al Sol y la Luna, ampliamente observado en el arte tradicional albanés. [26] En las tradiciones albanesas, la kulshedra también es librada por la Hija de la Luna y el Sol, que usa su poder de luz contra el orgullo y el mal, [27] o por otros personajes heroicos marcados en sus cuerpos por los símbolos de los objetos celestes, [28] como Zjermi (lit. "el Fuego"), que notablemente nace con el Sol en su frente. [29]

Nombre

Etimología

Se considera que la palabra albanesa diell (forma definida: dielli ) era una palabra tabú que originalmente significaba "amarillo, dorado, brillante/reluciente" y que se usaba para referirse al Sol debido a su naturaleza sagrada. La evolución lingüística histórica comúnmente aceptada de la palabra es: albanés dielli < protoalbanés *dðiella < *dziella- < preprotoalbanés *ȷ́élu̯a- < protoindoeuropeo *ǵʰélh₃u̯o- "amarillo, dorado, brillante/reluciente". [30]

El domingo se llama e diel en albanés, traduciendo el latín diēs Sōlis con el nombre nativo del Sol . [31]

Epíteto

En la tradición albanesa, al Sol se lo denomina "la Belleza del Cielo" ( i Bukuri i Qiellit ), [32] una frase utilizada para referirse al dios que gobierna el cielo. [33]

Según una interpretación moderna, los antepasados ​​de los albaneses presumiblemente tenían en común con la teogonía griega antigua la división tripartita de la administración del mundo en cielo, mar e inframundo, y en las mismas funciones que las deidades griegas Zeus , Poseidón y Hades , habrían adorado a las deidades referidas como la Belleza del Cielo ( i Bukuri i Qiellit ), la Belleza del Mar ( e Bukura e Detit ) y la Belleza de la Tierra ( e Bukura e Dheut ). La frase "la Belleza del Cielo" continúa siendo utilizada en albanés para referirse al Sol en contextos paganos [32] y al Dios monoteísta en contextos abrahámicos, la Belleza del Mar y la Belleza de la Tierra se mantienen como figuras de las creencias populares albanesas y los cuentos de hadas. [34] [35] [36]

Historia

Una prueba temprana del culto celestial en Iliria , que encuentra correspondencias con las creencias y prácticas populares albanesas, la proporcionan unas placas del siglo VI a. C. del lago Shkodra , que pertenecía a la zona tribal iliria de lo que las fuentes históricas denominaron Labeatae en épocas posteriores. Las placas representan simultáneamente representaciones sagradas del cielo y el sol, y el simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol sagrado y los pájaros (águilas). En esas placas hay una representación mitológica de la deidad celestial: la deidad del Sol animada con un rostro y dos alas, arrojando rayos a un altar de fuego, que en algunas placas está sostenido por dos hombres (a veces en dos botes). [8]

Patrones de talla tradicionales albaneses en sillas y tumbas, dibujados por Edith Durham a principios del siglo XX. Son representaciones del Sol (Dielli) y la Luna ( Hana ), a veces también con rayos (que simbolizan su luz).

Los símbolos ilirios prehistóricos utilizados en los monumentos funerarios del período prerromano se han utilizado también en la época romana y continuaron hasta la Antigüedad tardía en el amplio territorio ilirio. Los mismos motivos se mantuvieron con idéntico simbolismo cultural y religioso en varios monumentos de la cultura medieval temprana de los albaneses. Aparecen también en monumentos funerarios posteriores, incluidas las lápidas medievales ( stećci ) en Bosnia y Herzegovina y los monumentos funerarios utilizados hasta hace poco en el norte de Albania , Kosovo , Montenegro , el sur de Serbia y el norte de Macedonia del Norte . Dichos motivos están particularmente relacionados con los antiguos cultos al Sol y la Luna, sobrevivieron hasta hace poco entre los albaneses del norte. [37]

El emperador romano ilirio Aureliano , cuya madre era una sacerdotisa del Sol, promovió al Sol –Sol Invictus– como el dios principal del Imperio Romano . [38] Entre los ilirios de la Albania primitiva el Sol era un símbolo muy extendido. La difusión del culto al Sol y la persistencia de los motivos solares en el período romano y más tarde se consideran producto de la cultura iliria. En la iconografía cristiana el símbolo del Sol se asocia con la inmortalidad y el derecho a gobernar. El culto pagano al Sol era casi idéntico al culto cristiano en los primeros siglos del cristianismo. Las variedades de los símbolos del Sol que las órdenes cristianas introdujeron en la región encontraron en las tierras altas de Albania partidarios comprensivos, que enriquecieron el cuerpo de sus símbolos con nuevo material. [39]

Culto, prácticas, creencias y mitología

Simbolismo

Patrones de tatuajes de albaneses del norte (arriba); patrones de tatuajes de mujeres católicas (y un hombre) en Bosnia (abajo). Dibujados por Edith Durham a principios del siglo XX. Muchos de esos patrones también aparecen en el arte tradicional albanés (tumbas, joyas, bordados y tallas de casas). Son símbolos de adoración celestial, de la luz, del fuego y del hogar, que expresan el favor de la luz dentro de la lucha dualista entre la luz y la oscuridad . [40]

La simbolización del culto al Sol, que a menudo se combina con la Luna creciente , se encuentra comúnmente en una variedad de contextos del arte popular albanés, incluidos los tatuajes tradicionales , el arte funerario, la joyería, los bordados y los tallados en las casas. [41] Son símbolos del culto celestial, la luz, el fuego y el hogar, que expresan el favor de la luz dentro de la lucha dualista entre la luz y la oscuridad en la mitología albanesa . [42] [43]

Edith Durham , que estudió extensamente los tatuajes tradicionales de los Balcanes con una investigación de campo, fue capaz de explicar detalladamente los patrones de los tatuajes tradicionales sólo después de pedir a los albaneses de Thethi-Shala una descripción de todas las pequeñas líneas (o ramitas) que acompañaban a un semicírculo grabado en una antigua lápida. Respondieron que esas ramitas eran "la luz que venía de la Luna, por supuesto". Para los albaneses, las ramitas o pequeñas líneas eran la forma tradicional de representar la luz, emanada del Sol (Dielli) y de la Luna ( Hëna ), que a menudo se representaba como una medialuna. Así, los patrones de los tatuajes católicos en Bosnia, que hasta entonces se conocían como "círculos, semicírculos y líneas o ramitas", con el tiempo se explicaron claramente como compuestos de soles, lunas y cruces irradiados (que emanaban luz), a partir de una expresión de adoración a la Naturaleza y al hogar. [42] Además, los eruditos han explicado que las cruces (incluidas las esvásticas ) son símbolos del Fuego deificado – Zjarri , [44] y en particular del dios del fuego Enji . [43]

Juramentos solemnes, buenos augurios y fórmulas de maldición

Los albaneses suelen hacer juramentos solemnes ( be ) "por el sol" ( për atë diell ), "por el sol que ilumina la tierra" ( Për atë diell që shndrit token! ), "por el sol que nubla o aclara el cielo". arriba" ( Për atë diell që vran e kthiell! ), "por el sol que se cansó" ( për atë diell që vete lodhur! ), "por la faz del sol" ( për atë fytyrë të diellit! ), "por el ojo-sol" ( për atë sy diell ), "por ese gran ojo, que todo lo ve" ( "për atë symadh , që i sheh të gjitha ), "por el ojo del sol" ( për sy të diellit ), "por la estrella" ( për atë hyll ), "por el rayo de luz" ( për këtë rreze drite ) y "por el rayo de sol " ( për këtë rreze dielli ). [13] [17] [45] [15]

Una expresión de buen augurio es "¡sé tan blanco como la luz del sol!" ( qofsh i bardhë si drita e diellit! ). [13]

Las fórmulas de maldición incluyen "ser masacrado por el rayo del sol" ( të thertë rrezja e diellit! ) y "no volver a ver el sol nunca más" ( mos pafsh diell me sy! ). [13] [17]

Visión dualista del mundo, renovación cósmica

Las creencias, mitos y leyendas albanesas se organizan en torno a la lucha dualista entre el bien y el mal , la luz y la oscuridad , que produce cíclicamente la renovación cósmica . [46]

En la tradición albanesa, el Sol es denominado "la Belleza del Cielo" ( i Bukuri i Qiellit ). [32] Durante el ritual ceremonial de celebración del primer día de primavera (en albanés: Dita e Verës ) que marca el comienzo del período del año en el que la luz del día prevalece sobre la noche, "la Belleza del Cielo" es el humano que está vestido de amarillo personificando al Sol, adorado como el dios de la luz y dador de vida, que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha. [47] Para celebrar Dita e Verës , los albaneses tradicionalmente encienden hogueras en los patios de todas partes, especialmente en lugares altos, con la función de ahuyentar la oscuridad de la temporada de invierno permitiendo la renovación de la naturaleza y el fortalecimiento del Sol. [48] [49] [50]

La representación mitológica albanesa más famosa de la lucha dualista entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad, es la batalla constante entre drangue y kulshedra , [51] un conflicto que simboliza el retorno cíclico en el mundo acuático y ctónico de la muerte, logrando la renovación cósmica del renacimiento . [52] La legendaria batalla de una deidad heroica asociada con el trueno y el clima , como drangue, que lucha y mata a una enorme serpiente de múltiples cabezas asociada con el agua, las tormentas y la sequía, como kulshedra, es un motivo común de la mitología indoeuropea . [53] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf , un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [54] En la tradición albanesa, el choque entre drangue y kulshedra, luz y oscuridad, se considera además una representación mitológica del culto al Sol y la Luna, ampliamente observado en el tatuaje tradicional albanés . [55]

En la mitología y el folclore albaneses, la supremacía de la deidad del cielo sobre la del inframundo está simbolizada por la victoria de los héroes divinos celestiales contra los kulshedra (a menudo descritos como una deidad o demonio terrenal/ctónico). Estos héroes divinos celestiales son a menudo drangue (el héroe cultural más extendido entre los albaneses), pero también E Bija e Hënës dhe e Diellit ("la Hija de la Luna y el Sol"), a quien se describe como pika e qiellit ("gota del cielo" o "rayo"), que cae por todas partes desde el cielo sobre las montañas y los valles y golpea el orgullo y el mal, [27] o por otros personajes heroicos marcados en sus cuerpos por los símbolos de los objetos celestiales, [28] como Zjermi (lit. "el Fuego"), que nace notablemente con el Sol en la frente. [29]

Fuego y hogar

Símbolos del Sol y el Fuego ( Zjarri ) en los patrones de tatuajes tradicionales albaneses (siglo XIX). [56] La cruz (también esvástica en algunos tatuajes) es la forma tradicional albanesa de representar al Fuego deificado – Zjarri, evidentemente también llamado con el teónimo Enji . [57]

En la tradición albanesa, el culto al fuego y sus rituales están particularmente relacionados con el culto al Sol. [58] Los fuegos del calendario (en albanés: zjarret e vitit ) están asociados con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral. [59] Las prácticas asociadas con los fuegos rituales entre los albaneses han sido históricamente combatidas por el clero cristiano, sin éxito. [60]

Danza guerrera albanesa en círculo alrededor del fuego ( zjarri ), basada en el libro Childe Harold's Pilgrimage escrito por Lord Byron a principios del siglo XIX. Practicada durante varias horas con intervalos muy cortos, la danza adquiere nuevo vigor a partir de las palabras de la canción que la acompaña, que comienza con un grito de batalla que invoca tambores de guerra , y que es parte del movimiento y generalmente cambia solo una o dos veces durante toda la actuación. [61] El fuego purificador ritual es utilizado tradicionalmente por los albaneses, en particular cantando y bailando alrededor de él, para obtener protección y energía de su poder sobrenatural. [62]

Los fuegos rituales colectivos (basados ​​en la casa, el parentesco o el vecindario) o las hogueras en los patios (especialmente en lugares altos) encendidos para celebrar las principales festividades tradicionales albanesas antes del amanecer están relacionados con el culto al Sol, y en particular se practican con la función de dar fuerza al Sol y alejar el mal según las antiguas creencias. [63] [50] [64]

Un ritual típico practicado antes del amanecer durante las principales festividades tradicionales como Dita e Verës (Verëza) o Shëngjergji en la región de Opojë consiste en que los jóvenes realicen una danza en el "camino del Sol", en dirección este-oeste cerca del fuego ritual ardiente, con el que se queman los malos espíritus, los demonios que ponen en peligro la salud, la purificación, la prosperidad, la bendición y el comienzo de las estaciones. [60] [50]

Otro ritual practicado durante Dita e Verës en la región de Korçë y llamado "ritual de primavera" ha sido descrito de la siguiente manera: [65]

“En la danza del círculo cerrado, teniendo el fuego en el centro, se encuentra el primer elemento ritual, entrelazado con motivos coreográficos, que clasifican a esta danza en la categoría ritual. El culto al fuego, un importante elemento básico y antiguo, y el círculo cerrado de los ejecutantes, hecho muy importante para la coreografía ritualista, crean el eje principal de la danza.”

En las creencias paganas albanesas, el hogar de fuego ( vatra e zjarrit ) es el símbolo del fuego como hijo del Sol. [21] El lugar donde se enciende el fuego se construye tradicionalmente en el centro de la casa y tiene forma circular representando al Sol. Tradicionalmente, el fuego del hogar se identifica con la existencia de la familia y se le adora como una deidad ( hyjni/perëndi të zjarrit të vatrës ). Su extinción se considera un mal augurio para la familia. [66]

Chimenea ( votër ) de una casa de Shkreli (principios del siglo XIX).

En la fiesta de Verëza, en Opojë, las muchachas van de casa en casa temprano por la mañana y de dos en dos se acercan al fuego del hogar y lo avivan diciendo a la señora de la casa: Oj e zonja shpisë ae qite renin e flisë . Mientras tanto, la señora de la casa les da dos huevos de gallina. En la mañana de Verëza y Shëngjergji, la anciana de la casa hace nudos en la cadena del hogar y dice una fórmula de encantamiento, luego enciende el fuego, que con todo su poder quema a los demonios y al mal. [67]

Se cree que las cenizas tienen propiedades curativas, especialmente cuando los niños han sido afectados por el mal de ojo se lavan con las cenizas. [67]

Prácticas de muerte y entierro

Cuando alguien muere, los albaneses suelen decir: iu fik Dielli, "el sol se apagó para ellos". [68]

Según la tradición albanesa, cuando una persona muere, debe ser colocada siempre de cara al amanecer : en casa, en el patio, mientras descansa de camino al cementerio, así como en la tumba. Se trata de una regla definida que encuentra continuidad en el material arqueológico a lo largo de la Edad Media y la época iliria. [69] Otra práctica común consiste en hacer un círculo de pequeñas piedras blancas fuera de la tumba, también asociada al culto al sol. Esta tradición también encuentra ecos en la época iliria, cuando se colocaba un anillo de piedras alrededor del túmulo . [69] [nota 1]

Cimas de montañas y peregrinaciones

El antiguo culto pagano a la montaña y a las cimas de las montañas está muy extendido entre los albaneses. Las peregrinaciones a las montañas sagradas tienen lugar regularmente durante el año. Esta antigua práctica todavía se conserva hoy en día, especialmente en Tomorr , Pashtrik , Lybeten , Gjallicë , Rumia, Koritnik , Shkëlzen , el monte Krujë , Shelbuem , Këndrevicë , Maja e Hekurave , Shëndelli y muchos otros. En las creencias populares albanesas, el culto a la montaña está estrictamente relacionado con el culto a la naturaleza en general y al culto al sol en particular. [70] Las oraciones al sol, las hogueras rituales y los sacrificios de animales han sido prácticas comunes realizadas por los albaneses durante las peregrinaciones rituales a las cimas de las montañas. [71]

Shëndelli ("Santo Sol") es un orónimo común albanés (como Shëndelli en Tepelenë , Shëndelli en Mallakastër , Shëndelli en la costa albanesa del mar Jónico , etc.), que se ha dado a las montañas en asociación con el culto a los picos de las montañas. y el culto al sol. [72]

Las "Montañas del Sol" ( Bjeshkët e Diellit ) son los lugares donde actúan los héroes ( Kreshnikët ) en el Kângë Kreshnikësh , el ciclo legendario de la poesía épica albanesa . [73]

Amanecer – sanador y energizante

Los albaneses creen que ver el amanecer da energía y cura el cuerpo. Por eso se practican muchos rituales antes y durante el amanecer, en honor a este momento del día. [4]

En la costa albanesa del mar Jónico , las madres realizan tradicionalmente un ritual de curación antes del amanecer: toman una corona de flores, salen a la naturaleza, miran el cielo y ven un pájaro volando. Mencionan los nombres de los niños enfermos y otros miembros de la familia y, cuando el pájaro vuela hacia el este, donde sale el sol, arrojan la corona hacia arriba y dicen tres veces: [4]

"Zog, o zog i bukur-o
Gjer në Diell fluturo
Na të rëndën,
Nëm të letën
Na të sermën,
Nëm të artën"

Gjer në Diell fluturo significa "volar hacia el sol"; Na të rëndën significa "tomar la enfermedad" y Nëm të letën significa "dar la salud". Por eso se cree que el pájaro, a través del Sol, brindará salud a los niños y demás miembros de la familia. Na të sermën significa "tomar los metales preciosos (plata)" y Nëm të artën significa "dar prosperidad y riqueza". [4]

La salida del Sol como momento muy importante es tradicionalmente considerado decisivo y honrado en el ritual de la llegada de la leche de las mujeres postparto que se han quedado sin leche materna: la mujer, acompañada de su suegra o de una anciana, se acerca a una higuera a la hora de la salida del sol, y la anciana de cara al mar sacude una rama de higuera diciendo tres veces: [74]

"'Un' e tund fiknë,
fiku tund dhenë,
Dheu tund denë (detin)
Të m'i kthej' nuses bulmenë

Rituales para la inducción de lluvia y la fertilidad del suelo

Según las creencias populares albanesas, el Sol nubla el cielo o lo aclara. [75] Los albaneses solían invocar al Sol con rituales para provocar lluvia y aumentar la fertilidad del suelo.

En los rituales para hacer llover de la costa albanesa del mar Jónico , los albaneses solían rezar al sol, en particular mirando hacia el monte Shëndelli (monte "Sol Sagrado"). Los niños solían vestir a un niño con ramas frescas y lo llamaban dordolec . Una canción de invocación típica que se repetía tres veces durante el ritual era: [72]

"O Ilia, Ilia,
Peperuga rrugëzaj
Bjerë shi o Perëndi,
Se qajnë ca varfëri,
Me lot e logori
Thekëri gjer mbë çati,
Guri gjer në Perëndi".

Después, la gente decía: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu ("Tendremos lluvia porque Shëndëlliu se quedó a oscuras"). [72]

También se solía invocar al Sol cuando reaparecía después de la lluvia, para pedirle que aumentara la producción agrícola. Una canción de invocación documentada era: [72]

"Diell-o, Diell ti,
Aman millona, ​​aman mullixhi,
Bluajm bereqetin, të shkoj në shtëpi,
Bluaje të butë, si për bakllava,
Bluaje të butë, si për trahana".

Otro canto de invocación documentado fue: [72]

"Diell-o, Diell-o,
Hidhna një thes miell-o,
Të martojmë lalënë,
Lalë këmbëçalënë,
Që na bëri djalënë,
Në krie të vatrësë".

El ojo que todo lo ve

En la tradición albanesa, el Sol es llamado "ojo". [15] [13] [17] Según las creencias populares, el Sol lo ve todo, [17] [18] con una sola mirada posee la capacidad de ver toda la superficie de la Tierra . [18] El Sol, llamado "el ojo que todo lo ve", es invocado en juramentos solemnes ( be ), [17] y se le pide información sobre todo lo que sucede en la Tierra en canciones rituales, como: [18]

"- Diell, Diell,
të jap një kupë miell
mos ke parë bukurien?
- Bukuria pas mua shkoi,
as më pa, as më shikoi."

El juramento albanés hecho "por el ojo del sol", "por ese gran ojo que todo lo ve", "por el ojo del sol", "por la estrella", etc., es un reflejo de la creencia indoeuropea según la cual el Sol es el ojo del dios del cielo *Di̯ḗu̯s [15] ( Zojz en la tradición albanesa [76] ).

Sacrificios de animales para la construcción

Los sacrificios de animales para los edificios nuevos son una práctica pagana muy extendida entre los albaneses. [77] [78] Al comienzo de la construcción de la nueva casa, la base tradicionalmente comienza con oraciones, en un "día de suerte", mirando al sol, comenzando después del amanecer, durante la luna creciente, y se sacrifica un animal como sacrificio. [79]

La práctica continúa con variaciones según la zona etnográfica albanesa. Por ejemplo, en Opojë, el animal sacrificado se coloca sobre los cimientos, con la cabeza orientada hacia el este, por donde sale el sol. [77] En Brataj, la sangre del animal sacrificado se vierte durante la matanza en la esquina que estaba en el lado este, por donde sale el sol; para que la casa se sostenga y para la buena suerte, el dueño de la casa arroja monedas de plata u oro en la misma esquina de la casa; la dueña de la casa arroja allí lana sin lavar. Estas cosas deben permanecer enterradas en los cimientos de la casa que se está construyendo. Los parientes del dueño de la casa también arrojan dinero sobre los cimientos de la casa, pero ese dinero lo toma el artesano que construye la casa. En Dibra, se sacrifica un carnero en los cimientos, y la cabeza del carnero se coloca sobre los cimientos. [79] En las tierras altas de Lezha se sacrifica un carnero o un gallo sobre los cimientos y luego se entierran allí sus cabezas; los dueños de la casa arrojan monedas y semillas de diferentes plantas sobre los cimientos. [79]

Fiestas tradicionales

Solsticio de invierno

Las festividades tradicionales albanesas en torno al solsticio de invierno celebran el regreso del sol para el verano y el alargamiento de los días. [50] [68] [80] [81]

Los ritos tradicionales albaneses durante el período del solsticio de invierno son paganos y muy antiguos. El albanólogo Johann Georg von Hahn (1811-1869) informó que el clero, durante su época y antes, había luchado vigorosamente contra los ritos paganos que practicaban los albaneses para celebrar esta festividad, pero sin éxito. [82]

Los antiguos ritos de esta festividad se acompañaban de hogueras colectivas con base en la casa, parentesco o barrio, práctica que se realizaba con el fin de dar fuerza al Sol según las antiguas creencias. Los ritos relacionados con el culto a la vegetación, que expresaban el deseo de aumentar la producción en la agricultura y la ganadería, se acompañaban de sacrificios de animales al fuego, encendido de pinos por la noche, pruebas de adivinación de la suerte con crepitaciones en el fuego o con monedas en el pan ritual, elaboración y consumo de alimentos rituales, realización de diversas acciones mágico-rituales en el ganado, los campos, los viñedos y los huertos, etc. [82] [50] [68]

Nata y Buzmit

Nata e Buzmit, " la noche del tronco de Navidad", se celebra entre el 22 de diciembre y el 6 de enero. [80] Buzmi es un trozo ritual de madera (o varios trozos de madera) que se pone a arder en el fuego del hogar ( vatër albanés ) en la noche de una celebración de invierno que cae después del regreso del Sol para el verano (después del solsticio de invierno), a veces en la noche de Kërshëndella el 24 de diciembre ( Nochebuena ), a veces en la noche de kolendra , o a veces en Año Nuevo o en cualquier otra ocasión alrededor del mismo período, una tradición que originalmente está relacionada con el culto al Sol. [83] [50] [68]

Con los buzmi se realizan una serie de rituales de carácter mágico que, según antiguas creencias, tienen como objetivo el crecimiento de las plantas agrícolas y la prosperidad de la producción de seres vivos (producción de hortalizas, árboles, viñedos, etc.). Esta práctica se ha encontrado tradicionalmente entre todos los albaneses, también documentada entre los arbëreshë en Italia y los arvanitas en Grecia hasta la primera mitad del siglo XX, [83] y todavía se conserva en remotas regiones etnográficas albanesas en la actualidad. [68] Se considera una costumbre de origen protoindoeuropeo . [83]

El conjunto más rico de ritos relacionados con buzmi se encuentra en el norte de Albania ( Mirdita , Pukë , Dukagjin , Malësia e Madhe , Shkodër y Lezhë , así como en Kosovo , Dibër , etc. [83] [68]

Equinoccio de primavera

Mujer albanesa con decoraciones tradicionales, durante los carnavales ilirios, celebrando el festival de primavera albanés en las montañas Sharr .

Dita e Verës es una festividad pagana albanesa que se celebra (también oficialmente en Albania ) el 1 de marzo del calendario juliano , el primer día del año nuevo (que es el 14 de marzo en el calendario gregoriano). En el antiguo calendario albanés, Verëza corresponde a los tres primeros días del año nuevo ( en albanés : Kryeviti, Kryet e Motmotit, Motmoti i Ri, Nata e Mojit ) y marca el final de la temporada de invierno (la segunda mitad del año) y el comienzo de la temporada de "verano" (la primera mitad del año) en el equinoccio de primavera , el período del año en el que la luz del día es más larga que la noche. Se celebra tanto en las regiones del norte como del sur, pero con diferencias regionales. Tradicionalmente se encienden hogueras en los patios de todas partes, especialmente en lugares altos, con la función de ahuyentar la oscuridad de la temporada de invierno y fortalecer el sol. [48] [50] [49]

Edith Durham , que recopiló material etnográfico albanés del norte de Albania y Montenegro, informó que el tatuaje tradicional albanés de las niñas se practicaba el 19 de marzo, que coincide con los días de las celebraciones de la primavera. [84]

Solsticio de verano

Los albaneses celebran el solsticio de verano con el nombre de Shën Gjini – Shën Gjoni , pero también con el nombre de Festa e Malit o Festa e Bjeshkës (“Fiesta de la montaña”), así como Festa e Blegtorisë (“Fiesta del ganado”). Está asociado con la producción de actividades agrícolas y ganaderas. [85]

Para celebrar esta fiesta, tradicionalmente se encienden hogueras en las que se quema paja y se arrojan cenizas al suelo, como un ritual de "quema para la regeneración". Las hogueras tribales o comunitarias se hacen tradicionalmente con paja, sobre las que la gente salta. En algunas regiones se lanzaban columnas de paja ardiendo por el aire, recorriendo los campos y las colinas. Las cenizas de la paja que se quema en las hogueras rituales de este evento se arrojan tradicionalmente al campo para atraer la buena suerte. [85] [50]

Durante esta fiesta los pastores realizan tradicionalmente la esquila de ovejas . [85]

Figuras y objetos mitológicos relacionados con el sol

La madre del sol

Nëna e Diellit ("la Madre del Sol" o "la Madre del Sol") es una diosa madre en las creencias populares albanesas. Un ritual sagrado llamado "el funeral de la Madre del Sol" estuvo muy extendido en el sureste de Albania hasta el siglo XX. [86] Los eruditos la han descrito como una diosa del cielo [87] y una diosa de la agricultura, el ganado y la fertilidad de la tierra, como lo sugiere el ritual sagrado dedicado a ella. [88]

Nëna e Diellit también aparece como una deidad personificada en los cuentos populares albaneses. [89]

La hija de la luna y el sol

E Bija e Hënës dhe e Diellit , "la Hija de la Luna y el Sol", es una heroína divina de la luz que aparece en el folclore albanés, conocida como pika e qiellit ("gota del cielo" o "rayo"), que cae por todas partes desde el cielo en las montañas y los valles y golpea el orgullo y el mal. Ella derrota al kulshedra , el arquetipo de la oscuridad y el mal en la mitología albanesa. [90] [27] [91] En algunas tradiciones albanesas, el Sol y la Luna son considerados marido y mujer, y en otras como hermano y hermana. En el caso de E Bija e Hënës dhe e Diellit, el Sol es su padre y la Luna es su madre. [92] [93]

Zjermi y el Templo del Sol

Zjermi o Zjerma (lit. "el Fuego", ver Zjarri ) es el nombre de uno de los protagonistas gemelos del cuento popular albanés Los Gemelos . Nace en condiciones particulares y con el Sol en la frente, mientras que su hermano gemelo, Handa, tiene la Luna en la frente. Después de separarse de su hermano en caminos elegidos por sus caballos, Zjermi, mientras se acerca al Templo del Sol durante su viaje, se entera de un anciano que un kulshedra (un demonio de la oscuridad y el mal) ha bloqueado la fuente del río dejando la ciudad en sequía. A cambio de liberar el agua, el kulshedra ha solicitado y obtenido una ofrenda sacrificial de una hermosa doncella todos los días para ella. Finalmente, Zjermi mata al kulshedra con su espada de plata y libera a la hija del rey que ha sido ofrecida como sacrificio diario al monstruo, Bardhakuqja, quien finalmente se casa con Zjermi. [29] Zjermi también rescata a su hermano Handa y a otros héroes que han sido petrificados por la shtriga en su intento de encontrar y alcanzar e Bukura e Dheut ("la Belleza Terrenal"). [29]

En una variante del cuento, antes de llegar a la ciudad que está siendo atacada por los kulshedra, Zjermi rescata a un drangue llamado Zef. Zjermi y Zef se convierten en hermanos de sangre, y cuando Zjermi lucha contra los kulshedra, Zef y otros drangues acuden en su ayuda golpeando a la kulshedra con truenos y debilitándola antes de que Zjermi la mate. [94]

Notas

  1. ^ Estas tradiciones también se han encontrado entre otros pueblos europeos. Además de ser rituales de culto al Sol, podrían haber sido prácticas mítico-rituales para preservar la memoria de las migraciones ancestrales desde el este, la patria original de los pueblos indoeuropeos en la estepa póntico-caspia . [69]

Referencias

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Bibliografía