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Daikokuten

Daikokuten (大黒天) es una deidad japonesa sincrética de la fortuna y la riqueza. Daikokuten se originó en Mahākāla , la versión budista de la deidad hindú Shiva , fusionada con el dios sintoísta nativo Ōkuninushi . [1] [2]

Descripción general

Mahākāla en el budismo de Asia oriental

Estela de piedra de Mahākāla de Bihar ( Museo Metropolitano de Arte ) de los siglos XI-XII

El término sánscrito 'Mahākāla' ("Gran Negro [Uno]", "Gran Tiempo" o "Gran Muerte" [3] ) fue originalmente uno de los epítetos del dios hindú Shiva en su aspecto de tiempo ( kāla ), el máximo destructor de todas las cosas. [4] Este título y aspecto de Shiva fue finalmente adoptado por el budismo , donde Mahākāla fue reinterpretado como un dharmapāla o protector del dharma budista , pero también como una deidad aterradora que deambula por los bosques de noche con hordas de demonios y demonios en su séquito. . [5]

Mahākāla se menciona en muchos textos budistas chinos , aunque las representaciones iconográficas de él en China fueron raras durante los períodos Tang y Song . Con el tiempo se convirtió en el centro de un culto floreciente después del siglo IX en los reinos de Nanzhao y Dali en lo que hoy es la provincia de Yunnan , una región fronteriza con el Tíbet , donde su culto también estaba muy extendido. Debido a la influencia tibetana, su importancia aumentó aún más durante la dinastía Yuan liderada por los mongoles , y su imagen se exhibe en el palacio imperial y en templos budistas dentro y fuera de la capital (aunque la mayoría de estas imágenes ya no existen). [6] [7] El nombre de la deidad fue transcrito a caracteres chinos como摩訶迦羅( pinyin : Móhējiāluó ; chino medio ( Baxter ): mwa xa kæ la ) y traducido como大黑天( pinyin : Dàhēitiān ; iluminado. 'Grande' Black Deva ', entendiéndose que kāla significa 'negro' MC (Baxter): dɑ H xok entonces ). Estos finalmente fueron adoptados en japonés como Makakara (o Makakyara ) y Daikokuten , respectivamente.

Mahākāla (centro) flanqueado por los bodhisattvas Samantabhadra (izquierda) y Mañjuśrī (derecha). Templo Baocheng, Hangzhou , Zhejiang , China

En algunos textos, Mahākāla es descrito como un dios temible, un "demonio que roba la esencia vital (de las personas)" y que se alimenta de carne y sangre, aunque también se dice que sólo devora a aquellos que cometieron pecados contra las Tres Joyas de Budismo. [5] [8] Una historia que se encuentra en el comentario del monje Yi Xing de la era Tang sobre el Mahāvairocana Tantra retrata a Mahākāla como una manifestación del buda Vairocana que subyugaba a las ḍākinīs , una raza de demonios femeninos carnívoros, al tragárselos. . Mahākāla los liberó con la condición de que ya no mataran humanos, decretando que solo podían comerse el corazón , que se cree que contiene la esencia vital de los humanos conocida como "amarillo humano" (人黄, pinyin : rénhuáng , japonés: jin'ō ). – de aquellos que estaban al borde de la muerte. [9] [10] [11] Un cuento encontrado en la traducción de Amoghavajra del Humane King Sūtra relata cómo un maestro heterodoxo (es decir, no budista) instruyó al príncipe Kalmāṣapāda (斑足王) a ofrecer las cabezas de mil reyes a Mahākāla, el "gran dios negro del cementerio" (塚間摩訶迦羅大黑天神), si deseaba ascender al trono de su reino. [8] [12] [13]

Estatua de la dinastía Ming de Dàhēitiān. Sichuan , China . Siglo XIV (con pedestal del siglo XVI)

Con el paso del tiempo, Mahākāla también pasó a ser visto como un guardián de los monasterios budistas , especialmente de sus cocinas. El monje Yijing , que viajó a Srivijaya y la India a finales del siglo VII, afirmó que se podían encontrar imágenes de Mahākāla en las cocinas y pórticos de los monasterios budistas indios, ante los cuales se hacían ofrendas de comida: [14]

También hay en los grandes monasterios de la India, al lado de un pilar de la cocina, o delante del pórtico, una figura de una deidad tallada en madera, de dos o tres pies de altura, que sostiene una bolsa de oro y está sentada en una pequeña silla. , con un pie colgando hacia el suelo. Al estar siempre limpiado con aceite, su rostro se ennegrece y la deidad se llama Mahākāla [莫訶哥羅, pinyin : Mòhēgēluō , MC (Baxter): mak xa ka la ] o la gran deidad negra [大黑神, pinyin : Dàhēishén , MC (Baxter): dɑ H xok zyin ]. La antigua tradición afirma que pertenecía a los seres (en el cielo) del gran dios (o Maheśvara ). Naturalmente, ama las Tres Joyas y protege a las cinco asambleas de la desgracia. Quienes le ofrecen oraciones ven cumplidos sus deseos. A la hora de las comidas, los que sirven en la cocina ofrecen luz e incienso, y disponen todo tipo de comida preparada ante la deidad. (...) En China la imagen de esa deidad se ha encontrado frecuentemente en los distritos de Kiang-nan , aunque no en Huai-poh . Aquellos que le piden (un favor) encuentran sus deseos cumplidos. La eficacia de esa deidad es innegable. [15] [16]

Yijing luego relata una anécdota sobre cómo una vez la deidad proporcionó comida milagrosamente a quinientos monjes que vinieron a visitar el monasterio de Makuṭabandhana en Kushinagar después de que una de las sirvientas oró e hizo ofrendas ante su imagen. [15] Esta idea de Mahākāla como alguien que trajo prosperidad a los monasterios y concedió deseos puede haber contribuido a la identificación de la deidad como un dios de la riqueza y la fortuna en Japón. [14]

En China, el dios también se asociaba con la fertilidad y la sexualidad: durante el Festival Qixi (también conocido como el Doble Séptimo Festival) que se celebraba el séptimo día del séptimo mes del calendario chino , las mujeres casadas tradicionalmente compraban muñecas o figuritas llamadas 'Móhéluó' (魔合羅) o 'Móhóuluó' (摩睺羅), término que probablemente deriva de 'Mahākāla', con la esperanza de dar a luz a un niño. [17] [18] [19] Los textos rituales también prescriben la adoración de Mahākāla a las mujeres que buscan una pareja masculina o a las mujeres embarazadas. [17]

Transformación en Japón

Daikokuten (del Besson Zakki )

Al ser introducido en Japón a través de las sectas esotéricas Tendai y Shingon , Mahākāla (como 'Daikokuten') se transformó gradualmente en una figura jovial y benéfica a medida que sus cualidades positivas (como ser el proveedor de riqueza y fertilidad) pasaban a primer plano, principalmente a expensas de sus rasgos más oscuros. Mientras que las imágenes anteriores de Daikokuten lo mostraban enojado (o al menos con un rostro severo), las obras de arte posteriores lo retrataron constantemente sonriendo. [20]

A Saichō , el fundador de la escuela Tendai, se le atribuye haber traído el culto de Mahākāla-Daikokuten a Japón. La leyenda afirma que cuando escaló por primera vez el monte Hiei (ubicado al noreste de Kioto ), Mahākāla se le apareció en la forma de un anciano y se ofreció a convertirse en el guardián de la comunidad monástica imaginada por Saichō, lo que se conocería como Enryaku-ji . [21]

En el período medieval, cuando el budismo y las creencias nativas japonesas ( sintoístas ) se estaban sincretizando , Daikokuten se fusionó con el kami nativo Ōkuninushi (大国主), ya que los dos primeros caracteres del nombre de este último (大国) también pueden leerse como 'Daikoku. '. El estatus de Daikokuten como patrón de Enryaku-ji también influyó en esta conexión: se le identificaba con Sannō Gongen, la deidad consagrada en Hiyoshi Taisha al pie oriental del monte Hiei, quien a su vez se identificaba con Ōkuninushi u Ōmononushi (Miwa Myōjin , el dios de Monte Miwa en la prefectura de Nara (que también se interpreta como Ōkuninushi bajo otro nombre o un aspecto suyo). [20] [21]

El dios Ōkuninushi , portando un saco, encontrándose con la Liebre de Inaba

El saco o bolsa que lleva Daikokuten (ya atestiguado en la descripción que hace Yijing de las representaciones de Mahākāla en la India) sirvió para asociar aún más al dios con Ōkuninushi: en la historia de la Liebre de Inaba (que se encuentra en el Kojiki ), se dice que el joven Ōkuninushi tenía Originalmente había sido tratado por sus malvados hermanos mayores como su portaequipajes. [22] [23] [24] Además del saco, Daikokuten comenzó a adquirir otros atributos como el mazo dorado llamado uchide no kozuchi (literalmente, "pequeño mazo que aparece al tocar", es decir, un mazo que golpea cualquier cosa que el usuario desee). y dos grandes fardos de arroz . También se le consideraba un dios de la fertilidad , por lo que también se le representaba haciendo el obsceno signo del higo , llevando un daikon sugerentemente bifurcado (a veces llamado la "novia de Daikoku"), luciendo un enorme pene erecto o representado enteramente por un palo de madera. falo. [22] [25] [26]

Los ratones y las ratas también se convirtieron en parte de la iconografía de Daikokuten, debido a la asociación de Mahākāla con Vaiśravaṇa ( Bishamonten en japonés), el análogo budista de la hindú Kubera , y Pañcika , general de Vaiśravaṇa y consorte de la diosa yakshini Hārītī (conocida en Japón como Kishimojin ). , ambos asociados con la dirección norte, que corresponde al signo de la Rata en el zodíaco chino . (Uno de los doce dikpālas o guardianes de las direcciones en el budismo es Īśāna , el guardián del noreste que, como Mahākāla, es una forma buddhizada de Shiva). Esto también contribuyó a la fusión de Daikokuten con Ōkuninushi, ya que los ratones también figuraban en la mitología de este último . [27]

Ukiyo-e del siglo XVIII que representa a Daikokuten (izquierda) y Ebisu (derecha)

Los exégetas medievales interpretaron Mahākāla-Daikokuten de manera tanto positiva como negativa: por un lado, era visto como un símbolo de ignorancia fundamental (expresada por el nombre 'Daikoku', que puede interpretarse como "gran oscuridad"), pero por otro. por otro lado, también representaba la no dualidad de la ignorancia (simbolizada por el carácter 黒, 'negro(ness) / oscuridad(ness)') y la iluminación (designada por el carácter 大, 'grande'). Estaba identificado con Ichiji Kinrin (Ekākṣaroṣṇīṣacakra, una manifestación tanto del buda cósmico Vairocana – específicamente, la cabeza de Vairocana o uṣṇīṣa – como de la sílaba sagrada bhrūṃ ) y por lo tanto un símbolo de la realidad última, pero también con la deidad direccional Īśāna (que como Anteriormente se mencionó otra deidad derivada de Shiva), a quien también se le considera un dios de los obstáculos. De hecho, debido al estigma relacionado con sus orígenes, fue identificado en algunos textos como un jissha (実者, literalmente "verdadero/real", también conocido como 実類, jitsurui ), un dios "real" considerado inferior a deidades que son manifestaciones provisionales de budas y bodhisattvas iluminados ( gongen ). Sin embargo, el budismo esotérico medieval también postuló la existencia de un Daikokuten "superior", siendo el Daikokuten convencional sólo una de las diversas formas que adopta. Mientras que este último representaba la ignorancia, el primero era visto como una transmutación de la ignorancia en despertar. [28]

Daikokuten también estaba vinculado o identificado con otras deidades como Ugajin , Benzaiten (la versión budista de Sarasvatī ), Vaiśravana-Bishamonten, el dios de la tierra Kenrō Jijin (derivado de la diosa de la tierra india Pṛthivī , aunque la deidad también se representa en Japón como masculina [29] ), o el rey de la sabiduría Acala ( Fudō Myōō en japonés). [28] De hecho, a Acala, como a Mahākāla-Daikokuten, se le atribuye en algunas fuentes la derrota y conversión de los ḍākinīs y también se le considera un avatar iracundo de Vairocana. (Del mismo modo, algunos eruditos también creen que Acala se deriva de una forma u otra de Shiva.) [30]

En la creencia popular, Daikokuten también se asocia comúnmente con la deidad popular Ebisu . Así como Daikokuten se fusionó con Ōkuninushi, Ebisu a veces se identificaba con el hijo de Ōkuninushi, Kotoshironushi [8] [31] o el dios enano Sukunabikona , quien ayudó a Ōkuninushi a desarrollar la tierra de Japón. [32] En los hogares, las dos deidades eran consagradas en la cocina o en el horno, mientras que los comerciantes las adoraban como deidades patronas del éxito comercial. Mientras tanto, los agricultores los veneraban como dioses del arrozal ( ta-no-kami ). [20]

Iconografía

Mahākāla como se muestra en el Reino del Útero ( Garbhadhātu ) Maṇḍala , sosteniendo una piel de elefante , una espada, un humano y una cabra.
Se cree que la iconografía del Mahākāla budista se basa en el episodio mítico de Shiva atravesando al demonio Andhaka con su tridente . [33] Nótese la piel de elefante (la piel de Gajāsura , a quien Shiva también derrotó) en uno de sus brazos.

Mahākāla fue representado originalmente en el arte budista del este de Asia como una deidad iracunda de piel oscura que llevaba una diadema y un collar de calaveras , con serpientes enrolladas alrededor de su cuello y brazos. Un tipo iconográfico lo representa con tres cabezas y seis brazos, sosteniendo una piel de elefante desollada con la parte superior de las manos, un tridente o una espada en posición horizontal con las inferiores y una figura humana y una cabra con las manos centrales. Muchas obras de arte de este tipo muestran a Mahākāla en posición sentada, aunque una descripción de la deidad se encuentra en el diccionario compilado por el monje Huilin (慧琳) titulado El sonido y significado de todos los sutras ( chino :一切經音義, pinyin: Yīqièjīng yīnyì ). lo tiene parado en las manos de la diosa de la tierra. [33] [34] El mismo trabajo describe a Mahākāla con ocho brazos, sosteniendo una piel de elefante, un tridente, un preta , una cabra, una espada y un khatvāṅga (un garrote o bastón con una calavera). [34] Algunas imágenes de Mahākāla de este tipo encontradas en Dunhuang (que datan de los siglos IX-X) lo muestran mientras tanto de pie sobre una serpiente. [8] Otra variante iconográfica (no encontrada en textos chinos pero atestiguada en Japón) representa a Mahākāla con una cabeza y dos brazos, sosteniendo una espada en su mano derecha y una copa de cráneo ( kapāla ) en su izquierda. [8] A veces también se le muestra pisoteando a la deidad con cabeza de elefante Vināyaka (el análogo budista del Ganesha hindú , aunque la versión budista a veces también se percibe como una figura negativa), otra deidad con la que se asocia Mahākāla. De hecho, las dos deidades se muestran juntas en la esquina exterior noreste (superior izquierda) del Reino Útero ( Garbhadhātu ) Maṇḍala , uno de los dos principales maṇḍalas del budismo esotérico del este de Asia. [33] [8]

  • Māhākala sosteniendo una piel de elefante y de pie sobre una serpiente. Detalle de una pintura encontrada en las Cuevas de Mogao en Dunhuang, Gansu, China
    Māhākala sosteniendo una piel de elefante y de pie sobre una serpiente. Detalle de una pintura encontrada en las Cuevas de Mogao en Dunhuang , Gansu , China
  • Mahākāla de dos brazos (abajo a la derecha) sosteniendo una espada y una copa de calavera
    Mahākāla de dos brazos (abajo a la derecha) sosteniendo una espada y una copa de calavera
  • Mahākāla con una cabeza y seis brazos, del Besson zakki (別尊雑記), un compendio japonés de iconografía budista
    Mahākāla con una cabeza y seis brazos, del Besson zakki (別尊雑記), un compendio japonés de iconografía budista
  • Mandala de Mahākāla y los Aṣṭamātṛkas, del Kakuzenshō (覚禅鈔), un compendio iconográfico temprano del período Kamakura
    Mandala de Mahākāla y los Aṣṭamātṛkas , del Kakuzenshō (覚禅鈔), un compendio iconográfico temprano del período Kamakura
Estatuilla de la dinastía Qing de Dàhēitiān. Porcelana . siglo 17.

Yijing describe las estatuas de Mahākāla que había visto en los monasterios de la India como "sosteniendo una bolsa dorada y sentado en una silla pequeña, con un pie colgando hacia el suelo". Algunos estudiosos creen que las imágenes que vio Yijing pueden haber sido en realidad las del dios Kubera , representado en el arte indio llevando una bolsa de dinero; de hecho, identifica a 'Mahākāla' como parte del séquito del "gran dios" (大天, es decir Mahādeva /Maheśvara). Se cree que los dos dioses pudieron haberse fusionado en algún momento; Es común encontrar imágenes de ambas deidades custodiando las entradas de los templos en la India, Nepal y otros lugares influenciados por la cultura hindú-budista , y Kubera estaba, como se mencionó, estrechamente asociado con Shiva. Por lo tanto, se cree que la imagen del Daikokuten con saco que se convertiría en el estándar en Japón se deriva de la iconografía de Kubera. [8]

Escultura de piedra de Mahākāla (uno de un par de guardianes de puertas ), de Java Central , Indonesia

Las primeras representaciones japonesas de Mahākāla-Daikokuten se pueden clasificar en dos tipos: una (asociada con la escuela Shingon ) muestra a la deidad de pie, con la mano izquierda sosteniendo un saco colgado al hombro, con la mano derecha apretada en un puño y apoyada sobre la cadera derecha, mientras que la otra (asociada a la escuela Tendai ) lo representa sentado. La mayoría de estas imágenes muestran a Daikokuten vistiendo ropa japonesa, aunque algunas lo muestran con armadura. La representación de pie se menciona por primera vez en la obra Shingon del siglo X Yōson dōjōkan (要尊道場観, 'Visualizaciones de las esferas rituales de las deidades esenciales') y en un texto apócrifo del siglo XI titulado Daikokutenjin-hō (大黒天神法, ' El Tantra de Mahākāla'), mientras que la primera aparición literaria de la representación sentada se produce en el Asabashō (阿娑縛抄) del siglo XIII, un compendio iconográfico y ritual Tendai. [8] El Daikokutenjin-hō describe a Daikokuten como de color negro, vistiendo eboshi (烏帽子, una gorra negra usada por los nobles japoneses), kariginu (狩衣, ropa exterior aristocrática informal) y hakama (pantalones sueltos en forma de falda), con su puño derecho apoyado en su cintura y su mano izquierda agarrando una bolsa grande, cuyo color es el del pelo de una rata. [8] [35]

Kubera sosteniendo una bolsa de dinero en su mano izquierda y un cuenco en la otra, con un pie en el suelo.

Los ejemplos más antiguos que se conservan de las dos variantes iconográficas datan aproximadamente del siglo XI (finales del período Heian ). La estatua más antigua de Daikokuten en pie se encuentra en Kanzeon-ji en Dazaifu , prefectura de Fukuoka , y lo representa vistiendo eboshi, hakama hasta las rodillas y zapatos. [8] [36] Mientras tanto, la representación más antigua del Daikokuten sentado, conservada en Kongōrin-ji en el distrito de Echi , prefectura de Shiga , lo muestra con armadura, sentado sobre una roca y sosteniendo una pequeña bolsa y un garrote o bastón. [8] [37] [38]

La iconografía de Daikokuten evolucionó durante el siglo XIV en adelante, cuando fue retratado cada vez más como un hombre sonriente con un vientre redondo, sosteniendo un mazo y de pie o sentado sobre fardos de arroz. El origen del atributo del mazo es incierto, aunque Bernard Faure (2015) lo vincula con la asociación de Mahākāla-Daikokuten con el culto a las Saptamātṛkas (las 'Siete Madres'), quienes se representan sosteniendo mazos, simbolizando su papel como deidades de la plaga. en el ritual Madarijin (摩怛哩神). [8] [22] Durante el siglo XVI (finales del período Muromachi ), las tres deidades Daikokuten, Vaiśravaṇa-Bishamonten y Sarasvatī-Benzaiten se fusionaron en el 'Sanmen Daikokuten' de tres cabezas (三面大黒天, iluminado. "Tres caras"). Daikokuten"), que de alguna manera 'reconectaba' la popular forma benigna de la deidad con su forma iracunda menos conocida. Esta forma se introdujo finalmente en variantes posteriores de la leyenda de la aparición de Daikokuten a Saichō en el monte Hiei: en respuesta al dilema de Saichō sobre cómo proporcionar sustento diario a tres mil monjes, ahora se dice que el dios se mostró a este último con tres rostros y seis brazos. [8] [39]

Roku Daikoku, del Butsuzō Zui

Un grupo iconográfico conocido como 'Roku Daikoku' (六大黒天, iluminado. "Seis Daikoku") también se desarrolló durante el mismo período, mostrando a la deidad en seis formas diferentes: [8] [40] [41]

  1. Biku Daikoku (比丘大黒): Daikokuten en forma de monje budista ( bhikkhu ), sosteniendo un mazo en la mano derecha y una espada en la izquierda.
  2. Ōji Kara Daikoku (王子迦羅大黒): Daikokuten como un príncipe (王子, ōji ) blandiendo una espada y un vajra ; a veces interpretado como el hijo de Mahākāla-Daikokuten [42]
  3. Yasha Daikoku (夜叉大黒): Daikokuten como el dominador de los demonios ( yakṣa ), vestido con atuendo aristocrático japonés y sosteniendo una rueda ( dharmacakra ) en su mano derecha.
  4. Makakara Daikokunyo (摩伽迦羅大黒女): Daikokuten como figura femenina sosteniendo un fardo de arroz sobre su cabeza; a veces interpretado como la consorte de Mahākāla-Daikokuten (es decir, Mahākāḷī )
  5. Shinda Daikoku (信陀大黒 o 真陀大黒): Daikokuten de niño con la joya que concede los deseos ( cintāmaṇi ) en la mano.
  6. Makara Daikoku (摩伽羅大黒): Daikokuten en su forma benigna "normal", sosteniendo un mazo y un saco.

Los siglos XVII y XVIII ( período Edo ) marcaron la aparición del culto a los Siete Dioses Afortunados ( Shichifukujin ), del cual Daikokuten es un miembro clave. [8] El aumento de la popularidad de Daikokuten entre la gente común durante los períodos medieval tardío y moderno temprano llevó al dios a convertirse en un tema popular en el arte.

Culto

म ( ma ), sílaba semilla de Mahākāla ( bīja ) en escritura Siddhaṃ
Estatua de Ōkuninushi como Daikokuten en el Santuario Kanda (Kanda Myōjin) en Tokio

El dios sigue disfrutando de una posición exaltada como deidad de la fortuna y del hogar en Japón. Se pueden encontrar imágenes de Daikokuten tanto en los templos budistas como en los santuarios sintoístas del país (una reliquia de la antigua fusión de las dos religiones), aunque en el último caso, suelen interpretarse y venerarse como representaciones del dios japonés Ōkuninushi. en lugar del budista Mahākāla. [32] [43] [44]

Debido a su asociación con las ratas, los días bajo el signo zodiacal de la Rata (子日, ne-no-hi ), especialmente el de la Rata de Madera Yang (甲子, kōshi / kinoe-ne ), se consideran sagrados para Mahākāla- Daikokuten (y por extensión, Ōkuninushi), siendo especialmente tenidos en gran estima el primer (初甲子, hatsu kōshi ) y el último día de kōshi (納め甲子, osame kōshi ) de un año determinado. En estos días se celebran ceremonias y festivales especiales en muchos lugares de culto dedicados a la deidad. [45] [46] [47] [48] [49] [50]

Durante el período moderno temprano, la asociación de Daikokuten con la riqueza y la prosperidad precipitó una costumbre conocida como fukunusubi , o "robo de fortuna". Esta costumbre comenzó con la creencia de que quien robaba figuras divinas tenía asegurada buena suerte si no era sorprendido en el acto. El toshi-no-ichi (mercado de fin de año) celebrado en Sensō-ji en Asakusa se convirtió en el principal lugar de venta y disposición de tales imágenes por parte de los buscadores de fortuna. En vísperas de las celebraciones del Año Nuevo se abrieron muchos pequeños puestos donde se vendían artículos que incluían imágenes de Daikokuten. [51] [52] [53] Otra práctica conocida como tsubute (礫, literalmente "lanzar piedras") implicaba 'robar' la riqueza de una casa rica arrojándole un talismán Daikokuten a la hora de la rata (alrededor de la medianoche). ). [22]

Un ritual esotérico realizado en muchos templos Tendai donde se adora a Daikokuten conocido como yokubei-ku (浴餅供, iluminado. " baño de arroz glutinoso ") consiste en verter gachas de arroz sobre una estatua de la deidad. [54] [55] [56] [57] [58]

Bījā y mantra

La bīja o sílaba semilla utilizada para representar Mahākāla-Daikokuten en el budismo esotérico japonés es ma (म), escrita en escritura Siddhaṃ . [39] Mientras tanto, el mantra de Mahākāla es el siguiente:

templos

Imagen de Daikokuten en Gokoku-in, Taitō, Tokio
Asahi Kaiun Daikokuten en Mano-dera, Minamibōsō, Prefectura de Chiba
Sanmen Daikokuten en Kōshō-ji , Uji , Kioto

Los siguientes son algunos ejemplos de templos budistas que tienen a Daikokuten como su principal foco de adoración ( honzon ) o lo consagran en una capacidad auxiliar.

El Daikoku-dō (大黒堂, "Salón de Daikoku") ubicado en el complejo del templo consagra una imagen del Sanmen Daikokuten de tres caras atribuida a Saichō, quien se dice que lo hizo después de que el dios se le apareció y prometió convertirse en el patrón de su comunidad monástica. [59]
Uno de los aspirantes a ser el lugar de nacimiento del culto de Mahākāla-Daikokuten en Japón. La historia de la fundación del templo afirma que fue establecido por primera vez en el año 665 d.C. por el asceta En no Gyōja después de tener una visión de Daikokuten montado en una nube de cinco colores. [60]
Se dice que fue establecido por Kūkai , el fundador del budismo Shingon, a quien también se le atribuye la imagen de Daikokuten que sirve como honzon del templo . Originalmente llamado Chōfuku-ji (長福寺), el templo pasó a llamarse en 1615 después de que Shimazu Yoshihiro lo designara como un "centro de oración" (祈願所, kigansho ) para su clan, los Shimazu , y su feudo, el dominio Satsuma , donde se celebran los servicios religiosos. realizado en su nombre. [61]
Fundada en 1616; también conocido como Matsugasaki Daikokuten (松ヶ崎大黒天). Consagra una estatua de Daikokuten atribuida a Saichō. [62]
Este templo, fundado por Gyōki en 725 d.C. y dedicado al Avalokiteśvara de los mil brazos ( Senju Kannon ), consagra una imagen de Daikokuten que se dice es obra del sacerdote Tendai Ennin , conocido como el 'Asahi Kaiun Daikokuten' (朝日開運大黒天). ) – llamado así porque se dice que Ennin lo talló en el año 860 después de presenciar una visión del dios al amanecer, cuando el sol estaba saliendo. [63]
Un templo dedicado al buda Amitabha (Amida Nyorai) establecido en 1631. Una estatua de Sanmen Daikokuten atribuida a Kūkai está consagrada en el Daikoku-dō junto al salón principal del templo. [64] [65] [66]
Parte del parque Ueno - complejo de templos Kan'ei-ji . Se consagra una pintura de Daikokuten atribuida a Fujiwara no Nobuzane donada al templo por Tokugawa Iemitsu . [67] [68]
Fundada en 1598 por el monje Nichijō, quien instaló allí una imagen de Daikokuten de Kuon-ji que se dice que fue tallada por Nippō, discípulo de Nichiren. [69]
Fundado en 1597. La imagen de Daikokuten guardada en este templo, conocida como 'Sanshin Gusoku Daikoku-sonten' (三神具足大黒尊天), presenta a la deidad con los atributos de Benzaiten (peinado) y Bishamonten (armadura). [70] [71] [72]
Conocido popularmente como Kinoe-ne Daikokuten Honzan (甲子大黒天本山). La imagen de Daikokuten en este templo se atribuye a Kūkai y era originaria de Dainichi-ji (大日寺, en la moderna Nishikawa , distrito de Nishimurayama ), uno de los cuatro bettō-ji (templos administrativos) del monte Yudono , una de las Tres Montañas Sagradas. de la provincia de Dewa (Dewa Sanzan). La estatua fue trasladada a su ubicación actual después de que Dainichi-ji se convirtiera en un santuario sintoísta durante el período Meiji. [73] [74] [75] [76]
templos daikokuten
Imágenes de Daikokuten en santuarios sintoístas
  • Nade Daikoku (撫で大国), una imagen táctil de Daikokuten (identificada aquí con Ōkuninushi) en el Santuario Jishu (Higashiyama-ku, Kioto)
    Nade Daikoku (撫で大国), una imagen táctil de Daikokuten (identificada aquí con Ōkuninushi) en el Santuario Jishu (Higashiyama-ku, Kioto)
  • Ōkuninushi con el mazo de Daikokuten, Santuario Jishu
    Ōkuninushi con el mazo de Daikokuten, Santuario Jishu
  • Estatua de Daikokuten-Ōkuninushi en Izumo Taisha Kyoto Bun'in (sucursal de Izumo Taisha en Kameoka, Kioto)
    Estatua de Daikokuten-Ōkuninushi en Izumo Taisha Kyoto Bun'in (sucursal de Izumo Taisha en Kameoka , Kioto)
  • Estatua de 'Daikoku-sama' (大黒様) en Imahie Jingū (Higashiyama-ku, Kioto)
    Estatua de 'Daikoku-sama' (大黒様) en Imahie Jingū (Higashiyama-ku, Kioto)

En la cultura popular

Una teoría afirma que el término daikoku-bashira (大黒柱), que se refiere al pilar de soporte central de una casa tradicional japonesa , se originó a partir del nombre de Daikokuten. Esta palabra también ha llegado a referirse en sentido figurado al principal sostén de una familia. [77] [78] En la jerga popular también se hacía referencia a la esposa de un monje budista como Daikoku, debido a la asociación de Daikokuten con la cocina y el hogar en general. [26]

Un arte tradicional ampliamente representado durante los períodos medieval y moderno conocido como Daikoku-mai (大黒舞, literalmente "danza de Daikoku") involucraba a artistas, generalmente marginados sociales ( hinin ), disfrazados de Daikokuten que iban de puerta en puerta para bailar y cantar a cambio de donaciones. [79] [80] [81]

Se pueden encontrar estatuillas o placas de su imagen en tiendas de todo Japón. [82]

Ver también

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Daikokuten .

Referencias

  1. ^ Roberts, Jeremy (2009). Mitología japonesa de la A a la Z. Publicación de Infobase. pag. 28.ISBN​ 9781438128023.
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Bibliografía

enlaces externos

Representaciones de Daikokuten
Textos chinos y japoneses sobre Mahākāla-Daikokuten