Donald Woods Winnicott (7 de abril de 1896 - 25 de enero de 1971) fue un pediatra y psicoanalista inglés que fue especialmente influyente en el campo de la teoría de las relaciones objetales y la psicología del desarrollo . Fue un miembro destacado del Grupo Independiente Británico de la Sociedad Psicoanalítica Británica , presidente de la Sociedad Psicoanalítica Británica en dos ocasiones (1956-1959 y 1965-1968) y un estrecho colaborador de la escritora y psicoanalista británica Marion Milner . [2]
Winnicott es más conocido por sus ideas sobre el yo verdadero y el yo falso , el padre "suficientemente bueno" , y tomó prestada de su segunda esposa, Clare , posiblemente su principal colaboradora profesional, la noción del objeto transicional . [ cita requerida ] Escribió varios libros, entre ellos Playing and Reality , [3] y más de 200 artículos. [4]
Winnicott nació el 7 de abril de 1896 en Plymouth , Devon, hijo de Sir John Frederick Winnicott y Elizabeth Martha, hija del químico y farmacéutico William Woods, de Plymouth. Sir John Winnicott era socio de la empresa familiar, dedicada a la venta y fabricación de artículos de ferretería, y fue nombrado caballero en 1924 tras haber servido dos veces como alcalde de Plymouth; también fue magistrado y concejal . La familia Winnicott era una familia metodista acérrima y de espíritu cívico . [5] [6] [7]
La familia era próspera y aparentemente feliz, pero detrás de la fachada, Winnicott se veía oprimido por su madre, que tendía a la depresión, así como por sus dos hermanas y su niñera. [2] Con el tiempo, hablaría de "su propia experiencia de la primera infancia de tratar de ganarme la vida manteniendo con vida a su madre". [8] La influencia de su padre fue la de un librepensador emprendedor que alentó la creatividad de su hijo. Winnicott se describió a sí mismo como un adolescente perturbado, que reaccionaba contra su propia "bondad" autocontrolada adquirida al tratar de apaciguar los malos humores de su madre. [9]
En un principio pensó en estudiar medicina mientras estaba en The Leys School , un internado en Cambridge , después de fracturarse la clavícula y anotar en su diario que deseaba poder tratarse a sí mismo. Comenzó estudios preclínicos de biología, fisiología y anatomía en el Jesus College de Cambridge en 1914, pero con el inicio de la Primera Guerra Mundial , sus estudios se interrumpieron cuando fue nombrado médico en prácticas en el hospital temporal de Cambridge. [10] En 1917, se unió a la Marina Real como oficial médico en el destructor HMS Lucifer . [11]
Después de graduarse en Cambridge con un título de tercera clase, comenzó sus estudios de medicina clínica en el St Bartholomew's Hospital Medical College de Londres. [10] Durante este tiempo, aprendió de su mentor el arte de escuchar atentamente al tomar las historias clínicas de los pacientes, una habilidad que más tarde identificaría como fundamental para su práctica como psicoanalista . [ cita requerida ]
Winnicott completó sus estudios de medicina en 1920 y en 1923, el mismo año de su matrimonio con la artista Alice Buxton Winnicott (nacida Taylor). Ella era alfarera y se casaron el 7 de julio de 1923 en la iglesia de St Mary, Frensham . Alice tenía "graves dificultades psicológicas" y Winnicott organizó su propia terapia para abordar las dificultades que esta condición creaba. [12] Obtuvo un puesto como médico en el Hospital Infantil Paddington Green en Londres, donde trabajaría como pediatra y psicoanalista infantil durante 40 años. En 1923 comenzó un psicoanálisis de diez años con James Strachey , y en 1927 comenzó a formarse como candidato analítico. Strachey discutió el caso de Winnicott con su esposa Alix Strachey , aparentemente informando que la vida sexual de Winnicott se vio afectada por sus ansiedades. [12] El segundo análisis de Winnicott, que comenzó en 1936, fue con Joan Riviere .
Winnicott alcanzó prominencia como psicoanalista justo cuando los seguidores de Anna Freud estaban en conflicto con los de Melanie Klein por el derecho a ser llamados los "verdaderos herederos intelectuales" de Sigmund Freud . A partir de las polémicas discusiones durante la Segunda Guerra Mundial , se llegó a un compromiso con tres grupos más o menos amistosos dentro del movimiento psicoanalítico: los "freudianos", los "kleinianos" y el "Grupo Intermedio" de la Sociedad Psicoanalítica Británica (este último llamado el "Grupo Independiente" ), al que Winnicott pertenecía, junto con Ronald Fairbairn , Michael Balint , Masud Khan , John Bowlby , Marion Milner y Margaret Little .
Durante la Segunda Guerra Mundial, Winnicott trabajó como pediatra consultor en el programa de evacuación de niños . Durante la guerra, conoció y trabajó con Clare Britton, una trabajadora social psiquiátrica que se convirtió en su colega en el tratamiento de niños desplazados de sus hogares por la evacuación en tiempos de guerra. Winnicott estaba dando conferencias después de la guerra y Janet Quigley e Isa Benzie de la BBC le pidieron que diera más de sesenta charlas en la radio entre 1943 y 1966. Su primera serie de charlas en 1943 se tituló "Niños felices". Como resultado del éxito de estas charlas, Quigley le ofreció control total sobre el contenido de sus charlas, pero pronto esto se volvió más consultivo, ya que Quigley le aconsejó sobre el tono correcto. [13]
Después de la guerra, también atendió a pacientes en su consultorio privado. Entre los contemporáneos influenciados por Winnicott se encontraba RD Laing , quien le escribió a Winnicott en 1958 agradeciéndole su ayuda.
Winnicott se divorció de su primera esposa en 1949 y se casó con Clare Britton (1906-1984) en 1951. Una observadora entusiasta de los niños como trabajadora social y psicoanalista por derecho propio, tuvo una importante influencia en el desarrollo de sus teorías y probablemente actuó como partera de sus prolíficas publicaciones después de que se conocieron. [10] [14]
A excepción de un libro publicado en 1931 ( Notas clínicas sobre los trastornos de la infancia ), todos los libros de Winnicott se publicaron después de 1944, incluidos The Ordinary Devoted Mother and Her Baby (1949), The Child and the Family (1957), Playing and Reality (1971) y Holding and Interpretation: Fragment of an Analysis (1986).
Winnicott murió el 25 de enero de 1971, tras el último de una serie de ataques cardíacos, y fue incinerado en Londres. Clare Winnicott supervisó la publicación póstuma de varias de sus obras. [15]
El trabajo pediátrico de Winnicott con niños y sus madres condujo al desarrollo de su influyente concepto sobre el "entorno de contención". [16] Winnicott sostenía que "los cimientos de la salud los establece la madre común en su cuidado amoroso habitual de su propio bebé", [17] para lo cual era central el cuidado atento de la madre con su hijo.
Winnicott consideraba que "la técnica de la madre de sostener, bañar, alimentar, todo lo que hacía por el bebé, contribuía a la primera idea que el niño tenía de la madre", además de fomentar la capacidad de experimentar el cuerpo como el lugar en el que uno vive con seguridad. [18] Extrapolando el concepto de sostener de la madre a la familia y al mundo exterior, Winnicott veía como clave para el desarrollo saludable "la continuación de un sostén confiable en términos del círculo cada vez más amplio de la familia, la escuela y la vida social". [19]
Winnicott influyó en la idea de que el trabajo del psicoterapeuta ofrece un entorno de contención sustituto basado en el vínculo madre/infante. [20] Winnicott escribió: "Una interpretación correcta y oportuna en un tratamiento analítico da una sensación de ser sostenido físicamente que es más real... que si hubiera tenido lugar una verdadera contención o cuidado. La comprensión es más profunda". [21]
Sus escritos teóricos enfatizaron la empatía , la imaginación y, en palabras de la filósofa Martha Nussbaum , quien ha sido defensora de su obra, "las transacciones altamente particulares que constituyen el amor entre dos personas imperfectas". [22]
Conectado al concepto de contención está lo que Winnicott llamó la tendencia antisocial, algo que según él "puede encontrarse en un individuo normal, o en uno que es neurótico o psicótico". [23] El niño delincuente , pensaba Winnicott, buscaba una sensación de contención segura que faltaba en su familia de origen en la sociedad en general. [24] Consideraba la conducta antisocial como un grito de ayuda, alimentado por una sensación de pérdida de integridad, cuando el entorno de contención familiar era inadecuado o estaba roto. [25]
Uno de los elementos que Winnicott consideraba que se podía perder en la infancia era lo que él llamaba el sentido de ser –para él, un elemento primario, del cual el sentido de hacer es sólo un derivado. [26] La capacidad de ser –la capacidad de sentirse genuinamente vivo por dentro, que Winnicott veía como esencial para el mantenimiento de un yo verdadero– se fomentaba, en su opinión, mediante la práctica del juego infantil . [27]
En contraste con el énfasis del psicoanálisis ortodoxo en generar insight en los procesos inconscientes, Winnicott consideraba que el juego era la clave del bienestar emocional y psicológico. Es probable que se le ocurriera por primera vez esta noción durante su colaboración en tiempos de guerra con la trabajadora social psiquiátrica, Clare Britton (más tarde psicoanalista y su segunda esposa), quien en 1945 publicó un artículo sobre la importancia del juego para los niños. [28] Con "jugar", se refería no sólo a las formas en que juegan los niños de todas las edades, sino también a la forma en que los adultos "juegan" a través de la creación de arte o la participación en deportes, pasatiempos, humor, conversaciones significativas, etcétera. A cualquier edad, consideraba que el juego era crucial para el desarrollo de la identidad auténtica, porque cuando las personas juegan se sienten reales, espontáneas y vivas, y profundamente interesadas en lo que están haciendo. Pensaba que el insight en el psicoanálisis era útil cuando se trataba del paciente como una experiencia lúdica de descubrimiento creativo y genuino; Era peligroso cuando se presionaba a los pacientes para que aceptaran las interpretaciones autorizadas de su analista, lo que potencialmente solo reforzaba el falso yo del paciente. Winnicott creía que solo jugando las personas son completamente sus verdaderos yo, por lo que para que el psicoanálisis fuera efectivo, necesitaba servir como una forma de juego.
Dos de las técnicas que Winnicott utilizó en su trabajo con niños fueron el juego del garabato y el juego de la espátula . En el primero, Winnicott dibujaba una forma para que el niño jugara con ella y la extendiera (o viceversa), una práctica que sus seguidores extendieron hasta utilizar interpretaciones parciales como un "garabato" para que el paciente pudiera utilizarlo. [29]
El segundo ejemplo, más famoso, fue el de Winnicott, que colocó una espátula (depresor de lengua) al alcance del niño para que jugara con ella. [30] Winnicott consideraba que "si es un bebé normal, notará el objeto atractivo... y tratará de alcanzarlo... [luego], en el transcurso de un tiempo, descubrirá lo que quiere hacer con él". [31] De la vacilación inicial del niño al utilizar la espátula, Winnicott derivó su idea del "período de vacilación" necesario en la infancia (o análisis), que hace posible una verdadera conexión con el juguete, la interpretación o el objeto presentado para la transferencia . [32]
Muchos de los escritos de Winnicott muestran sus esfuerzos por comprender qué ayuda a las personas a poder jugar y, por otro lado, qué impide que algunas personas jueguen. Los bebés pueden ser juguetones cuando son cuidados por personas que les responden con calidez y de forma juguetona, como una madre que sonríe y dice: "¡Cucú!" cuando ve a su bebé asomándose juguetonamente detrás de sus manos. Si la madre nunca respondiera de forma juguetona, tarde o temprano el bebé dejaría de intentar provocar su juego. De hecho, Winnicott llegó a considerar que "el juego tiene lugar en el espacio potencial entre el bebé y la figura materna... [L]a iniciación del juego está asociada con la experiencia de vida del bebé que ha llegado a confiar en la figura materna". [33] "Espacio potencial" era el término de Winnicott para referirse a una sensación de campo interpersonal acogedor y seguro en el que uno puede ser espontáneamente juguetón y al mismo tiempo conectarse con otros (de nuevo, un concepto que se ha extrapolado a la práctica del análisis). [34]
El juego también se puede ver en el uso de un objeto transicional , el término de Winnicott para un objeto, como un osito de peluche, que tiene una cualidad para un niño pequeño de ser real e inventado al mismo tiempo. Winnicott señaló que nadie exige que un niño pequeño explique si su chupete es un "oso real" o una creación de la propia imaginación del niño, y continuó argumentando que es muy importante que se le permita al niño experimentar el chupete como si estuviera en un estado indefinido, "de transición", entre la imaginación del niño y el mundo real fuera del niño. [35] Para Winnicott, una de las etapas más importantes y precarias del desarrollo era en los primeros tres años de vida, cuando un bebé crece y se convierte en un niño con un sentido cada vez más separado de sí mismo en relación con un mundo más grande de otras personas. En la salud, el niño aprende a poner su yo espontáneo y real en juego con los demás; En un trastorno del falso yo, el niño considera que no es seguro o imposible hacerlo y, en cambio, se siente obligado a ocultar su verdadero yo a otras personas y a pretender ser lo que quiera. [36] Jugar con un objeto transicional puede ser un puente temprano importante entre el yo y el otro, lo que ayuda al niño a desarrollar la capacidad de ser genuino en las relaciones y creativo. [37]
Para Winnicott, jugar se extendía en última instancia desde la experiencia de la primera infancia hasta lo que él llamaba "las abstracciones de la política, la economía, la filosofía y la cultura... esta 'tercera área', la de la experiencia cultural que es un derivado del juego". [38]
Winnicott escribió que "una palabra como yo... sabe más que nosotros". [39] Quería decir que, si bien las ideas filosóficas y psicoanalíticas sobre el yo podían ser muy complejas y arcanas, con una gran cantidad de jerga especializada, había una utilidad pragmática en la palabra común "yo" con su gama de significados tradicionales. Por ejemplo, donde otros psicoanalistas usaban la terminología freudiana de ego e id para describir diferentes funciones de la psicología de una persona, Winnicott a veces usaba "yo" para referirse a ambos. Para Winnicott, el yo es una parte muy importante del bienestar mental y emocional que juega un papel vital en la creatividad. Pensaba que las personas nacían sin un yo claramente desarrollado y tenían que "buscar" un sentido auténtico del yo a medida que crecían. [40] "Para Winnicott, la sensación de sentirse real, sentirse en contacto con los demás y con el propio cuerpo y sus procesos era esencial para vivir una vida". [41]
“Sólo el verdadero yo puede ser creativo y sólo el verdadero yo puede sentirse real”. [42]
Winnicott creía que uno de los obstáculos del desarrollo que debe superar un bebé es el riesgo de traumatizarse por ser demasiado consciente demasiado pronto de lo pequeños e indefensos que son en realidad. Un bebé que es demasiado consciente de los peligros del mundo real estará demasiado ansioso por aprender de manera óptima. Un padre lo suficientemente bueno está lo suficientemente en sintonía y es lo suficientemente receptivo como para proteger al bebé con una ilusión de omnipotencia , o de ser todopoderoso. Por ejemplo, un bebé bien cuidado generalmente no siente hambre durante mucho tiempo antes de ser alimentado. Winnicott pensaba que la rápida respuesta de los padres de alimentar al bebé le da al bebé la sensación de que siempre que tiene hambre, la comida aparece como por arte de magia, como si el bebé mismo hiciera aparecer la comida simplemente por tener hambre. Sentirse tan poderoso, pensaba Winnicott, le permite al bebé sentirse seguro, tranquilo y curioso, y capaz de aprender sin tener que invertir mucha energía en defensas. [43]
En los escritos de Winnicott, el “Falso Yo” es una defensa, una especie de máscara de conducta que cumple con las expectativas de los demás. Winnicott pensaba que, en la salud, un Falso Yo era lo que permitía a uno presentar una “actitud educada y educada” [44] en público.
Pero vio problemas emocionales más graves en pacientes que parecían incapaces de sentirse espontáneos, vivos o reales en ningún lugar, en ningún aspecto de sus vidas, pero que lograban dar una exitosa "actuación de ser reales". Esos pacientes sufrían interiormente una sensación de estar vacíos, muertos o "falsos". [45]
Winnicott pensaba que este tipo más extremo de Falso Yo comenzaba a desarrollarse en la infancia, como defensa contra un entorno que parecía inseguro o abrumador debido a la falta de cuidados razonablemente adecuados. Pensaba que los padres no necesitaban estar perfectamente adaptados, sino simplemente "normalmente dedicados" o "lo suficientemente buenos" para proteger al bebé de experimentar a menudo extremos abrumadores de incomodidad y angustia, emocional o física. Pero los bebés que carecen de este tipo de protección externa, pensaba Winnicott, tenían que hacer lo mejor que pudieran con sus propias defensas rudimentarias. [46]
Una de las principales defensas a las que Winnicott pensaba que podía recurrir un bebé era lo que él llamaba "cumplimiento", o conducta motivada por el deseo de complacer a los demás en lugar de expresar espontáneamente los propios sentimientos e ideas. Por ejemplo, si el cuidador de un bebé estaba gravemente deprimido, el bebé sentiría ansiosamente una falta de respuesta, no sería capaz de disfrutar de una ilusión de omnipotencia y, en cambio, podría centrar sus energías y atención en encontrar formas de obtener una respuesta positiva del cuidador distraído e infeliz siendo un "buen bebé". El "falso yo" es una defensa que consiste en intentar constantemente anticiparse a las demandas de los demás y cumplirlas, como una forma de proteger al "verdadero yo" de un mundo que se siente inseguro.
Winnicott pensaba que el "falso yo" se desarrollaba mediante un proceso de introyección (un concepto desarrollado tempranamente por Freud) o internalización de la experiencia que uno tiene de los demás. En lugar de basar su personalidad en sus propios sentimientos, pensamientos e iniciativas no forzadas, la persona con un trastorno del "falso yo" estaría esencialmente imitando e internalizando el comportamiento de otras personas, un modo en el que podría llegar a parecer externamente "igual" a su madre, padre, hermano, enfermera o quienquiera que hubiera dominado su mundo, pero interiormente se sentiría aburrido, vacío, muerto o "falso". Winnicott veía esto como un proceso inconsciente: no sólo los demás sino también la propia persona confundirían su falso yo con su personalidad real. Pero incluso con la apariencia de éxito y de logros sociales, se sentiría irreal y carecería de la sensación de estar realmente vivo o feliz.
La división entre el yo verdadero y el yo falso se desarrolla aproximadamente a partir de la noción de Freud (1923) del superyó, que obliga al yo a modificar e inhibir los impulsos libidinales del ello, lo que posiblemente lleve a una represión excesiva, pero que ciertamente altera la forma en que se percibe y responde al entorno. Sin embargo, no se trata de una ecuación exacta, ya que el ello, el yo y el superyó son sistemas complejos y dinámicos interrelacionados que no encajan bien en tal dicotomía. La teoría se asemeja más a las nociones simplificadas de Carl Rogers sobre el yo real y el yo ideal. Según Winnicott, en cada persona el grado de división entre el yo verdadero y el yo falso puede ubicarse en un continuo entre lo sano y lo patológico. El yo verdadero, que en la salud le da a la persona una sensación de estar vivo, real y creativo, siempre estará oculto en parte o en su totalidad; el yo falso es una adaptación complaciente al entorno, pero en la salud no domina la vida interna de la persona ni le impide sentir sentimientos espontáneos, incluso si elige no expresarlos. El Falso Ser sano siente que sigue siendo fiel al Ser Verdadero . Puede ser obediente a las expectativas pero sin sentir que ha traicionado a su “Verdadero Ser”.
La evaluación de Winnicott sobre el otro gran pionero del psicoanálisis, Carl Jung , apareció cuando publicó una extensa revisión de la obra parcialmente autobiográfica de Jung, Memorias, sueños, reflexiones . [47] En ella Winnicott se centra en los tres primeros capítulos de la obra que:
Todo psicoanalista debe leerlo y en particular el primer capítulo, “Los primeros años”. Winnicott [48]
Analiza las evidentes experiencias tempranas de Jung con enfermedades psicóticas, desde los cuatro años aproximadamente, desde su propio marco teórico. Continúa comentando la relación entre Freud y Jung. También analiza el "inconsciente" junguiano y el concepto de Jung del "yo" . [48]
La elusividad teórica de Winnicott se ha vinculado a sus esfuerzos por modificar las opiniones kleinianas . [16] Sin embargo, mientras que desde un punto de vista kleiniano, su repudio de los conceptos de envidia y pulsión de muerte fueron una retirada resistente de las duras realidades que Klein había encontrado en la vida infantil, también se le ha acusado de estar demasiado cerca de ella, de compartir su cambio regresivo de enfoque desde el complejo de Edipo hacia lo preedípico. [49] [50] [51] [52]
El psicoanalista Jan Abram, ex director de la Fundación Squiggle , que pretendía promover la obra de Winnicott y que, por lo tanto, puede considerarse partidista, ha propuesto una interpretación coherente de la omisión de las teorías de Winnicott en muchas formaciones psicoanalíticas convencionales. Su visión del entorno y el uso de un lenguaje cotidiano accesible, dirigido a la comunidad de padres, en contraposición a la comunidad psicoanalítica kleiniana, pueden explicar en parte el distanciamiento y convertirlo en algo así como un "nicho". [53]
Winnicott también ha sido acusado de identificarse en su postura teórica con una madre idealizada, en la tradición de madre (Madonna) e hijo. [54] [55] Relacionado con esto está su minimización de la importancia de lo erótico en su obra, así como el romanticismo wordsworthiano de su culto al juego infantil (exagerado aún más en algunos de sus seguidores). [56] [57]
Sus teorías del yo verdadero/falso pueden haber estado demasiado influenciadas por su propia experiencia infantil de cuidar a una madre deprimida, lo que resultó en el desarrollo de un yo prematuramente maduro que sólo posteriormente pudo deshacer. [58] [59]
Sin embargo, Winnicott sigue siendo uno de los pocos analistas del siglo XX que, en estatura, amplitud, minuciosidad de observaciones y fertilidad teórica, puede compararse legítimamente con Sigmund Freud. [60] Junto con Jacques Derrida , Winnicott es un recurso fundamental para What Makes Life Worth Living: On Pharmacology (2010) del filósofo Bernard Stiegler .
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