El movimiento objetivista es un movimiento de individuos que buscan estudiar y promover el objetivismo , la filosofía expuesta por la novelista y filósofa Ayn Rand . El movimiento comenzó de manera informal en la década de 1950 y estaba formado por estudiantes que se unieron por su interés mutuo en la novela de Rand, El manantial . El grupo, irónicamente llamado "El Colectivo" debido a su defensa real del individualismo , estaba formado en parte por Leonard Peikoff , Nathaniel Branden , Barbara Branden , Alan Greenspan y Allan Blumenthal. Nathaniel Branden, un joven estudiante canadiense que se había inspirado mucho en El manantial , se convirtió en un confidente cercano y alentó a Rand a expandir su filosofía en un movimiento formal. A partir de este comienzo informal en la sala de estar de Rand, el movimiento se expandió a una colección de think tanks , organizaciones académicas y publicaciones periódicas .
Rand describió el Objetivismo como "el concepto del hombre como un ser heroico, con su propia felicidad como el propósito moral de su vida, con el logro productivo como su actividad más noble y la razón como su único absoluto". [1] Los principios principales del Objetivismo son: que la realidad existe independientemente de la conciencia ; el realismo directo , que los seres humanos tienen un contacto cognitivo directo e inerrante con la realidad a través de la percepción sensorial; que uno puede alcanzar un conocimiento conceptual objetivo basado en la percepción utilizando el proceso de formación de conceptos y la lógica inductiva ; el egoísmo racional , que el propósito moral de la propia vida es el logro de la propia felicidad a través del trabajo productivo; que el único sistema social consistente con esta moralidad es uno que muestra pleno respeto por los derechos individuales encarnados en el capitalismo de laissez-faire ; y que el arte es "una recreación selectiva de la realidad de acuerdo con los juicios de valor metafísicos de un artista".
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"El Colectivo" era el nombre privado y humorístico que Rand dio [2] a un grupo de confidentes cercanos, estudiantes y defensores de Rand y del Objetivismo durante los años 1950 y 1960. Los miembros fundadores del grupo fueron Nathaniel Branden , Barbara Branden , Leonard Peikoff , Alan Greenspan , Joan Kennedy Taylor , Allan Blumenthal, Harry Kalberman, Elayne Kalberman, Joan Mitchell y Mary Ann Sures (anteriormente Rukavina). [3] Este grupo se convirtió en el núcleo de un movimiento creciente de admiradores de Rand cuyo nombre fue elegido por Rand como una broma basada en el firme compromiso del Objetivismo con el individualismo y la fuerte objeción a todas las formas de Colectivismo .
El Colectivo comenzó originalmente como una reunión informal de amigos (muchos de ellos relacionados entre sí) que se reunían con Rand los fines de semana en su apartamento en la calle 36 Este de la ciudad de Nueva York para hablar de filosofía. [4] Barbara Branden dijo que el grupo se reunió "debido a un interés común en las ideas". [5] Greenspan recordó que se sintió atraído por Rand debido a una creencia compartida en "la importancia de las matemáticas y el rigor intelectual". [6] El grupo se reunía en el apartamento de Rand al menos una vez a la semana, y a menudo discutían y debatían hasta las primeras horas de la mañana. [7] Sobre estas discusiones, Greenspan dijo: "Hablar con Ayn Rand era como empezar una partida de ajedrez pensando que era buena, y de repente encontrarme en jaque mate". [8] Finalmente, Rand también les permitió comenzar a leer el manuscrito de La rebelión de Atlas (1957) mientras lo terminaba. [9] El Colectivo comenzó a desempeñar un papel más grande y formal, promoviendo la filosofía de Rand a través del Instituto Nathaniel Branden (NBI). Algunos miembros del Colectivo dieron conferencias en el NBI en ciudades de todo Estados Unidos y escribieron artículos para sus boletines, The Objectivist Newsletter (1962-1965) y The Objectivist (1966-1971). [10]
La primera presentación formal del Objetivismo comenzó con las Conferencias Nathaniel Branden (NBL), poco después de la publicación de la última novela de Rand, La rebelión de Atlas . Nathaniel Branden fue el primer miembro de The Collective y, más tarde, el "heredero intelectual" de Rand. [11] Con el tiempo, Branden y Rand se involucraron románticamente. [12] Después de la publicación de La rebelión de Atlas , Rand recibió una gran cantidad de solicitudes de más información sobre su filosofía. Como no quería ser maestra o líder de un movimiento organizado, permitió que Branden diera una conferencia en su nombre. [11]
El éxito del NBL impulsó a Branden a ampliar su organización de conferencias y crear el Instituto Nathaniel Branden (NBI). Rand y Branden también cofundaron la primera publicación dedicada al estudio y la aplicación del Objetivismo. The Objectivist Newsletter comenzó a publicarse en 1962 y más tarde se amplió a The Objectivist . [13]
En la década de 1960 se produjo una rápida expansión del movimiento objetivista. Rand impartía conferencias con frecuencia en universidades de todo el país. Rand presentaba un programa de radio sobre objetivismo en la emisora WKCR-FM de la Universidad de Columbia . El Instituto Nathaniel Branden (NBI) organizaba conferencias sobre objetivismo, historia de la filosofía, arte y psicología en ciudades de todo el país. Se formaron clubes universitarios dedicados al estudio de la filosofía de Rand en todo el país, aunque funcionaban independientemente del NBI. Rand era un invitado frecuente en la radio y la televisión, así como un conferenciante anual en el Ford Hall Forum. [14] En la cima de su popularidad, el NBI impartía conferencias grabadas en más de 80 ciudades. [15] En 1967, el NBI había alquilado un piso entero en el Empire State Building (con The Objectivist como subarrendatario). [16]
En 1968, Rand rompió públicamente con Nathaniel y Barbara Branden. [17] Acusó a Nathaniel Branden de un "desvío gradual de los principios del Objetivismo", [17] explotación financiera de ella relacionada con préstamos comerciales y "engaño deliberado a varias personas". [18] En una respuesta enviada a la lista de correo de The Objectivist en 1968, los Branden negaron muchas de las acusaciones de Rand contra ellos. [19] El resultado de sus afirmaciones conflictivas fue un "cisma", ya que algunos participantes en el movimiento Objetivista apoyaron a los Branden, mientras que otros apoyaron el repudio de Rand hacia ellos. [20]
La NBI fue cerrada y sus oficinas desocupadas, en un ambiente que Barbara Branden describió como "histeria total" cuando sus antiguos estudiantes se enteraron del asunto. [21] Los Branden continuaron durante un tiempo vendiendo algunas de las conferencias grabadas de la NBI a través de una nueva compañía, [22] pero por lo demás tuvieron poca relación con el movimiento objetivista hasta que se publicaron sus libros biográficos sobre Rand. [23] The Objectivist continuó publicando con Rand como editor y Leonard Peikoff como editor asociado. Peikoff también asumió el papel de Nathaniel Branden como conferenciante principal sobre objetivismo. [24] Peikoff describió más tarde la expulsión de los Branden como el primero "de los muchos cismas que han plagado el movimiento objetivista". [25]
En la década de 1970, Rand dio menos discursos públicos. Se concentró en cambio en la escritura de no ficción y en ayudar al trabajo de sus estudiantes y asociados, a través de esfuerzos como una serie de talleres privados sobre epistemología que dirigió entre 1969 y 1971 para alrededor de una docena de estudiantes y profesionales de filosofía, matemáticas y física. [26] The Objectivist fue reemplazado por The Ayn Rand Letter en 1971. Mientras que The Objectivist había publicado artículos de muchos autores, The Ayn Rand Letter, comercializado como un boletín personal de Rand, publicó solo su trabajo (además, ocasionalmente, el de Leonard Peikoff). [24]
A lo largo de la década, Peikoff continuó ofreciendo una serie de conferencias sobre diversos temas relacionados con el objetivismo a grandes audiencias, a menudo incorporando nuevo material filosófico. [27] Rand trabajó estrechamente con Peikoff, ayudando a editar su libro, The Ominous Parallels , para el cual escribió la introducción. [28] A mediados de 1979, Peter Schwartz comenzó a editar y publicar The Intellectual Activist , una publicación que Rand recomendó a su audiencia. [29] Uno de los asociados de Rand, el filósofo Harry Binswanger , presentó a Rand su idea de una minienciclopedia del objetivismo, The Ayn Rand Lexicon: Objectivism from A to Z (1986), y ella aprobó el proyecto después de ver una muestra de las selecciones propuestas. Rand lo asesoró sobre los estándares de inclusión, pero murió antes de que se completara el trabajo. [30] Después del cierre de The Objectivist Calendar, una breve publicación que enumeraba los próximos eventos dentro del movimiento objetivista, Binswanger comenzó a editar y publicar The Objectivist Forum , una revista bimensual sobre objetivismo que contaba con el apoyo de Rand y para la que se desempeñó como "Consultora filosófica". [31]
Tras la muerte de Rand el 6 de marzo de 1982, Peikoff heredó su patrimonio, incluido el control de los derechos de autor de sus libros y escritos (salvo Anthem , de dominio público). Poco después de la muerte de Rand, se publicó el primer libro de Peikoff, The Ominous Parallels . En 1983, Peikoff dio una serie de conferencias tituladas Understanding Objectivism [32] , con el propósito de mejorar la metodología utilizada en el estudio del Objetivismo, como una corrección a lo que él describe como los métodos de pensamiento "racionalista" y "empirista".
En 1985, Leonard Peikoff y Ed Snider fundaron el Ayn Rand Institute (ARI), la primera organización dedicada al estudio y la defensa del objetivismo desde el cierre del NBI en 1968. [33] El instituto comenzó patrocinando concursos de ensayos sobre las novelas de Rand y distribuyendo artículos de opinión que analizaban los acontecimientos mundiales desde una perspectiva objetivista. [34] En 1987, el instituto comenzó a enseñar a aspirantes a académicos objetivistas. [35]
En 1989, se produjo otra importante división dentro del movimiento objetivista. Peter Schwartz criticó a David Kelley , un filósofo y conferenciante entonces afiliado al ARI, por dar un discurso bajo los auspicios de Laissez Faire Books (LFB), una librería libertaria . [36] Schwartz argumentó que esta actividad violaba el principio moral objetivista de sanción. En otras palabras, Kelley estaba implícitamente confiriendo aprobación moral a la organización al aparecer en un evento que patrocinaba. LFB, a su vez, era moralmente objetable porque promovía libros, como La pasión de Ayn Rand (1986), que Schwartz sostenía que eran hostiles y difamatorios hacia Rand y el objetivismo, además de ser el centro mundial de la literatura que promovía el anarquismo, que Rand condenaba como "infantil" y subjetivista. [37] (Aunque Schwartz no lo mencionó, Leonard Peikoff había firmado copias de su libro The Ominous Parallels en tres eventos de LFB en 1982. Según Peikoff, más tarde rompió relaciones con LFB después de que le dijeran que LFB ofrecía literatura anarquista . [38] )
Kelley respondió, en un artículo titulado "Una cuestión de sanción", cuestionando la interpretación de Schwartz del principio de sanción en particular y su interpretación de los principios morales en general. [39] Posteriormente, en un ensayo que apareció en The Intellectual Activist , Peikoff respaldó la opinión de Schwartz y afirmó que los argumentos de Kelley contradecían los principios fundamentales del objetivismo. Peikoff sostuvo que muchos sistemas de pensamiento no objetivistas, como el marxismo, se basan en "ideas inherentemente deshonestas" cuya defensa nunca debe ser sancionada. [40] Atribuyó la caída de la NBI y los cismas posteriores no a "diferencias en cuanto a amoríos o estrategia política o técnicas de proselitismo o la personalidad de alguien", sino a una causa "fundamental y filosófica": "Si comprendes y aceptas el concepto de 'objetividad', en todas sus implicaciones, entonces aceptas el Objetivismo, vives según él y reverencias a Ayn Rand por definirlo. Si no logras comprender y aceptar completamente el concepto, ya sea que tu fracaso sea deliberado o no, eventualmente te alejarás de la órbita de Ayn Rand, o reescribirás su punto de vista o te convertirás abiertamente en su enemigo". Aquellos que criticaron su posición debían retirarse: "Si estás de acuerdo con el punto de vista de Branden o Kelley o cualquier cosa que se le parezca, por favor abandona nuestro movimiento: abandona a Ayn Rand, deja en paz al Objetivismo. No te queremos y Ayn Rand no te hubiera querido [...]" [40]
Kelley respondió a la crítica de Peikoff-Schwartz en su monografía Truth and Toleration (Verdad y tolerancia ), posteriormente actualizada como The Contested Legacy of Ayn Rand ( El legado controvertido de Ayn Rand) . [41] Respondió a su ostracismo fundando el Institute for Objectivist Studies (IOS), posteriormente rebautizado como The Objectivist Center (TOC) y luego The Atlas Society (TAS), con la ayuda de Ed Snider, uno de los fundadores del Ayn Rand Institute. A Kelley se unieron los académicos objetivistas George Walsh [42] y Jim Lennox, así como los antiguos miembros del Colectivo Joan y Allan Blumenthal. [43]
El Instituto de Estudios Objetivistas (IOS) de Kelley comenzó a publicar material sobre el Objetivismo y a organizar conferencias para académicos de Rand en 1990. El IOS celebró un simposio sobre el libro de Chris Matthew Sciabarra , Ayn Rand: The Russian Radical . [44] El IOS invitó a Nathaniel [45] y Barbara Branden [46] a participar en las actividades del instituto, lo que los llevó de regreso al movimiento Objetivista, y continuaron apareciendo en eventos de la organización hasta sus muertes en 2014 y 2013, respectivamente. En 1999, el IOS cambió su nombre a The Objectivist Center.
En 1991 se publicó el libro de Peikoff Objetivismo: la filosofía de Ayn Rand . Fue la primera presentación integral de la filosofía de Rand que apareció impresa. En 1994, el Instituto Ayn Rand amplió sus programas educativos al Objectivist Graduate Center (OGC), que impartía clases dirigidas por Peikoff, Binswanger y Schwartz. En 1996, los intelectuales del ARI dictaron una serie de conferencias sobre objetivismo en Harvard . [47] El ARI aumentó su notoriedad al organizar una protesta contra la iniciativa de voluntariado del presidente Clinton en 1997. [48] El ARI obtuvo más atención por su activismo en nombre de la familia de Elián González. El documental nominado al Oscar Ayn Rand: A Sense of Life , dirigido por Michael Paxton , se estrenó en 1996.
En 2000, Yaron Brook sucedió a Michael Berliner como director del ARI, [49] y el ARI amplió su OGC al Centro Académico Objetivista (OAC), que ofrece cursos de pregrado y posgrado sobre Objetivismo, escritura, historia, historia de la filosofía e historia de la ciencia. [50] Varias clases del OAC están ahora acreditadas. [51] A lo largo de la década de 2000, el ARI aumentó su presencia en los medios, publicando artículos de opinión y proporcionando intelectuales para entrevistas en vivo. En 2005, el ARI ayudó a establecer el Instituto Ayn Rand de Canadá, que distribuye libros gratuitos a las escuelas canadienses. En 2006, el ARI patrocinó una conferencia sobre la Guerra contra el Terrorismo . Además de los oradores objetivistas, los académicos de Oriente Medio Daniel Pipes , Robert Spencer y el editor de periódicos daneses Flemming Rose dieron conferencias. [52] Para 2007, el ARI había donado 700.000 copias de las novelas de Rand a escuelas secundarias de todo Estados Unidos. [53]
El Centro Objetivista también pasó por una serie de cambios en la década de 2000. En 2005, el fundador David Kelley renunció como director ejecutivo a favor del ex académico del Cato Institute Ed Hudgins, mientras que Kelley permaneció como director intelectual y el instituto se trasladó a Washington, DC [54]. En 2006, la organización cambió su nombre nuevamente y pasó a llamarse The Atlas Society. [55]
En 2009, Domingo García fundó Objetivismo Internacional (OI) en España para ayudar a difundir el Objetivismo en el mundo hispanohablante . [56] OI no está oficialmente afiliada a ninguna otra organización objetivista; sin embargo, colabora estrechamente con el Instituto Ayn Rand. OI tiene su sede en Murcia, España , y García es su director ejecutivo . [57]
Un objetivo central del ARI a lo largo de la década de 2010 ha sido difundir el Objetivismo a nivel internacional. El ARI ayudó a establecer el Centro Ayn Rand de Israel en octubre de 2012, el Instituto Ayn Rand de Europa en abril de 2015 y el Centro Ayn Rand de Japón en febrero de 2017. Cada una de estas instituciones está afiliada al ARI, pero son entidades legales separadas. En 2017, Jim Brown reemplazó a Yaron Brook como ejecutivo operativo del ARI, mientras que Brook continúa como presidente de la junta directiva. [58] En junio de 2018, Tal Tsfany, cofundador del Centro Ayn Rand de Israel, asumió como presidente y director ejecutivo del ARI. [59]
En 2014, Carl Barney lanzó el Objectivist Venture Fund, originalmente el Anthem Venture Fund, que ha ayudado a financiar una serie de iniciativas objetivistas, entre ellas The Undercurrent y el Ayn Rand Center Israel. [60]
En 2016, el Centro Ayn Rand de Israel lanzó el Premio Atlas a la Mejor Start-up israelí, que se entrega anualmente en la Bolsa de Valores de Tel Aviv . [61] Los jueces del premio incluyen a Yaron Brook y Shlomo Kalish . [62] Moovit fue el primer ganador del premio en 2016. Zebra Medical Vision ganó el premio en 2017 e Innoviz ganó en 2018. [61] [63]
En 2016, Objetivismo USA se estableció como una organización sin fines de lucro 501(c)(3) en Nueva York , Nueva York, como una organización hermana de Objetivismo Internacional. [64] Su director ejecutivo es Edwin Thompson. [57]
La Atlas Society también ha experimentado un cambio de liderazgo en la década de 2010. En 2011, Aaron Day reemplazó a Ed Hudgins como ejecutivo operativo de The Atlas Society, [65] y el 1 de marzo de 2016, The Atlas Society anunció a Jennifer Grossman como su nueva directora ejecutiva. [66]
A pesar de que varios miembros de The Collective eran estudiantes de posgrado de filosofía en la Universidad de Nueva York , [67] el objetivismo no comenzó a hacer incursiones serias en la filosofía académica hasta la década de 1980. La propia Rand tenía mucho desdén por la academia moderna, citando el mal estado de las universidades estadounidenses, particularmente las humanidades , como la fuente de muchos de los problemas del país, [68] y Peikoff expresó sentimientos similares a principios de la década de 1990, declarando que su libro sobre el objetivismo fue "escrito no para académicos, sino para seres humanos (incluido cualquier académico que califique)". [69] El Instituto Ayn Rand inicialmente se concentró en promover el objetivismo independientemente de la academia, proporcionando libros gratuitos a escuelas secundarias y universidades, patrocinando concursos de ensayos para estudiantes y programas de apoyo para maestros y profesores interesados en estudiar y enseñar las ideas de Rand. [70]
En la década de 1970, el objetivismo recibió una atención académica limitada. En 1971, William F. O'Neill publicó With Charity Toward None: An Analysis of Ayn Rand's Philosophy , en el que ofrece una discusión académica del objetivismo. Aunque denuncia defectos en el pensamiento de Rand, expresa admiración por sus esfuerzos, y en particular por su capacidad para motivar a los lectores a pensar sobre cuestiones filosóficas. [71] Hubo discusiones ocasionales sobre Rand en revistas académicas durante el resto de la década. [72]
Trece años después apareció el segundo estudio académico sobre el objetivismo, una colección de ensayos titulada El pensamiento filosófico de Ayn Rand (1984), editada por Douglas Den Uyl y Douglas Rasmussen. También fue el primer libro sobre el pensamiento de Rand que se publicó después de su muerte. Den Uyl y Rasmussen hicieron un esfuerzo específico para atraer una atención académica más seria al objetivismo manteniendo altos estándares académicos para los ensayos de su libro. [73]
En 1987, el destacado estudioso de Aristóteles y alumno de Rand Allan Gotthelf cofundó la Sociedad Ayn Rand con George Walsh y David Kelley, [74] que está afiliada a la Asociación Filosófica Estadounidense . Entre los participantes no objetivistas se encuentran Jaegwon Kim y Susan Haack . [75]
En 1995, Chris Matthew Sciabarra publicó Ayn Rand: The Russian Radical , un estudio académico de las ideas y la historia intelectual de Rand. [44] La bibliógrafa de Rand, Mimi Reisel Gladstein, calificó el trabajo de Sciabarra como "un hito significativo en los estudios sobre Rand". [76] Tres años después, Sciabarra declaró un "renacimiento" en los estudios sobre Rand, señalando que su libro era solo "uno de los quince títulos de libros que tratan sobre Rand que se han publicado desde 1995, junto con innumerables artículos y otras referencias a su trabajo". [77] Sin embargo, también señaló que no todo el material tenía un "profundo interés académico". [78]
En 2001, John P. McCaskey fundó la Anthem Foundation for Objectivist Scholarship, que patrocina el trabajo de profesores afiliados al Ayn Rand Institute. [79] En 2007 había 13 becas de este tipo para el estudio del objetivismo en universidades de los EE. UU., incluidas la Universidad de Pittsburgh y la Universidad de Texas en Austin . [70] [80] En 2006, la Anthem Foundation en conjunto con la Universidad de Pittsburgh organizó una conferencia sobre la filosofía de la ciencia llamada "Conceptos y objetividad: conocimiento, ciencia y valores". Entre los participantes se encontraban los objetivistas Onkar Ghate, Allan Gotthelf , James G. Lennox , Harry Binswanger y Tara Smith , así como los destacados filósofos analíticos David Sosa , AP Martinich y Peter Railton . [81] Otros objetivistas, no todos afiliados al ARI, han recibido apoyo del programa de la Fundación Benéfica BB&T para apoyar el estudio del capitalismo. [82] En 2010, McCaskey se vio obligado a renunciar al Instituto Ayn Rand y posteriormente renunció a la Fundación Anthem. [83]
En 2006, Cambridge University Press publicó el libro de Tara Smith , Ayn Rand's Normative Ethics: The Virtuous Egoist . [84]
Desde 1999, The Journal of Ayn Rand Studies , editado por Stephen D. Cox , Chris Matthew Sciabarra y RW Bradford (hasta su muerte en 2005), se ha publicado semestralmente como un foro académico "no partidista" para la discusión del trabajo de Rand y su aplicación en muchos campos. [85] La revista es publicada por la Pennsylvania University Press y archivada en el CLOCKSS de la Universidad de Stanford. [86] Ninguno de sus editores ha estado alineado con el Ayn Rand Institute, y nadie afiliado a ARI ha participado en sus intercambios desde 2002. [ cita requerida ]
El objetivismo ha seguido siendo popular en los campus universitarios, con docenas de grupos estudiantiles dedicados a promover y estudiar la filosofía del objetivismo [87] repartidos por Estados Unidos, Australia, Canadá, Guatemala, [88] Israel, los Países Bajos, Nueva Zelanda y Noruega. [89] Estos clubes suelen presentar oradores sobre temas controvertidos como el aborto, la religión y la política exterior, a menudo aliándose con organizaciones conservadoras (y a veces liberales) para organizar sus eventos. Por ejemplo, el Club de Objetivismo de la Universidad de Nueva York organizó un panel conjunto sobre las caricaturas de Mahoma que recibió cobertura nacional por la censura de las caricaturas por parte de la Universidad de Nueva York. [90] Hay varias docenas de oradores patrocinados por el Instituto Ayn Rand [91] y otras organizaciones que realizan giras nacionales cada año para hablar sobre el objetivismo.
El Instituto Ayn Rand ha gastado 5 millones de dólares en programas educativos que promueven el objetivismo, incluyendo becas y clubes. Estos clubes a menudo obtienen materiales educativos y conferenciantes del ARI. También hay varias conferencias organizadas por varias organizaciones, que atraen a varios cientos de asistentes cada verano y presentan cursos de filosofía y presentaciones de nuevas publicaciones e investigaciones. Una revista dirigida por estudiantes, The Undercurrent , se publica para universidades de todo Estados Unidos. [92]
Hay una serie de escritores que no pueden clasificarse como objetivistas pero que aún exhiben una influencia significativa del objetivismo en su propia obra. Entre ellos se destaca John Hospers , profesor emérito de Filosofía de la Universidad del Sur de California , quien atribuyó las ideas políticas de Rand a la formación de las suyas, [93] mientras que en otras áreas se mantuvieron marcadas diferencias. Otro es Murray Rothbard , quien, como Rand, defendía la voluntad, Aristóteles y los derechos naturales , [94] pero que también defendía el anarquismo , que era un anatema para Rand. También en esta categoría están la periodista Edith Efron , el científico Petr Beckmann y el autor Charles Murray .
A lo largo de los años, algunos críticos han acusado al movimiento objetivista de ser una secta o algo parecido a una secta, y a Rand de ser una figura de culto. El término «Randroid» (una combinación de «Rand» y « android ») se ha utilizado para evocar la imagen de «los robots imitadores de Galt producidos por la secta». [95]
Las sugerencias de comportamiento sectario por parte de los objetivistas comenzaron durante los días de la NBI. Con la creciente cobertura de los medios, comenzaron a aparecer artículos que se referían al "culto de Ayn Rand" y la comparaban con varios líderes religiosos. [96] Terry Teachout describió a la NBI como "un cuasi culto que giraba en torno a la adoración de Ayn Rand y sus héroes ficticios", que "se desintegró" cuando Rand se separó de Nathaniel Branden. [97] En 1968, el psicólogo Albert Ellis , a raíz de un debate público con Nathaniel Branden, publicó un libro en el que sostenía que el objetivismo era una religión, cuyas prácticas incluían "puritanismo sexual", "absolutismo", "condenación y condenación" y "deificación" de Ayn Rand y sus héroes ficticios. [98] En sus memorias, Nathaniel Branden dijo de The Collective y NBI que "había un aspecto de culto en nuestro mundo [...] Éramos un grupo organizado en torno a un líder carismático, cuyos miembros juzgaban el carácter de los demás principalmente por su lealtad a ese líder y sus ideas". [99]
En 1972, el autor libertario Murray Rothbard comenzó a circular en forma privada un ensayo sobre "La sociología del culto a Ayn Rand", en el que escribió:
Si las flagrantes contradicciones internas de los cultos leninistas los convierten en objetos de estudio intrigantes, aún lo es más el culto a Ayn Rand... [p]orque el culto a Rand no sólo era explícitamente ateo, antirreligioso y ensalzador de la Razón; también promovía la dependencia servil del gurú en nombre de la independencia; la adoración y obediencia al líder en nombre de la individualidad de cada persona; y la emoción ciega y la fe en el gurú en nombre de la Razón. [100]
Rothbard también escribió que "el espíritu rector del movimiento randiano no era la libertad individual... sino más bien el poder personal de Ayn Rand y sus principales discípulos". [100]
En la década de 1990, Michael Shermer sostuvo que el movimiento objetivista exhibía características de las sectas religiosas, como la veneración e infalibilidad del líder, agendas ocultas, explotación financiera y/o sexual y la creencia de que el movimiento proporciona verdad absoluta y moralidad absoluta. Shermer sostuvo que ciertos aspectos de la epistemología y la ética objetivistas promovían un comportamiento sectario:
[T]an pronto como un grupo se erige en árbitro moral final de las acciones de otras personas, especialmente cuando sus miembros creen haber descubierto normas absolutas de lo que es correcto y lo que es incorrecto, es el comienzo del fin de la tolerancia y, por lo tanto, de la razón y la racionalidad. Es esta característica más que cualquier otra la que hace que una secta, una religión, una nación o cualquier otro grupo sea peligroso para la libertad individual. Su absolutismo fue el mayor defecto del Objetivismo de Ayn Rand, la secta más improbable de la historia. [101]
En 1999, Jeff Walker publicó The Ayn Rand Cult . En un pasaje, Walker comparó el Objetivismo con las prácticas de Dianética de la Cienciología , que muchos consideran una secta. Ambos, argumenta Walker, son conjuntos totalitarios de creencias que abogan por "una ética para las masas basada en la supervivencia como un ser racional". Walker continúa: "Dianética utilizó un razonamiento algo similar al de Rand sobre el cerebro como una máquina. [...] Ambos tienen una mente superior que reprograma el resto de la mente". Walker señala además que ambas filosofías afirman estar basadas en la ciencia y la lógica. [102] El libro de Walker ha recibido críticas de los académicos de Rand. Chris Matthew Sciabarra criticó la objetividad y la erudición de Walker. [103] Mimi Reisel Gladstein escribió que la tesis de Walker es "cuestionable y a menudo depende de insinuaciones, en lugar de lógica". [104] RW Bradford la llamó "simplemente molesta" para los académicos. [105]
Las afirmaciones de sectarismo han continuado en años más recientes. En 2004, Thomas Szasz escribió en apoyo del ensayo de Rothbard de 1972, [106] y en 2006, Albert Ellis publicó una edición actualizada de su libro de 1968 que incluía referencias favorables al de Walker. [107] De manera similar, Walter Block , al tiempo que expresaba admiración por algunas de las ideas de Rand y destacaba su fuerte influencia en el libertarismo , describió el movimiento objetivista como "una pequeña secta en implosión". [108]
Rand afirmó que "no soy una secta" [109] y en 1961 dijo que no quería "seguidores ciegos" [110] . Tras el colapso de la NBI, declaró que ni siquiera quería un movimiento organizado [111] .
Jim Peron respondió a Shermer, Rothbard y otros con el argumento de que las similitudes con las sectas son, en el mejor de los casos, superficiales y que las acusaciones de sectarismo dirigidas a los objetivistas son ataques ad hominem . El objetivismo, dijo, carece de niveles de iniciación, jerarquía, obligación, costo o coerción física:
No puedo entender cómo una filosofía incorpórea puede ser una secta. Digo que el Objetivismo era incorpóreo porque no había ninguna organización objetivista a la que unirse. El Instituto Nathaniel Branden daba conferencias, pero no tenía miembros. Uno podía suscribirse a un boletín, pero no podía unirse. El Objetivismo no tenía, y no tiene, estructura. Y sin una estructura no puede haber secta. [...] La gran mayoría de los que se autoproclaman Objetivistas son personas que leyeron las obras de Rand y estuvieron de acuerdo con ella. La mayoría nunca ha asistido a una reunión objetivista ni se ha suscrito a ningún boletín objetivista. [112]
En 2001, Mary Ann Sures, asociada de Rand desde hacía mucho tiempo, comentó:
Algunos críticos han tratado de convertir su certeza en un deseo de su parte de ser una autoridad en el mal sentido de la palabra, y la acusan de ser dogmática, de exigir un acuerdo incuestionable y una lealtad ciega. Han tratado, pero sin éxito, de convertirla en la líder de una secta, y a los seguidores de su filosofía en sectarios que aceptan sin pensar todo lo que ella dice. Esta es una acusación sumamente injusta; es realmente perversa. El acuerdo incuestionable es precisamente lo que Ayn Rand no quería. Quería que uno pensara y actuara independientemente, no que aceptara conclusiones porque ella lo decía, sino porque las alcanzaba utilizando su mente de manera independiente y de primera mano. [113]
Mientras tanto, Shermer, que se considera un admirador de Rand, ha moderado su juicio. Contrastando el "enfoque de martillo pesado" de Peikoff con el "enfoque de gran alcance" de The Atlas Society, Shermer le dijo a Ed Hudgins: "Si estamos lo suficientemente de acuerdo en muchas cosas, creo que es más útil ser indulgente con la gente, en lugar de atacarlos por algunos puntos menores. No veo la ventaja de decir: 'No debería haberte gustado esa película porque, en última instancia, si fueras objetivista, no te habría gustado'. Supongo que ese tipo de juicios hechos por algunos objetivistas fueron los que me pusieron en entredicho". [114]
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