Un poste ceremonial es una estaca o poste utilizado o venerado como parte de una ceremonia o ritual religioso . Los postes ceremoniales pueden simbolizar una variedad de conceptos en diferentes ceremonias y rituales practicados por una variedad de culturas alrededor del mundo.
En muchas culturas, los postes ceremoniales representan monumentos conmemorativos y lápidas . En La evolución de la idea de Dios , Grant Allen señala que los samoyedos de Siberia y Damara de Sudáfrica plantan estacas en las tumbas de sus antepasados. [1] También se pueden izar postes ceremoniales durante celebraciones y festivales, como ocurre con Gudi Padwa en el estado indio de Maharashtra y la danza del mayo en Europa. En algunas culturas pueden representar árboles sagrados o herramientas empuñadas por deidades . También pueden simbolizar el axis mundi o árbol del mundo . En las ceremonias religiosas, pueden ser venerados como ídolos o representaciones de deidades tutelares .
Un poste de Asera es un árbol o poste sagrado que se encontraba cerca de lugares religiosos cananeos para honrar a la diosa madre ugarítica Asera , consorte de El . [2] [a] La relación de las referencias literarias a una Ashera y los hallazgos arqueológicos de estatuillas de pilares judíos ha engendrado una literatura de debate. [3] [b]
Los asherim también eran objetos de culto relacionados con la adoración de la diosa de la fertilidad Asera, consorte de Ba'al o, como atestiguan las inscripciones de Kuntillet 'Ajrud y Khirbet el-Qom, Yahvé , [4] [5] [6] [ 7] y, por lo tanto, objetos de discordia entre cultos en competencia. La inserción de " poste " plantea una petición de principio al crear expectativas injustificadas sobre un objeto de madera de este tipo: "nunca se nos dice exactamente qué era", observa John Day. [8] Aunque ciertamente hubo un movimiento contra el culto a la diosa en el Templo de Jerusalén en la época del rey Josías, no sobrevivió mucho tiempo a su reinado, ya que los siguientes cuatro reyes "hicieron lo malo ante los ojos de Yahweh" ( 2 Reyes 23:32, 37; 24:9, 19). Jeremías hizo más exhortaciones . La interpretación tradicional del texto bíblico es que los israelitas importaron elementos paganos como los postes de Asera de los cananeos circundantes. Sin embargo, a la luz de los hallazgos arqueológicos, los eruditos modernos ahora teorizan que la religión popular israelita fue cananea en sus inicios y siempre politeísta, y que fueron los profetas y sacerdotes quienes denunciaron a los postes de Asera los innovadores; [9] Tales teorías inspiran un debate continuo. [10]
Según Zelia Nuttall en The Fundamental Principles Of Old and New World Civilizations , la reverencia de árboles y postes a Anu en la antigua Babilonia-Asiria puede haber evolucionado a partir del taladro contra incendios y la viga de la prensa de aceite, afirmando que era extremadamente probable que el empleo primitivo La utilización de un palo de fuego por parte del sacerdocio, para la producción de "fuego celestial", puede haber jugado un papel importante en hacer que el palo, y de ahí el poste y el árbol, se convirtieran en el símbolo de Anu . [11]
Los buriatos y yakutos de Siberia colocan postes llamados sarga en las entradas de las yurtas o casas para indicar propiedad y para prácticas chamánicas.
El pueblo Miao del suroeste de China levanta "postes de flores" ceremoniales (花杆) durante el festival Huashan (花山). [12] [ se necesita una mejor fuente ]
Un jangseung o "guardián de la aldea" es un poste ceremonial coreano , generalmente hecho de madera. Los Jangseung se colocaban tradicionalmente en los bordes de las aldeas para marcar los límites de las aldeas y ahuyentar a los demonios . También eran adorados como deidades tutelares del pueblo . [13] [14] [15] [ se necesita una mejor fuente ]
Actualmente, en el subcontinente indio , los polos centrales son características de los templos como Hinglaj Mata ( Sindh ), Khambadev ( Maharashtra ), [16] Nimad ( Madhya Pradesh ), Gogaji ( Rajasthan ) y Khambeshvari ( Odisha ). [17] Los postes ceremoniales también son prominentes en festivales, danzas ceremoniales y celebraciones como Gudi Padwa , Kathi Kawadi , [16] Jatara Kathi y Nandi Dhwaja . [18]
Según el Adi Parva , parte del Mahabharata , en el Reino Chedi se celebraba un festival del bambú llamado Shakrotsava . [19] [ cita completa necesaria ] Uparichara Vasu era un rey de Chedi perteneciente a la dinastía Puru , y era conocido como el amigo de Indra . Durante su reinado, su reino introdujo el festival Shakrotsava , que implicaba plantar una caña de bambú cada año en honor a Indra, después de lo cual el rey oró por la expansión de sus ciudades y su reino. Después de erigir el poste, los celebrantes lo decoraron con telas doradas, aromas, guirnaldas y diversos adornos. [19]
Kay Htoe Boe es unfestival de oración y danza ritual Karenni , celebrado por los hombres de la comunidad Kayan en Myanmar ( Birmania ). En la historia de la creación de Kayan , el árbol de Eugenia es el primer árbol del mundo. Los postes Kay Htoe Boe suelen estar hechos del árbol Eugenia. [20] [ se necesita una mejor fuente ]
Los postes Kay Htoe Boe tienen cuatro niveles, llamados así por las estrellas, el sol y la luna, y el cuarto nivel es una escalera hecha con una larga tela de algodón blanca. [20]
En todo Myanmar, los monasterios y templos budistas erigen postes ceremoniales conocidos como tagundaing para celebrar la sumisión de los nats (espíritus animistas locales) a las enseñanzas budistas . [21]
Un árbol de mayo es un poste alto de madera erigido como parte de varios festivales folclóricos europeos, alrededor del cual a menudo se lleva a cabo una danza del árbol de mayo.
Las festividades pueden tener lugar el Primero de Mayo o Pentecostés ( pentecostés ), aunque en algunos países se erigen en pleno verano . En algunos casos, el árbol de mayo es un elemento permanente que sólo se utiliza durante el festival, aunque en otros casos se erige específicamente para ese propósito antes de ser desmontado nuevamente.
Se encuentra principalmente en las naciones de la Europa germánica y las áreas vecinas en las que han influido, pero sus orígenes siguen siendo desconocidos. Sin embargo, se ha especulado que originalmente tuvo cierta importancia en el paganismo germánico [22] de la Edad del Hierro y las culturas medievales tempranas, y que la tradición sobrevivió a la cristianización, aunque perdió cualquier significado original que tuviera. Ha sido una práctica registrada en muchas partes de Europa durante los períodos medieval y moderno , aunque se volvió menos popular en los siglos XVIII y XIX. Hoy en día, la tradición todavía se observa en algunas partes de Europa y entre las comunidades europeas de América del Norte. [23] [ se necesita una mejor fuente ]
El hecho de que se encontraran principalmente en áreas de la Europa germánica, donde, antes de la cristianización, se seguía el paganismo germánico en diversas formas, ha llevado a especular que los mayos eran de alguna manera una continuación de una tradición pagana germánica. [22] Una teoría sostiene que eran un remanente de la reverencia germánica por los árboles sagrados, ya que hay evidencia de varios árboles sagrados y pilares de madera que fueron venerados por los paganos en gran parte de la Europa germánica, incluidos el Roble de Thor y el Irminsul . [24] [25] También se sabe que, en el paganismo nórdico , las opiniones cosmológicas sostenían que el universo era un árbol del mundo , conocido como Yggdrasil . [26] [27] [28] [29] [30]
El piso de la Iglesia Mære , Noruega , fue excavado en 1969 y se encontró que contenía los restos de una estructura de culto pagano. La naturaleza de esa estructura no estaba clara. Lidén consideró que esto representaba los restos de un edificio, [31] pero una crítica de Olsen en el mismo trabajo sugirió que este podría haber sido un sitio para rituales relacionados con los polos. [32] Una revisión reciente de la evidencia realizada por Walaker concluyó que este sitio era similar al sitio en Hove (Åsen, también en Nord-Trøndelag) y, por lo tanto, probablemente era el sitio de un poste ceremonial. [33]
Las vasijas de cerámica con imágenes cuádruples de diosas polares representan un culto a la fertilidad lunar en el asentamiento Precucuteni de Baia–În Muchie (condado de Suceava, Rumania), con algunos paralelos. [34] [35]
En la mitología maorí de Nueva Zelanda , Rongo , el dios de los alimentos cultivados, especialmente el kūmara ( batata ), un cultivo alimenticio vital, está representado por un palo de dios llamado whakapakoko atua . [36]
En las Islas Cook , las figuras de culto llamadas dioses bastón o atua rakau de Rarotonga , aparentemente combinan imágenes de dioses con sus descendientes humanos. Su longitud varía entre 28 pulgadas (71 cm) y 18 pies (5,5 m) y se transportaban y exhibían horizontalmente. [37]